A controvérsia dos versos satânicos - The Satanic Verses controversy

Controvérsia dos Versos Satânicos
Salman Rushdie, o autor do romance Os Versos Satânicos
Salman Rushdie, o autor do romance Os Versos Satânicos
Aiatolá Khomeini, então líder supremo do Irã que emitiu a fatwa
Aiatolá Khomeini, então líder supremo do Irã que emitiu a fatwa

A controvérsia dos Versos Satânicos , também conhecida como Caso Rushdie , foi a reação acalorada de alguns muçulmanos à publicação doromance The Satanic Verses , de Salman Rushdie , no Reino Unido em 1988, que foi inspirado em parte pela vida de Maomé . Muitos muçulmanos acusaram Rushdie de blasfêmia ou incredulidade e em 1989 o aiatolá Ruhollah Khomeini do Irã emitiu uma fatwa ordenando que os muçulmanos matassem Rushdie. Numerosos assassinatos, tentativas de assassinato e atentados resultaram em resposta ao romance.

O governo iraniano apoiou a fatwa contra Rushdie até 1998, quando o governo seguinte do presidente iraniano Mohammad Khatami disse que não apoiava mais o assassinato de Rushdie. No entanto, a fatwa permanece em vigor.

Dizia-se que a questão dividia "muçulmanos de ocidentais ao longo da linha divisória da cultura" e colocava um valor ocidental central de liberdade de expressão - que ninguém "deveria ser morto, ou enfrentar uma séria ameaça de ser morto, por o que eles dizem ou escrevem" - contra a visão de muitos muçulmanos de que ninguém deve ser livre para "insultar e difamar os muçulmanos" depreciando a "honra do Profeta". O escritor inglês Hanif Kureishi chamou a fatwa de "um dos eventos mais significativos da história literária do pós-guerra".

Fundo

Mesmo antes da publicação de Os Versos Satânicos , os livros de Salman Rushdie geraram polêmica. Rushdie viu seu papel como escritor "como incluindo a função de antagonista do Estado". Seu segundo livro Midnight's Children irritou Indira Gandhi porque parecia sugerir "que a Sra. Gandhi foi responsável pela morte de seu marido por negligência". Seu roman à clef Shame , de 1983 , "apontou para o Paquistão, seus personagens políticos, sua cultura e sua religião... [Ele cobriu] um episódio central na vida interna do Paquistão, que retrata como uma disputa familiar entre Iskander Harappa ( Zulfikar Ali Bhutto ) e seu sucessor e carrasco Raza Hyder ( Zia ul-Haq )... 'The Virgin Ironpants'... foi identificado como Benazir Bhutto , uma primeira-ministra do Paquistão".

As posições que Rushdie assumiu como um esquerdista comprometido antes da publicação de seu livro foram fonte de alguma controvérsia. Ele defendeu muitos daqueles que mais tarde o atacariam durante a controvérsia. Rushdie denunciou vigorosamente o governo do e apoiou a Revolução Islâmica do Irã , pelo menos em seus estágios iniciais. Ele condenou o bombardeio dos EUA em Trípoli em 1986, mas se viu ameaçado pelo líder da Líbia , Muammar al-Gaddafi, três anos depois. Ele escreveu um livro que critica amargamente a política externa dos EUA em geral e sua guerra na Nicarágua em particular, por exemplo, chamando o governo dos Estados Unidos de "o bandido posando de xerife". Após a fatwa do aiatolá, no entanto, ele foi acusado pelo governo iraniano de ser "um agente inferior da CIA ". Alguns anos antes, um júri oficial nomeado por um ministério do governo islâmico iraniano havia concedido um prêmio à tradução persa do livro de Rushdie Shame , que até então era a única vez que um governo havia premiado o trabalho de Rushdie.

Elementos controversos de Os Versos Satânicos

O título The Satanic Verses imediatamente provocou protestos veementes contra o livro de Rushdie. O título refere-se a uma lenda do profeta islâmico Maomé , quando alguns versos foram supostamente falados por ele como parte do Alcorão , e depois retirados sob a alegação de que o diabo os enviou para enganar Maomé fazendo-os pensar que eles vieram de Deus . . Diz-se que esses " Versos Satânicos " foram revelados entre os versículos vinte e vinte e um na surata An-Najim do Alcorão, e por relatos de Tabari, mas raramente são mencionados na primeira biografia de Mohammad por Ibn Ishaq . Os versículos também aparecem em outros relatos da vida do profeta. Eles permitiam a oração a três deusas de Meca pré-islâmicas: Al-lāt , Uzza e Manāt — uma violação do monoteísmo . A pronúncia e a retirada dos chamados Versos Satânicos formam uma importante subtrama do romance, que narra vários episódios da vida de Maomé. A frase que os historiadores árabes e depois os muçulmanos usaram para descrever o incidente dos versos retirados não era "versos satânicos", mas os versos gharaniq ; a frase 'versos satânicos' era desconhecida para os muçulmanos, e foi cunhada por acadêmicos ocidentais especializados no estudo da cultura do Oriente Médio . A história em si não é encontrada nos seis Sahih dos sunitas ou das fontes xiitas, tanto assim que Muraghi, em seu comentário, diz: qualquer um dos livros autênticos". De acordo com Daniel Pipes, quando a atenção foi atraída para um livro com este título, "os muçulmanos o acharam incrivelmente sacrílego", e o levaram a sugerir que o autor do livro afirmou que os versículos do Alcorão eram "obra do Diabo". ".

Segundo McRoy (2007), outros elementos controversos incluíam o uso do nome Mahound , considerado um termo depreciativo para Maomé usado pelos ingleses durante as Cruzadas ; o uso do termo Jahilia, denotando o 'tempo de ignorância' antes do Islã, para a cidade sagrada de Meca ; o uso do nome do Anjo Gibreel (Gabriel) para uma estrela de cinema, do nome de Saladino , o grande herói muçulmano das Cruzadas, para um demônio, e o nome de Ayesha , a esposa de Maomé para uma garota indiana fanática que conduz sua aldeia em uma peregrinação fatal. Além disso, o bordel da cidade de Jahilia era ocupado por prostitutas com os mesmos nomes das esposas de Maomé , que são vistas pelos muçulmanos como ' as mães de todos os crentes '.

Outras questões que muitos muçulmanos consideraram ofensivas incluem Abraão sendo chamado de "bastardo" por lançar Agar e Ismael no deserto; e um personagem chamado Salman, o persa, que serve como um dos escribas do Profeta, uma aparente referência à história, controversa entre os muçulmanos, de um convertido de Meca chamado Ibn Abi Sarh , que deixou o Islã depois que o Profeta não percebeu pequenas mudanças ele havia feito no ditado do Alcorão.

Daniel Pipes identificou outras questões mais gerais no livro que provavelmente irritaram os muçulmanos devotos: Uma reclamação no livro de um dos companheiros de Mahound: "regras sobre qualquer coisa, se um homem peidar, deixe-o virar o rosto para o vento, um regra sobre qual mão usar para limpar o traseiro...”, que se dizia confundir “o direito islâmico com seu oposto e com o capricho do autor”; o profeta do romance de Rushdie, enquanto ele está morrendo, sendo visitado em sonho pela Deusa Al-lāt , sob a alegação de que isso sugeria que ela existe ou que o profeta pensava que ela existia; a visão do anjo Gibreel do Ser Supremo em outro sonho como "não é nada abstrato. Ele viu, sentado na cama, um homem mais ou menos da mesma idade que ele", calvo, usando óculos e "parecendo sofrer de caspa" . Uma queixa de um dos personagens sobre a violência comunal na Índia: "O fato é que a fé religiosa, que codifica as mais altas aspirações da raça humana, é agora, em nosso país, a serva dos instintos mais baixos, e Deus é a criatura do mal" .

O jornal The Guardian publicou em 14 de setembro de 2012 uma série de lembranças de vários britânicos envolvidos na polêmica. Lisa Appignanesi , ex-presidente do PEN inglês , observou que "a intransigência nunca é tão grande quanto quando sente que tem um deus ao seu lado". Um dos advogados envolvidos, Geoffrey Robertson QC , ensaiou os argumentos e as respostas feitas quando 13 advogados muçulmanos apresentaram uma acusação formal contra Rushdie pelo crime de difamação blasfema : dizia-se que Deus era descrito no livro como "o Destruidor do Homem ", ainda assim ele é descrito como tal no Antigo Testamento e no Livro do Apocalipse , especialmente de homens que são incrédulos ou inimigos dos judeus; que o livro continha críticas ao profeta Abraão, mas as próprias tradições islâmica, cristã e judaica vêem Abraão como não sem falhas e merecedor de críticas; que Rushdie se referiu a Maomé como "Mahound", um conjurador, um mágico e um falso profeta, mas essas observações são feitas por um apóstata bêbado, um personagem com quem nem o leitor nem o autor têm qualquer simpatia; que o livro insulta as esposas do Profeta por ter prostitutas usando seus nomes, mas as esposas são explicitamente ditas como castas e a adoção de seus nomes por prostitutas é para simbolizar a corrupção da cidade então descrita (talvez simbolizando Meca em sua estado pré-islâmico); que o livro vilipendiava os companheiros do Profeta, chamando-os de "vagabundos da Pérsia" e "palhaços", mas o personagem que diz isso é um poeta hacker contratado para escrever propaganda contra o Profeta e não reflete as crenças do autor; que o livro criticou o Islã por ter muitas regras e procurar controlar todos os aspectos da vida, mas embora os personagens do livro façam tais observações, elas não podem constituir blasfêmia, pois não difamam Deus ou o Profeta.

Reação inicial

Antes da publicação de The Satanic Verses , a editora recebeu "avisos do consultor editorial da editora" de que o livro poderia ser controverso. Mais tarde, Rushdie refletiria sobre a época em que o livro estava prestes a ser publicado. Falando a um entrevistador, ele disse: "Eu esperava que alguns mulás fossem ofendidos, me xingassem e então eu pudesse me defender em público... Sinceramente, nunca esperei algo assim".

The Satanic Verses foi publicado pela Viking Penguin em 26 de setembro de 1988 no Reino Unido e em 22 de fevereiro de 1989 nos EUA. Após a sua publicação, o livro recebeu aclamação da crítica considerável no Reino Unido. Em 8 de novembro de 1988, o trabalho recebeu o Prêmio Whitbread de romance do ano, no valor de £ 20.000. De acordo com um observador, "quase todos os críticos de livros britânicos" desconheciam a conexão do livro com o Islã porque Rushdie usou o nome Mahound em vez de Maomé para seu capítulo sobre o Islã.

Resposta muçulmana e proibição de livros

Depois que o livro foi publicado pela primeira vez no Reino Unido (em setembro de 1988), houve protestos de muçulmanos que ocorreram predominantemente na Índia e no Reino Unido. Quando o livro foi publicado em fevereiro de 1989 nos Estados Unidos, recebeu atenção renovada e os protestos mundiais começaram a tomar uma forma mais violenta.

Nas comunidades islâmicas, o romance tornou-se instantaneamente controverso, por causa do que alguns muçulmanos consideravam referências blasfemas . Rushdie foi acusado de abusar da liberdade de expressão . Em outubro de 1988, cartas e telefonemas chegaram ao Viking Penguin de muçulmanos, irritados com o livro e exigindo que ele fosse retirado. Antes do final do mês, a importação do livro foi proibida na Índia, embora a posse do livro não seja crime.

Em novembro de 1988, também foi proibido em Bangladesh , Sudão e África do Sul. Em dezembro de 1988, também foi proibido no Sri Lanka .

Na Grã-Bretanha, em 2 de dezembro de 1988, 7.000 muçulmanos na cidade de Bolton realizaram a primeira manifestação contra Os Versos Satânicos . Após as orações de sexta-feira, uma certa seção da congregação marchou do Deobandi run Zakariyya Jame Masjid para o centro da cidade e depois queimou o livro. Os organizadores alegaram "Foi um protesto pacífico, e queimamos o livro para tentar atrair a atenção do público".

A cidade de Bradford ganhou atenção internacional em janeiro de 1989, quando alguns de seus membros organizaram uma queima pública de livros de Os Versos Satânicos , evocando como o jornalista Robert Winder lembrou "imagens de intolerância medieval (para não mencionar nazista)".

Em fevereiro, quando foi publicada a edição americana, começou uma nova rodada de críticas e críticas. Em março de 1989, foi banido no Quênia, Tailândia, Tanzânia, Indonésia e Cingapura. A última nação a proibir o livro foi a Venezuela, em junho de 1989.

Em 12 de fevereiro de 1989, um protesto de 10.000 pessoas contra Rushdie e o livro ocorreu em Islamabad, Paquistão. Seis manifestantes foram mortos em um ataque ao Centro Cultural Americano e um escritório da American Express foi saqueado.

Ataques

Nos Estados Unidos, o FBI foi notificado de 78 ameaças a livrarias no início de março de 1989, o que se acredita ser uma pequena proporção do número total de ameaças. A rede de livrarias B. Dalton recebeu 30 ameaças em menos de três horas.Bombardeios de livrarias incluíram dois em Berkeley, Califórnia . Em Nova York, o escritório de um jornal comunitário, The Riverdale Press , foi praticamente destruído por bombas incendiárias após a publicação de um editorial defendendo o direito de ler o romance e criticando as livrarias que o retiraram de suas prateleiras. Mas o Reino Unido foi o país onde a violência contra livrarias ocorreu com mais frequência e persistiu por mais tempo. Duas grandes livrarias em Charing Cross Road, Londres ( Collets e Dillons ) foram bombardeadas em 9 de abril. Em maio, explosões ocorreram na cidade de High Wycombe e novamente em Londres, na Kings Road . Outros atentados incluíram um em uma grande loja de departamentos de Londres ( Liberty's ), em conexão com a Penguin Bookshop dentro da loja, e na loja Penguin em York . Dispositivos não detonados foram encontrados nas lojas Penguin em Guildford , Nottingham e Peterborough .

Nos Estados Unidos, não estava disponível em cerca de um terço das livrarias. Em muitos outros que carregavam o livro, ele ficava embaixo do balcão.

Fatwa do Aiatolá Khomeini

Em 14 de fevereiro, o aiatolá Ruhollah Khomeini , o líder supremo do Irã e um dos mais proeminentes líderes muçulmanos xiitas , emitiu uma fatwa pedindo a morte de Rushdie e seus editores. Isso criou um grande incidente internacional que persistiu por muitos anos.

Transmitido na rádio iraniana, o julgamento dizia:

Somos de Allah e para Allah retornaremos . Estou informando a todos os bravos muçulmanos do mundo que o autor de Os Versos Satânicos , um texto escrito, editado e publicado contra o Islã, o Profeta do Islã e o Alcorão, juntamente com todos os editores e editores cientes de seu conteúdo , são condenados à morte. Apelo a todos os valentes muçulmanos onde quer que estejam no mundo para matá-los sem demora, para que ninguém se atreva a insultar as crenças sagradas dos muçulmanos daqui em diante. E quem for morto nesta causa será um mártir, se Deus quiser. Enquanto isso, se alguém tiver acesso ao autor do livro, mas for incapaz de realizar a execução, deve informar as pessoas para que [Rushdie] seja punido por suas ações.

—  Rouhollah al-Mousavi al-Khomeini.

Khomeini não deu uma justificativa legal para seu julgamento. Acredita-se que seja baseado no nono capítulo do Alcorão, chamado At-Tawba , versículo 61: "Alguns deles ferem o profeta dizendo: 'Ele é todo ouvidos!' Diga: "É melhor para você que ele ouça você. Ele acredita em Deus e confia nos crentes. Ele é uma misericórdia para aqueles entre vocês que crêem". Aqueles que feriram o mensageiro de Deus sofreram uma retribuição dolorosa". No entanto , não foi explicado como esse capítulo poderia apoiar tal julgamento.

Nos dias seguintes, as autoridades iranianas ofereceram uma recompensa de US$ 6 milhões por matar Rushdie, que foi forçado a viver sob proteção policial pelos próximos nove anos. Em 7 de março de 1989, o Reino Unido e o Irã romperam relações diplomáticas sobre a controvérsia de Rushdie.

O pedido de desculpas e a reação de Rushdie

O pedido de desculpas de Rushdie

Em 18 de fevereiro, o presidente do Irã Ali Khamenei (que mais tarde naquele ano sucederia Khomeini como líder supremo) sugeriu que se Rushdie "se desculpar e repudiar o livro, as pessoas podem perdoá-lo". Após isso, Rushdie emitiu "uma declaração cuidadosamente redigida", dizendo:

Reconheço que os muçulmanos em muitas partes do mundo estão genuinamente angustiados com a publicação do meu romance. Lamento profundamente a angústia que a publicação causou aos seguidores sinceros do Islã. Vivendo como vivemos em um mundo de muitas crenças, essa experiência serviu para nos lembrar que todos devemos estar conscientes das sensibilidades dos outros.

Isso foi transmitido ao Ministério das Relações Exteriores em Teerã "por meio de canais oficiais" antes de ser divulgado à imprensa.

Rejeição do pedido de desculpas de Rushdie

Em 19 de fevereiro de 1990, o gabinete do aiatolá Khomeini respondeu:

A mídia imperialista estrangeira alegou falsamente que os funcionários da República Islâmica disseram que a sentença de morte do autor de Os Versos Satânicos será revogada se ele se arrepender. Imam Khomeini disse: Isso é 100% negado. Mesmo que Salman Rushdie se arrependa e se torne o homem mais piedoso de todos os tempos, cabe a cada muçulmano empregar tudo o que tem, sua vida e riqueza, para mandá-lo para o inferno.

O Imam acrescentou:

Se um não-muçulmano fica sabendo do paradeiro de Rushdie e tem a capacidade de executá-lo mais rápido do que os muçulmanos, cabe aos muçulmanos pagar uma recompensa ou uma taxa em troca dessa ação.

McRoy (2007) afirmou que a interpretação de Khomeini da lei islâmica que o levou a recusar o pedido de desculpas segue a mesma linha de raciocínio de Al-Shafi'i (jurista do século IX), que em seu Risala (Manual Maliki 37.19 Crimes Against Islam ) que "um apóstata também é morto a menos que se arrependa... Quem abusar do Mensageiro de Deus ... deve ser executado, e seu arrependimento não é aceito".

Apoio à fatwa de Khomeini

Na Grã-Bretanha, a União das Associações de Estudantes Islâmicos na Europa, que é o maior coletivo de Estudantes Islâmicos da Europa, divulgou um comunicado oferecendo o assassinato de Khomeini. Apesar da incitação ao assassinato ser ilegal no Reino Unido, um promotor imobiliário de Londres disse a repórteres: "Se eu o vir, vou matá-lo imediatamente. Pegue meu nome e endereço. Um dia eu vou matá-lo".

Outros líderes, embora apoiando a fatwa, alegaram que os muçulmanos britânicos não tinham permissão para realizar a fatwa eles mesmos. Destacam-se entre eles o Parlamento Muçulmano e seu líder Kalim Siddiqui , e após sua morte em 1996, seu sucessor, Ghayasuddin Siddiqui . Seu apoio à fatwa continuou, mesmo depois que a liderança iraniana disse que não seguiria a fatwa e reiterou seu apoio em 2000.

Enquanto isso, nos Estados Unidos, o diretor do Centro de Estudos do Oriente Próximo da UCLA , George Sabbagh, disse a um entrevistador que Khomeini estava "completamente dentro de seus direitos" de pedir a morte de Rushdie.

Em maio de 1989, em Beirute, Líbano , o cidadão britânico Jackie Mann foi sequestrado "em resposta à fatwa do Irã contra Salman Rushdie pela publicação de The Satanic Verses e, mais especificamente, por seu refúgio e proteção no Reino Unido". Ele se juntou a vários ocidentais mantidos como reféns lá. Dois meses antes, uma fotografia de três professores reféns foi divulgada pela Jihad Islâmica para a Libertação da Palestina com a mensagem de que "se vingaria" de todas as instituições e organizações que insultaram de uma forma ou de outra "membros da família do profeta Maomé". .

McRoy (2007) afirmou que "Na sociedade islâmica, um blasfemador é tratado com o mesmo desprezo hostil que um pedófilo no Ocidente. Assim como poucas pessoas no Ocidente lamentam o assassinato de um molestador de crianças, poucos muçulmanos lamentam a morte de um pedófilo. blasfemador".

Críticas à fatwa de Khomeini

A fatwa de Khomeini foi condenada em todo o mundo ocidental pelos governos, alegando que violava os direitos humanos universais de liberdade de expressão , liberdade de religião e que Khomeini não tinha o direito de condenar à morte um cidadão de outro país que vivesse naquele país. Os doze membros da Comunidade Econômica Européia retiraram seus embaixadores de Teerã por três semanas.

Por motivos islâmicos

Além das críticas à sentença de morte com base nos direitos humanos, a sentença também foi criticada por motivos islâmicos. De acordo com Bernard Lewis , uma sentença de morte sem julgamento, defesa e outros aspectos legais da sharia viola a jurisprudência islâmica. Na fiqh islâmica , a apostasia de um homem adulto mentalmente sadio é de fato um crime capital . No entanto, fiqh também:

... estabelece os procedimentos segundo os quais uma pessoa acusada de um crime deve ser julgada, confrontada com o seu acusador e ter a oportunidade de se defender. Um juiz então dará um veredicto e se ele considerar o acusado culpado, pronunciará a sentença... Mesmo o mais rigoroso e extremo do jurista clássico só exige que um muçulmano mate qualquer um que insulte o Profeta em sua audiência e em sua presença. Eles não dizem nada sobre um assassinato contratado por um insulto relatado em um país distante.

Outros estudiosos islâmicos fora do Irã discordaram do fato de que a sentença não foi aprovada por um tribunal islâmico, ou que não limitou sua "jurisdição apenas [a] países sob a lei islâmica". Muhammad Hussan ad-Din, um teólogo da Universidade Al-Azhar , argumentou que "o sangue não deve ser derramado, exceto após um julgamento [quando o acusado tiver] a chance de se defender e se arrepender". Abdallah al-Mushidd, chefe do Conselho Fatwā de Azhar, declarou: "Devemos julgar o autor de maneira legal, pois o Islã não aceita matar como um instrumento legal".

A Academia de Jurisprudência Islâmica em Meca pediu que Rushdie fosse julgado e, se considerado culpado, tivesse a chance de se arrepender (p. 93) e o aiatolá Mehdi Rohani , chefe da comunidade xiita na Europa e primo de Khomeini, criticou Khomeini por 'respeitar nem a lei internacional nem a do Islã'.

Também houve críticas à fatwa emitida contra os editores de Rushdie. De acordo com Daniel Pipes: "A Sharia estabelece claramente que divulgar informações falsas não é o mesmo que expressá-las. "Transmitir blasfêmia não é blasfêmia" ( naql al-kufr laysa kufr ). Além disso, os editores não eram muçulmanos e, portanto, não podiam ser “condenados sob as leis islâmicas de apostasia.” Se havia outra justificativa legal para sentenciá-los à morte, “Khomeini não a forneceu”.

A resposta do Irã aos pedidos de um julgamento foi denunciar seus proponentes islâmicos como "enganosos". O presidente Khomeini os acusou de tentar usar a lei religiosa como "uma bandeira sob a qual podem esmagar o Islã revolucionário".

Questões de motivação política

Alguns especulam que a fatwa (ou pelo menos a reafirmação da ameaça de morte quatro dias depois) foi emitida com outros motivos que não o senso de dever de proteger o Islã punindo a blasfêmia/apostasia. Nomeadamente:

  • Para dividir os muçulmanos do Ocidente por "realçar nitidamente as tradições políticas e intelectuais conflitantes" das duas civilizações. Khomeini muitas vezes advertiu os muçulmanos sobre os perigos do Ocidente - "os agentes do imperialismo [que] estão ocupados em todos os cantos do mundo islâmico, afastando nossa juventude de nós com sua propaganda maligna". Ele sabia pelas notícias que o livro já estava despertando a ira dos muçulmanos.
  • Para distrair a atenção de seus compatriotas iranianos de sua capitulação sete meses antes para uma trégua com o Iraque (20 de julho de 1988), encerrando a longa e sangrenta Guerra Irã-Iraque (uma trégua no Iraque lhe teria dado seis anos e centenas de milhares de vidas anteriormente), e fortalecer o ardor revolucionário e o moral dos iranianos desgastados pelo derramamento de sangue e privação daquela guerra. De acordo com o jornalista Robin Wright, "à medida que o furor internacional crescia, Khomeini declarou que o livro tinha sido uma 'dádiva' que ajudou o Irã a sair de uma 'política externa ingênua'".
  • Para reconquistar o interesse e o apoio à Revolução Islâmica entre os 90% da população do mundo muçulmano que era sunita , em vez de xiitas como Khomeini. A Guerra Irã-Iraque também alienou os sunitas, que não apenas ficaram ofendidos com seu derramamento de sangue, mas tendiam a favorecer o oponente liderado pelos sunitas do Irã, o Iraque. Pelo menos um observador especulou que a escolha de Khomeini da questão do desrespeito ao profeta Maomé foi uma tática particularmente astuta, já que os sunitas estavam inclinados a suspeitar que os xiitas estivessem mais interessados ​​nos imãs Ali e Husayn ibn Ali do que no profeta.
  • Roubar o trovão dos dois estados inimigos menos favoritos de Khomeini, Arábia Saudita e Estados Unidos, que se deleitavam com a glória da retirada soviética do Afeganistão . Essa retirada, vista por muitos como uma grande vitória da fé islâmica sobre uma superpotência ateísta, foi possibilitada por bilhões de dólares em ajuda aos mujahideen afegãos por esses dois países. Khomeini emitiu a fatwa em 14 de fevereiro de 1989. No dia seguinte veio o anúncio oficial da conclusão da retirada soviética do Afeganistão, perdida no ciclo de notícias da fatwa.
  • Ganhar a vantagem da Arábia Saudita na luta pela liderança internacional do mundo muçulmano. Cada um liderou blocos rivais de instituições internacionais e redes de mídia, e "o governo saudita, deve ser lembrado, liderou a campanha anti-Rushdie por meses". Ao contrário da Arábia Saudita mais conservadora, no entanto, o Irã era ideológica e militantemente antiocidental e poderia assumir uma posição mais militante fora do direito internacional.

Questões de motivação pessoal

Apesar das alegações de autoridades iranianas de que "o livro de Rushdie não insultou o Irã ou os líderes iranianos" e, portanto, eles não tinham motivação pessoal egoísta para atacar o livro, o livro inclui um esboço de onze páginas da estadia de Khomeini em Paris que poderia ser considerado um insulto a ele. Ele o descreve como tendo "crescido monstruoso, deitado no pátio do palácio com a boca aberta nos portões; enquanto as pessoas marcham pelos portões, ele os engole inteiros". Nas palavras de um observador, "Se isso não é um insulto, Khomeini foi muito mais tolerante do que se poderia supor". John Crowley observou que a seção do livro que descreve o personagem tipo Khomeini foi selecionada para ser lida publicamente por Rushdie nos eventos promocionais que antecederam e seguiram o lançamento do livro. Na opinião de Crowley, a fatwa provavelmente foi declarada por causa desta seção do romance e sua exposição pública, em vez do tratamento paródico geral do Islã.

Tentativas de revogar a fatwa

Em 24 de setembro de 1998, como pré-condição para a restauração das relações diplomáticas com a Grã-Bretanha, o governo iraniano, então liderado pelo reformista Muhammad Khatami , assumiu o compromisso público de que "não apoiaria nem impediria as operações de assassinato de Rushdie". No entanto, alguns no Irã continuaram a reafirmar a sentença de morte. No início de 2005, a fatwa de Khomeini foi reafirmada pelo líder supremo do Irã, o aiatolá Ali Khamenei , em uma mensagem aos peregrinos muçulmanos que fazem a peregrinação anual a Meca . Além disso, os Guardas Revolucionários declararam que a sentença de morte contra ele ainda é válida. O Irã rejeitou os pedidos para retirar a fatwa com base em que apenas a pessoa que a emitiu pode retirá-la, com Ruhollah Khomeini tendo morrido em 1989.

Em 14 de fevereiro de 2006, a agência de notícias estatal iraniana informou que a fatwa permaneceria em vigor permanentemente.

Em 2007, Salman Rushdie relatou que ainda recebe uma "espécie de cartão de dia dos namorados " do Irã todos os anos em 14 de fevereiro, informando que o país não esqueceu a promessa de matá-lo. Ele também foi citado dizendo: "Chegou ao ponto em que é uma peça de retórica em vez de uma ameaça real".

Consequências sociais e políticas

Uma das consequências imediatas da fatwa foi o agravamento das relações islâmico-ocidentais.

Tensão aumentada

Rushdie lamentou que a polêmica alimentasse o estereótipo ocidental do "muçulmano atrasado, cruel, rígido, queimando livros e ameaçando matar o blasfemo", enquanto outro escritor britânico comparava o aiatolá Khomeini "com um fantasma familiar do passado - um daqueles vilões Clérigos muçulmanos, um Faqir de Ipi ou um mulá louco , que costumava ser retratado, maior que a vida, nas histórias populares do Império Britânico". As expressões da mídia disso incluíram uma manchete no popular jornal britânico Daily Mirror referindo-se a Khomeini como "aquele Mullah Louco".

O jornal Independent temia que as manifestações muçulmanas de queima de livros estivessem "seguindo o exemplo da Inquisição edos nacional-socialistas de Hitler " e que, se Rushdie fosse morto, "seria a primeira queima de um herege na Europa em dois séculos". Peregrine Worsthorne , do The Sunday Telegraph, temia que, com a crescente população muçulmana da Europa , " o fundamentalismo islâmico está se transformando rapidamente em uma ameaça muito maior de violência e intolerância do que qualquer coisa que emana, digamos, da Frente Nacional fascista ; e uma ameaça, além disso, infinitamente mais difícil conter, já que é praticamente impossível monitorar, muito menos eliminar ...".

Do lado muçulmano, o governo iraniano viu o livro como parte de uma conspiração britânica contra o Islã. Rompeu relações diplomáticas com o Reino Unido em 7 de março de 1989, explicando que "nos últimos dois séculos, a Grã-Bretanha esteve na linha de frente de conspirações e traições contra o Islã e os muçulmanos", acusou os britânicos de patrocinar o livro de Rushdie para usá-lo como uma política e tato cultural em tramas militares anteriores que não funcionavam mais. Também se viu como o vencedor da polêmica, com os países da Comunidade Européia capitulando sob a pressão iraniana. "Quando os europeus viram que seus interesses econômicos em países muçulmanos poderiam ser prejudicados, eles começaram a corrigir sua posição sobre a questão do livro insultante. Todos os funcionários começaram a condenar o livro de uma forma ou de outra. Quando perceberam que a reação do Irã, sua rompimento das relações diplomáticas com Londres, também poderia incluí-los, eles rapidamente enviaram de volta seus embaixadores a Teerã para evitar novas reações iranianas".

Vendas de livros

Embora o livreiro britânico WH Smith tenha vendido "apenas cem cópias por semana do livro em meados de janeiro de 1989", ele "voou das prateleiras" após a fatwa. Nos Estados Unidos, vendeu cinco vezes mais cópias "sem precedentes" do que o livro número dois, Star , de Danielle Steel , vendendo mais de 750.000 cópias do livro em maio de 1989. B. Dalton, uma cadeia de livrarias que decidiu não estocar o livro por razões de segurança, mudou de ideia quando descobriu que o livro "estava vendendo tão rápido que, mesmo quando tentamos impedi-lo, ele estava voando das prateleiras". Rushdie ganhou cerca de US $ 2 milhões no primeiro ano de publicação do livro, e o livro é o mais vendido de todos os tempos da Viking.

Rushdie

O próprio autor do livro não foi morto ou ferido como muitos militantes desejavam, mas visivelmente frustrado por uma vida trancada em guarda armada 24 horas – alternadamente desafiando seus pretensos assassinos e tentando tentativas de reconciliação contra a ameaça de morte. Uma semana depois da ameaça de morte, e depois de seu pedido de desculpas mal sucedido ao governo iraniano, Rushdie descreveu sucumbir a "uma curiosa letargia, o torpor soporífero que supera ... enquanto sob ataque"; então, algumas semanas depois, escreveu um poema prometendo "não calar a boca", mas "cantar, apesar dos ataques". Mas em junho, após a morte de Khomeini, ele pediu a seus apoiadores "que diminuíssem o tom de suas críticas ao Irã".

Sua esposa, Marianne Wiggins , relatou que nos primeiros meses após a fatwa o casal se mudou 56 vezes, uma vez a cada três dias. No final de julho, Rushdie se separou de Wiggins, "a tensão de estar no centro de uma controvérsia internacional e as irritações de passar todas as horas do dia juntos em reclusão", sendo demais para o relacionamento "trêmulo".

No final do ano seguinte, Rushdie declarou: "Quero recuperar minha vida", e em dezembro assinou uma declaração "afirmando sua fé islâmica e pedindo que a Viking-Penguin, editora de The Satanic Verses , não publicasse o livro em brochura nem permitir que seja traduzido". Isso também não conseguiu comover os apoiadores da fatwa e em meados de 2005 Rushdie estava condenando o fundamentalismo islâmico como um

... projeto de tirania e desrazão que deseja congelar no tempo uma certa visão da cultura islâmica e silenciar as vozes progressistas no mundo muçulmano que clamam por um futuro livre e próspero. ... vem o 11 de setembro , e agora muitas pessoas dizem que, em retrospectiva, a fatwa foi o prólogo e este é o evento principal.

Um livro de memórias de seus anos de esconderijo, intitulado Joseph Anton , foi publicado em 18 de setembro de 2012. Joseph Anton era o apelido secreto de Rushdie.

Explicação das diferentes reações

muçulmano

A raiva internacional apaixonada dos muçulmanos em relação ao livro surpreendeu muitos leitores ocidentais porque o livro foi escrito em inglês, não em árabe , urdu , persa ou outras línguas para as quais a maioria dos falantes de língua materna é muçulmana; nunca foi publicado ou mesmo vendido nos países onde vivia a maioria dos muçulmanos, e era uma obra de ficção — um romance exigente e densamente escrito que dificilmente atrairia o leitor médio.

Algumas das explicações para a raiva sem precedentes desencadeada contra o livro foram que:

  • Os Versos Satânicos foram vistos como uma continuação da longa tradição de sentimento anti-islâmico na literatura ocidental, retratando o assunto central do profeta Maomé e do Islã de maneira depreciativa.
  • Rushdie estava vivendo no Ocidente e deveria dar um bom exemplo para o Islã e não se aliar "aos orientalistas".
  • A opinião de muitos muçulmanos era que "Rushdie retratou o profeta do Islã como um dono de bordel". "Rushdie acusa o profeta, particularmente Maomé de ser como prostitutas". "todos os que oram são filhos de putas" "As esposas do Profeta são retratadas como mulheres da rua, suas casas como um bordel público e seus companheiros como bandidos". O livro, de fato, retrata prostitutas que "assumiram a identidade de uma das esposas de Mahound".
  • Crença de que os elementos ficcionais do romance não eram voos da imaginação, mas mentiras. As queixas incluíam que não era "nem uma avaliação crítica nem uma pesquisa histórica", que o romance não se baseava em "argumentos científicos e lógicos", sua "falta de métodos científicos, precisos ou objetivos de pesquisa", "mentiras infundadas" , não sendo "sério ou científico", "uma distorção total dos fatos históricos", não sendo "de forma alguma uma opinião objetiva ou científica".
  • Rejeição do conceito de liberdade de expressão. A crença entre muitos muçulmanos no Oriente Médio é que todo país "tem... leis que proíbem quaisquer publicações ou declarações que tendam a ridicularizar ou difamar o Islã". Seguiu-se que a permissão para publicar um livro que ridicularizava ou difamava o Islã mostrava um viés anti-islâmico nos países que permitem a publicação. Embora não seja aplicada e abolida completamente em 2008, o Reino Unido tinha leis que proibiam a blasfêmia contra a religião cristã.
  • A visão de muitos muçulmanos de que a Grã-Bretanha, os Estados Unidos e outros países ocidentais estão engajados em uma guerra contra o Islã e o que na superfície pode parecer produto da imaginação de um autor iconoclasta individual era na verdade uma conspiração em escala nacional ou transnacional. O então presidente iraniano Akbar Hashemi Rafsanjani , por exemplo, explicou as supostas raízes históricas do livro Rushdie em uma transmissão na Rádio Teerã:

Quem está familiarizado com a história do colonialismo e do mundo islâmico sabe que sempre que eles queriam se firmar em um lugar, a primeira coisa que eles faziam para limpar seus caminhos – aberta ou secretamente – era minar a genuína moral islâmica do povo. . e afirmou que um secretário de Relações Exteriores britânico não identificado disse uma vez ao parlamento britânico: "Enquanto o Alcorão for reverenciado pelos muçulmanos, não seremos capazes de consolidar uma posição entre os muçulmanos".

  • Uma campanha do grupo islâmico internacional Jamaat-e-Islami em retaliação à sátira de Rushdie no livro anterior Shame . Na Grã-Bretanha, o grupo foi representado pelo Comitê de Ação do Reino Unido sobre Assuntos Islâmicos.
  • Entre os imigrantes muçulmanos de segunda geração no Reino Unido e em outros lugares, um declínio no interesse pela política universalista antirracista/antiimperialista da "esquerda branca" e um aumento na política de identidade com foco na "defesa de valores e crenças" da identidade muçulmana.
  • Com base no título do livro, e por um desconhecimento geral sobre o que ele faz referência, um mal-entendido por parte de pessoas em países de maioria muçulmana, onde o livro não estava disponível, que levou a acreditar que o livro era uma crítica "satanista" do Islã e do Profeta Muhammad.

mainstream ocidental

Apesar da intensidade apaixonada do sentimento muçulmano sobre o assunto, nenhum governo ocidental proibiu Os Versos Satânicos. Isso ocorre principalmente porque a maioria dos governos ocidentais permite explicitamente ou implicitamente a liberdade de expressão, o que inclui a proibição da censura na grande maioria dos casos. As atitudes ocidentais em relação à liberdade de expressão diferem das do mundo árabe porque:

  • Os ocidentais são menos propensos a ficarem chocados com o ridículo de figuras religiosas. "O tabu e o sacrilégio estão praticamente mortos no Ocidente. A blasfêmia é uma história antiga e não pode mais chocar". Exemplos de filmes e livros que despertaram pouco ou nenhum protesto no ocidente apesar de sua blasfêmia: God Knows , de Joseph Heller , que transformou "histórias bíblicas em pornografia"; Mesmo Os Protocolos dos Sábios de Sião , um livro que não era apenas ofensivo e falso, mas sem dúvida muito perigoso, tendo inspirado o assassinato de judeus na Rússia e contribuído para a ideologia nazista, estava "livremente disponível no Ocidente".
  • A ideia amplamente aceita entre os escritores de que a provocação na literatura não é um direito, mas um dever, uma vocação importante: "talvez seja da natureza da arte moderna ser ofensiva ... neste século se não estivermos dispostos a arriscar dar ofensa, não temos direito ao título de artistas". O próprio Rushdie disse: "Passei minha vida inteira como escritor em oposição e, de fato, concebi o papel do escritor como incluindo a função de antagonista do Estado".

O último ponto também explica por que um dos poucos grupos a se manifestar em países muçulmanos contra Khomeini e pelo direito de Rushdie publicar seu livro foram outros escritores. Os vencedores do Prêmio Nobel Wole Soyinka da Nigéria e Naguib Mahfouz do Egito, ambos atacaram Khomeini, e ambos receberam ameaças de morte como resultado, com Mahfouz mais tarde sendo esfaqueado no pescoço por um fundamentalista muçulmano.

Alguns políticos e escritores ocidentais criticaram Rushdie. O ex-presidente dos Estados Unidos Jimmy Carter , ao condenar as ameaças e fatwa contra Rushdie, declarou: "Nós tendemos a promovê-lo e seu livro com pouco reconhecimento de que é um insulto direto aos milhões de muçulmanos cujas crenças sagradas foram violadas e são sofrendo em silêncio contido o constrangimento adicional da irresponsabilidade do aiatolá". Ele também sustentou que Rushdie devia estar ciente da resposta que seu livro evocaria: "O autor, um analista bem versado das crenças muçulmanas, deve ter previsto uma reação horrorizada em todo o mundo islâmico". Ele viu a necessidade de ser "sensível à preocupação e raiva" dos muçulmanos e pensou que cortar as relações diplomáticas com o Irã seria uma "reação exagerada".

Entre os autores, Roald Dahl foi mordaz e chamou o livro de Rushdie sensacionalista e Rushdie "um oportunista perigoso". John le Carré considerou a sentença de morte ultrajante, mas também criticou a ação de Rushdie: "Não acho que seja dado a nenhum de nós ser impertinente às grandes religiões com impunidade", embora mais tarde tenha lamentado sua disputa com Rushdie. Rushdie, no entanto, foi apoiado por grandes órgãos do mundo literário, como PEN e Association of American Publishers , e figuras proeminentes como Günter Grass , Martin Amis , Saul Bellow , Nadine Gordimer e Derek Walcott . Outro grande defensor de Rushdie, Christopher Hitchens , disse que a fatwa o convenceu de que o fundamentalismo islâmico era uma ameaça urgente, e mais tarde escreveu God Is Not Great , uma polêmica contra a religião. O caso, no entanto, levou a uma maior cautela e algum grau de autocensura ao lidar com questões islâmicas nas artes literárias e outras artes criativas.

figuras religiosas ocidentais

Muitas figuras religiosas nos Estados Unidos e no Reino Unido compartilhavam a aversão à blasfêmia de muçulmanos devotos (se não tão intensamente) e não defendiam Rushdie como seus compatriotas seculares. O arcebispo de Canterbury , Robert Runcie , exigiu que o governo expandisse a Lei de Blasfêmia para abranger outras religiões, incluindo o islamismo.

Michael Walzer escreveu que a resposta revelou uma evolução do significado de blasfêmia; afastou-se de um crime contra Deus para algo mais temporal.

Hoje nos preocupamos com a nossa dor e, às vezes, com a dos outros. A blasfêmia tornou-se uma ofensa contra os fiéis – da mesma forma que a pornografia é uma ofensa contra os inocentes e os virtuosos. Dado esse significado, a blasfêmia é um crime ecumênico e, portanto, não é surpreendente ... que cristãos e judeus se juntem aos muçulmanos chamando o [livro] de Salman Rushdie de um livro blasfemo.

Alguns rabinos , como Immanuel Jakobovits , rabino-chefe das Congregações Hebraicas Unidas da Commonwealth, se opuseram à publicação do livro.

Cronograma de recepção

1988

  • 26 de setembro de 1988: O romance é publicado no Reino Unido.
  • Khushwant Singh , enquanto revisava o livro na Illustrated Weekly , propôs a proibição de Os Versos Satânicos , apreendendo a reação que pode provocar entre as pessoas.
  • 5 de outubro de 1988: A Índia proíbe a importação do romance, depois que o parlamentar indiano e editor da revista mensal Muslim India Syed Shahabuddin fez uma petição ao governo de Rajiv Gandhi para proibir o livro. Em 1993, Syed Shahabuddin tentou, sem sucesso, proibir outro livro ( Ram Swarup 's Hindu View of Christianity and Islam ).
  • Outubro de 1988: Ameaças de morte contra Rushdie o obrigam a cancelar viagens e às vezes levar um guarda-costas. A campanha de redação de cartas para a Viking Press na América traz "dezenas de milhares de cartas ameaçadoras".
  • 20 de outubro de 1988: A União das Organizações Muçulmanas do Reino Unido escreve ao governo britânico pressionando pela proibição do Verso Satânico por motivos de blasfêmia.
  • 21 de novembro de 1988: Grão-Xeque do Egito Al-Azhar pede às organizações islâmicas na Grã-Bretanha que tomem medidas legais para impedir a distribuição do romance
  • 24 de novembro de 1988: O romance é proibido na África do Sul e no Paquistão; As proibições seguem dentro de semanas na Arábia Saudita , Egito, Somália , Bangladesh , Sudão , Malásia , Indonésia e Catar .
  • 2 de dezembro de 1988: Primeira queima do livro The Satanic Verses no Reino Unido. 7.000 muçulmanos participam de uma manifestação queimando o livro em Bolton, embora o evento mal seja notado pela mídia.

1989

  • 14 de janeiro de 1989: Uma cópia do livro é queimada em Bradford. Ampla cobertura da mídia e debate. Algum apoio de não-muçulmanos.
  • Janeiro de 1989: O Conselho de Defesa Islâmico exige que a Penguin Books peça desculpas, retire o romance, destrua quaisquer cópias existentes e nunca o reimprima.
  • Fevereiro de 1989: As primeiras cópias da edição dos Estados Unidos aparecem nas livrarias, junto com as resenhas de livros na imprensa americana.
  • 12 de fevereiro de 1989: Seis pessoas são mortas e 100 feridas quando 10.000 atacam o Centro Cultural Americano em Islamabad, Paquistão, protestando contra Rushdie e seu livro.
  • 13 de fevereiro de 1989: Uma pessoa é morta e mais de 100 feridas em distúrbios anti-Rushdie em Srinagar, Jammu e Caxemira .
  • 14 de fevereiro de 1989: O aiatolá Ruhollah Khomeini do Irã emite uma fatwa pedindo a todos os muçulmanos que executem todos os envolvidos na publicação do romance; a 15 Khordad Foundation , uma fundação religiosa iraniana ou bonyad , oferece uma recompensa de US$ 1 milhão ou 200 milhões de riais pelo assassinato de Rushdie, US$ 3 milhões se for feito por um iraniano.
  • 16 de fevereiro de 1989: Grupos islâmicos armados, como a Guarda Revolucionária Islâmica e o Hezbollah do Líbano, expressam seu entusiasmo em "executar o decreto do Imam". Rushdie entra no programa de proteção do governo britânico. A recompensa por sua cabeça é aumentada para US$ 6 milhões.
  • 17 de fevereiro de 1989: O presidente iraniano Ali Khamenei diz que Rushdie pode ser perdoado se pedir desculpas.
  • 17 de fevereiro de 1989: As cadeias de livrarias, incluindo B. Dalton, Barnes & Noble , Waldenbooks e Coles Book Stores, dizem que não venderão mais o livro.
  • 18 de fevereiro de 1989: Rushdie pede desculpas como o presidente Khamenei sugeriu; inicialmente, a IRNA (a agência oficial de notícias iraniana) diz que a declaração de Rushdie "é geralmente vista como suficiente para justificar seu perdão".
  • 19 de fevereiro de 1989: O aiatolá Khomeini emite um decreto dizendo que nenhum pedido de desculpas ou contrição de Rushdie poderia suspender sua sentença de morte.
  • 22 de fevereiro de 1989: O romance é publicado nos EUA; grandes cadeias de livrarias Barnes & Noble e Waldenbooks , sob ameaça, removem o romance de um terço das livrarias do país.
  • 24 de fevereiro de 1989: Doze pessoas morrem e 40 ficam feridas quando um grande motim anti-Rushdie em Bombaim, Maharashtra , Índia começa a causar danos materiais consideráveis ​​e a polícia abre fogo.
  • 28 de fevereiro de 1989: Livrarias, incluindo Cody's e Waldenbooks em Berkeley, Califórnia , EUA, são bombardeadas por vender o romance.
  • 28 de fevereiro de 1989: 1989 bombardeio da Riverdale Press : Os escritórios da Riverdale Press , um jornal semanal no Bronx , são destruídos por bombas incendiárias. Uma pessoa que ligou para o 911 disse que o atentado foi uma retaliação a um editorial defendendo o direito de ler o romance e criticando as redes de lojas que pararam de vendê-lo.
  • 7 de março de 1989: O Irã rompe relações diplomáticas com a Grã-Bretanha.
  • Março de 1989: As livrarias independentes, incluindo a Cody's em Berkeley, Califórnia , Estados Unidos, e a Powell's, em Portland, Oregon , Estados Unidos continuam a vender o livro.
  • Março de 1989: A Organização da Conferência Islâmica pede aos seus 46 governos membros que proíbam o romance. O Governo Revolucionário de Zanzibar define a pena pela posse do livro como três anos de prisão e multa de $ 2.500; na Malásia, três anos de prisão e multa de US$ 7.400; na Indonésia, um mês de prisão ou multa. A única nação com uma população predominantemente muçulmana onde o romance permanece legal é a Turquia. Várias nações com grandes minorias muçulmanas, incluindo Papua Nova Guiné, Tailândia, Sri Lanka, Quênia, Tanzânia, Libéria e Serra Leoa, também impõem penalidades pela posse do romance.
  • Maio de 1989: O músico Yusuf Islam (anteriormente conhecido como Cat Stevens ) indica seu apoio à fatwa e afirma durante um documentário da televisão britânica, de acordo com o The New York Times , que se Rushdie aparecer em sua porta, ele "pode ​​ligar para alguém que possa causar-lhe mais danos do que ele gostaria... tentaria telefonar para o aiatolá Khomeini e dizer-lhe exatamente onde está esse homem". Yusuf Islam mais tarde negou ter dado apoio à fatwa. Para saber mais sobre este tópico, veja os comentários de Cat Stevens sobre Salman Rushdie .
  • 27 de maio de 1989: 15.000 a 20.000 muçulmanos se reúnem na Praça do Parlamento em Londres queimando Rushdie em efígie e pedindo a proibição do romance.
  • 3 de junho de 1989: Khomeini morre. O ex-presidente Khamenei assume como o novo líder supremo.
  • 31 de julho de 1989: A BBC transmite o filme-poema de Tony Harrison , The Blasphemers' Banquet, no qual Harrison defende Rushdie comparando-o a Molière , Voltaire , Omar Khayyam e Byron .
  • Após a transmissão de seu filme-poema, Harrison publicou um poema intitulado The Satanic Verses in The Observer , no qual escreveu:

Não deixarei de lutar mentalmente
nem minha caneta dormirá na mão
até que Rushdie tenha direito à vida
e os livros não sejam queimados ou banidos

  • 3 de agosto de 1989: Um homem usando o pseudônimo Mustafa Mahmoud Mazeh acidentalmente se explodiu junto com dois andares de um hotel no centro de Londres enquanto preparava uma bomba destinada a matar Rushdie.
  • Kerstin Ekman e Lars Gyllensten , membros da Academia Sueca (que concede o Prêmio Nobel de Literatura ), pararam de participar do trabalho da Academia em protesto à recusa da Academia em apoiar um apelo ao gabinete sueco em apoio a Rushdie.

1990

  • 1990: Rushdie pede desculpas aos muçulmanos.
  • 1990: Rushdie publica um ensaio sobre a morte de Khomeini, "In Good Faith", para apaziguar seus críticos e emite um pedido de desculpas no qual parece reafirmar seu respeito pelo Islã; no entanto, os clérigos iranianos não retratam a fatwa.
  • 1990: Cinco atentados a bomba atingem livrarias na Inglaterra.
  • 24 de dezembro de 1990: Rushdie assina uma declaração afirmando sua fé islâmica e pede que a Viking-Penguin, editora de The Satanic Verses , não publique o livro em brochura nem permita que seja traduzido.

1991

  • 11 de julho de 1991: Hitoshi Igarashi , o tradutor japonês do romance, é esfaqueado até a morte por um suposto estudante de intercâmbio de Bangladesh; e Ettore Capriolo, seu tradutor italiano, está gravemente ferido.

1993-1994

  • 2 de julho de 1993: Trinta e sete intelectuais turcos e moradores locais que participam do Festival Literário Pir Sultan Abdal morrem quando o hotel da conferência em Sivas, na Turquia , é incendiado por uma multidão de islâmicos radicais . Participando da conferência estava Aziz Nesin , que havia anunciado anteriormente que iria traduzir e publicar o livro. A multidão exigiu que ele fosse entregue para execução sumária . A multidão incendiou o hotel quando Nesin não foi entregue. Nesin escapou do fogo e sobreviveu.
  • 11 de agosto de 1993: Rushdie faz uma rara aparição pública no show do U2 no Estádio de Wembley em sua Zoo TV Tour em Londres. Bono , vestido como personagem de palco/demônio Sr. MacPhisto, ligou para Rushdie apenas para se encontrar cara a cara com Rushdie no palco. Rushdie disse a Bono que "demônios reais não usam chifres".
  • Outubro de 1993: O editor norueguês do romance, William Nygaard , é baleado e gravemente ferido.
  • 1993: A Fundação 15 Khordad no Irã aumenta a recompensa pelo assassinato de Rushdie para US$ 300.000.
  • 9 de junho de 1994: Rushdie participa de um episódio de gravação do quiz satírico da BBC Have I Got News for You , que é transmitido na noite seguinte. Rushdie mais tarde afirmou que seu filho ficou mais impressionado com isso do que qualquer outra coisa que ele já havia feito. De acordo com o comediante Paul Merton , um dos participantes regulares do programa, Rushdie só teve permissão para aparecer pela polícia porque seus agentes de proteção eram fãs do programa. Para garantir a segurança de Rushdie, sua aparição recebeu zero pré-publicidade. As listagens oficiais anunciaram uma aparição de retorno para The Tub of Lard (um famoso substituto 'convidado' para Roy Hattersley em uma edição anterior do show).

1995–1996

  • 26 de agosto de 1995: Entrevista com Rushdie publicada onde Rushdie diz à entrevistadora Anne McElvoy do The Times que sua tentativa de apaziguar extremistas afirmando sua fé islâmica e pedindo a retirada de versos satânicos foi "o maior erro da minha vida".

1997-1998

  • 1997: A recompensa é dobrada, para US$ 600.000.
  • 1998: O governo iraniano declara publicamente que "não apoiará nem impedirá as operações de assassinato de Rushdie". Isso é anunciado como parte de um acordo mais amplo para normalizar as relações entre o Irã e o Reino Unido. Rushdie posteriormente declara que ele vai parar de viver na clandestinidade e que ele não é, de fato, religioso. De acordo com alguns dos principais clérigos do Irã, apesar da morte de Khomeini e da declaração oficial do governo iraniano, a fatwa continua em vigor. O ministro das Relações Exteriores do Irã, Kamal Kharazi, afirmou:

O Governo da República Islâmica do Irã não tem intenção, nem tomará qualquer ação, de ameaçar a vida do autor de Os Versos Satânicos ou de qualquer pessoa associada ao seu trabalho, nem encorajará ou ajudará ninguém a fazê-lo. ".

1999

  • 1999: Uma fundação iraniana oferece uma recompensa de US$ 2,8 milhões pela vida de Rushdie.
  • 14 de fevereiro de 1999: no décimo aniversário da decisão contra Rushdie, mais da metade dos deputados do Parlamento (iraniano) assina uma declaração declarando: "O veredicto sobre Rushdie, o blasfemo, é a morte, tanto hoje como amanhã, e queimar no inferno por toda a eternidade".

2000–2004

  • 14 de fevereiro de 2000: O aiatolá Hassan Saneii, chefe da Fundação 15 de Khordad, reitera que a sentença de morte continua válida e que a recompensa de US$ 2,8 milhões da fundação será paga com juros aos assassinos de Rushdie. Os persas recebem esta notícia com algum ceticismo, já que a fundação é "amplamente conhecida" por estar falida.
  • Janeiro de 2002: África do Sul suspende a proibição de Os Versos Satânicos .
  • 16 de fevereiro de 2003: A Guarda Revolucionária do Irã reitera o apelo pelo assassinato de Rushdie. Conforme relatado pelo Sunday Herald , "o aiatolá Hassan Saneii, chefe da semi-oficial Fundação Khordad que colocou uma recompensa de US$ 2,8 milhões pela cabeça de Rushdie, foi citado pelo jornal Jomhuri Islami dizendo que sua fundação agora pagaria US$ 3 milhões a qualquer pessoa. que mata Rushdie".

2005–2007

  • Início de 2005: a fatwa de Khomeini contra Rushdie é reafirmada pelo líder espiritual do Irã, o aiatolá Ali Khamenei, em uma mensagem aos peregrinos muçulmanos que fazem a peregrinação anual a Meca. O Irã rejeitou os pedidos para retirar a fatwa com base no fato de que apenas a pessoa que a emitiu pode retirá-la.
  • 14 de fevereiro de 2006: A agência oficial de notícias estatal do Irã informa sobre o aniversário do decreto que a Fundação dos Mártires, administrada pelo governo , anunciou: "A fatwā do Imam Khomeini em relação ao apóstata Salman Rushdie estará em vigor para sempre", e que um dos O bonyad , ou fundações, do estado do Irã ofereceu uma recompensa de US$ 2,8 milhões por sua vida.
  • 15 de junho de 2007: Rushdie recebe o título de cavaleiro por serviços à literatura, provocando protestos de grupos islâmicos. Vários grupos que invocam a controvérsia dos Versos Satânicos renovam os pedidos de sua morte.
  • 29 de junho de 2007: Bombas plantadas no centro de Londres podem estar ligadas à Cavalaria de Salman Rushdie.

2008–2012

  • 24 de janeiro de 2012: O vice-chanceler da Darul Uloom Deoband , uma escola islâmica na Índia, exigiu que Rushdie fosse negado um visto para sua aparição programada no Festival de Literatura de Jaipur no final de janeiro. O governo indiano respondeu que não havia planos para impedir a entrada de Rushdie no país, e que Rushdie, que havia visitado a Índia várias vezes no passado, não precisava de visto porque possuía um Cartão de Pessoas de Origem Indiana "que dá direito a viajar para o país de origem sem outra documentação". Rushdie finalmente decidiu não comparecer ao festival, citando relatos de possíveis tentativas de assassinato. Rushdie investigou relatórios policiais de assassinos pagos e sugeriu que a polícia poderia ter mentido. Enquanto isso, a polícia procurava Ruchir Joshi , Jeet Thayil , Hari Kunzru e Amitava Kumar, que fugiram de Jaipur a conselho de funcionários do Festival de Literatura de Jaipur depois de ler trechos de The Satanic Verses , que é proibido na Índia. Uma sessão de vídeo proposta entre Rushdie e o Festival de Literatura de Jaipur enfrentou dificuldades depois que o governo pressionou o festival para interrompê-lo.
  • 17 de setembro de 2012: Rushdie expressou dúvidas de que The Satanic Verses seria publicado hoje por causa de um clima de "medo e nervosismo".

2016

  • 22 de fevereiro de 2016: Um grupo de quarenta organizações de mídia estatais no Irã arrecadou US$ 600.000 para adicionar à Fatwa em Rushdie.

Veja também

Notas

Referências

links externos