O Lobo e a Garça - The Wolf and the Crane
O Lobo e a Garça é uma fábula atribuída a Esopo que tem vários análogos orientais. Histórias semelhantes têm um leão em vez de um lobo , e uma cegonha , garça ou perdiz toma o lugar do guindaste.
A fábula e suas versões alternativas
Um lobo que se alimentava ficou com um pequeno osso preso na garganta e, com uma dor terrível, implorou aos outros animais por ajuda, prometendo uma recompensa. Por fim, a Garça concordou em tentar e, enfiando seu bico comprido na garganta do Lobo, afrouxou o osso e o retirou. Mas quando a Garça pediu sua recompensa, o Lobo respondeu: "Você colocou sua cabeça dentro da boca de um lobo e a retirou em segurança; isso deve ser recompensa o suficiente para você." Nas primeiras versões, em que Fedro tinha uma garça, Babrius tinha uma garça, mas um lobo estava envolvido em ambas.
A história é muito próxima em detalhes ao Javasakuna Jataka nas escrituras budistas. Nisso é um pica - pau que desaloja o osso da garganta de um leão, tendo primeiro tomado a precaução de escorar sua boca aberta com um pedaço de pau. Ao testar sua gratidão mais tarde, o pica-pau recebe a mesma resposta do lobo e reflete
- Da ignóbil esperança de não obter
- A devida retribuição pelo bom serviço prestado.
Uma versão judaica do Midrash , que data do século I dC, conta como uma perdiz egípcia extrai um espinho da língua de um leão. Sua recompensa é semelhante às outras versões. Uma das primeiras aplicações desta fábula foi no início do reinado do imperador romano Adriano (117-138 dC), quando Joshua ben Hananiah habilmente fez uso dela para evitar que o povo judeu se rebelasse contra Roma e mais uma vez colocasse suas cabeças em as mandíbulas do leão ( Gênesis Rabba lxiv., final).
É notável que ambas as versões orientais tenham uma aplicação política. Isso é igualmente verdadeiro para a versão do século 15 de John Lydgate de Isopes Fabule , intitulada 'Como o Lobo enganou a Garça'. O guindaste é descrito como um cirurgião contratado para realizar uma operação delicada e depois iludido por sua remuneração. Lydgate prossegue com a lição mais ampla de como uma aristocracia tirânica oprime os pobres do campo e não lhes dá retorno por seus serviços.
Jean de la Fontaine expõe seu ponto de vista social por meio da sátira . Em Le loup et la cigogne ( Fábulas III.9), ele também descreve a ação do guindaste como um serviço cirúrgico; mas quando pede o salário prometido, é repreendido pela ingratidão do lobo. Gotthold Ephraim Lessing leva a sátira ainda mais longe ao aludir à fábula em sua sequência, "O Lobo Doente". O predador está à beira da morte e, ao se confessar à raposa, relembra ocasiões em que voluntariamente se absteve de matar ovelhas. A simpática raposa responde: 'Lembro-me de todos os detalhes. Foi nessa época que você sofreu tanto com o osso na garganta. Na adaptação búlgara de Ran Bosilek , "O Urso Sufocante ", a cegonha, depois de ser enganada uma vez, toma a precaução de arrancar os dentes do urso antes de voltar a tratar o seu paciente, obrigando-a a pensar numa recompensa alternativa.
Significados simbólicos
Uma lição política também pode ser tirada de algumas esculturas medievais da fábula, mais notavelmente na Grande Fonte de Perugia executada em 1278 por Nicola Pisano e seu filho Giovanni . Visto que Perugia era na época uma aliada de Roma, uma escultura do lobo que amamentava Remus está incluída ali; mas o lobo espia por cima do ombro em direção a dois painéis adjacentes representando as fábulas " O Lobo e o Cordeiro " e "O Lobo e a Cegonha". Isso indica a lição política de que o amigo poderia encontrar uma desculpa para engolir seu aliado ou, pelo menos, não recompensaria sua ajuda.
Onde esculturas da fábula são encontradas em uma igreja, um simbolismo diferente está envolvido. Comentando sobre sua aparência acima de um capitel da porta oeste da Catedral de Autun , um estudioso aponta que o que é neste caso uma raposa tipifica o diabo , e a garça é um emblema do cuidado e vigilância cristã, sempre ativo em salvar almas do mandíbulas do inferno . A garça deve, portanto, ser imaginada como vindo em socorro, não da raposa, mas do osso. Esse significado religioso tornou o tema, segundo o arquiteto francês Eugène Viollet-le-Duc , um dos mais comumente esculpidos em prédios do século XII ao século XIII, não apenas na França, mas em outros lugares da Europa. A fábula aparece como uma das muitas cenas de animais nas bordas da Tapeçaria de Bayeux do século 11 .
O assunto continua a ser apresentado em tempos mais modernos, como evidenciado por sua aparição no monumento de São Petersburgo a Ivan Krylov (1855), como uma escultura de bronze de Joseph Victor Chemin (1825–1901) no Musée Jean de La Fontaine , e por Stefan Horota no Parque Treptower de Berlim (1968). Em Bangladesh, a história é adaptada para espécies nativas, o tigre e o guindaste ou garça , e é encontrada pintada em painéis de riquixá, conforme ilustrado acima.
Referências
links externos
- Ilustrações de livros dos séculos 15 a 20 online