Vedanta -Vedanta
Parte de uma série sobre | |
Filosofia hindu | |
---|---|
Ortodoxo | |
|
|
Heterodoxo | |
|
|
Vedānta ( / v ɪ d ɑː n t ə / ; sânscrito : वेदान्त, IAST : Vedānta ; também Uttará mimamsa ) é um dos seis ( Astika ) escolas de filosofia indiana . Literalmente significando "fim dos Vedas ", Vedanta reflete idéias que surgiram de, ou estavam alinhadas com, as especulações e filosofias contidas nos Upanishads , especificamente, conhecimento e liberação. O Vedanta contém muitas sub-tradições com base em uma conexão textual comum chamada Prasthanatrayi : os Upanishads , os Brahma Sutras e o Bhagavad Gita . Alguns estudiosos acreditam que o Brahma Sutra de vyasa é uma interpolação daescola budista Madyamaka .
Todas as escolas Vedanta, em suas deliberações, se preocupam com, mas diferem em seus pontos de vista a respeito da ontologia , soteriologia e epistemologia . As principais tradições do Vedanta são:
-
Bhedabheda (diferença e não diferença), já no século 7 EC, ou mesmo no século 4 EC. Alguns estudiosos tendem a considerá-lo mais como uma "tradição" do que como uma escola de Vedanta.
- Dvaitādvaita ou Svabhavikabhedabheda (não dualismo dualista), fundado por Nimbarka no século 7 DC
- Achintya Bheda Abheda ( unidade e diferença inconcebíveis), fundada por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534 dC), propagada por Gaudiya Vaishnava
- Advaita (monístico), Gaudapada mais proeminente(~ 500 DC) e Adi Shankaracharya (século 8 DC)
- Vishishtadvaita (monismo qualificado), estudiosos proeminentes são Nathamuni , Yāmuna e Ramanuja (1017–1137 dC)
- Dvaita (dualismo), fundado por Madhvacharya (1199–1278 CE)
- Suddhadvaita (puramente não dual), fundada por Vallabha (1479-1531 dC)
Desenvolvimentos modernos no Vedanta incluem o Neo-Vedanta e o crescimento do Swaminarayan Sampradaya . Todas essas escolas, exceto Advaita Vedanta e Neo-Vedanta, estão relacionadas ao Vaishavismo e enfatizam a devoção, considerando Vishnu ou Krishna ou uma manifestação relacionada, como a Realidade mais elevada. Enquanto o Advaita Vedanta atraiu considerável atenção no Ocidente devido à influência de modernistas hindus como Swami Vivekananda , a maioria das outras tradições Vedanta são vistas como discursos que articulam uma forma de teologia Vaishnav .
Etimologia e nomenclatura
A palavra Vedanta é composta de duas palavras:
- Veda (वेद) - refere-se aos quatro textos sagrados védicos.
- Anta (अंत) - esta palavra significa "Fim".
A palavra Vedanta significa literalmente o fim dos Vedas e originalmente se referia aos Upanishads . O Vedanta está relacionado com o jñānakāṇḍa ou seção de conhecimento dos vedas, que é chamada de Upanishads . A denotação do Vedanta posteriormente se ampliou para incluir as várias tradições filosóficas baseadas no Prasthanatrayi .
Os Upanishads podem ser considerados como o fim dos Vedas em diferentes sentidos:
- Esses foram os últimos produtos literários do período védico.
- Isso marca a culminação do pensamento védico.
- Estes foram ensinados e debatidos por último, no estágio de Brahmacharya (estudante).
O Vedanta é uma das seis escolas ortodoxas ( āstika ) de filosofia indiana . É também chamado de Uttara Mīmāṃsā , que significa a 'última investigação' ou 'investigação superior'; e é freqüentemente contrastado com Pūrva Mīmāṃsā , a 'investigação anterior' ou 'investigação primária'. Pūrva Mīmāṃsā lida com o karmakāṇḍa ou seção ritualística (o Samhita e Brahmanas ) nos Vedas .
Filosofia Vedanta
Características comuns
Apesar de suas diferenças, todas as escolas de Vedanta compartilham algumas características comuns:
- Vedanta é a busca do conhecimento no Brahman e no Ātman .
- Os Upanishads , o Bhagavad Gita e os Brahma Sutras constituem a base do Vedanta (juntos conhecidos como Prasthanatrayi ), fornecendo fontes confiáveis de conhecimento ( Sruti Śabda em Pramana );
- Brahman , cq Ishvara (Deus), existe como a causa material imutável e a causa instrumental do mundo. A única exceção aqui é que Dvaita Vedanta não considera Brahman como a causa material, mas apenas a causa eficiente.
- O self ( Ātman / Jiva ) é o agente de seus próprios atos ( karma ) e o destinatário das consequências dessas ações.
- Crença no renascimento e na conveniência da liberação do ciclo de renascimentos, (mokṣa) .
- Rejeição do Budismo e Jainismo e conclusões das outras escolas Védicas (Nyaya, Vaisheshika, Samkhya , Yoga e, até certo ponto, o Purva Mimamsa .)
Prasthanatrayi (as Três Fontes)
Os Upanishads , o Bhagavad Gita e os Brahma Sutras constituem a base do Vedanta. Todas as escolas do Vedanta propõem sua filosofia interpretando esses textos, coletivamente chamados de Prasthanatrayi , literalmente, três fontes .
- Os Upanishads , ou Śruti prasthāna ; considerado o Sruti , o fundamento "ouvido" (e repetido) do Vedanta.
- Os Brahma Sutras , ou Nyaya prasthana / Yukti prasthana ; considerado o fundamento do Vedanta baseado na razão.
- O Bhagavad Gita , ou Smriti prasthāna ; considerada a fundação Smriti (tradição lembrada) do Vedanta.
Os Brahma Sutras tentaram sintetizar os ensinamentos dos Upanishads . A diversidade no ensino dos Upanishads exigiu a sistematização desses ensinamentos. Isso provavelmente foi feito de muitas maneiras na Índia antiga, mas a única versão sobrevivente dessa síntese são os Brahma Sutras de Badarayana .
Todos os principais professores do Vedanta, incluindo Shankara , Bhaskara , Ramanuja , Nimbarka , Vallabha e Madhva , compuseram comentários não apenas sobre os Upanishads e Brahma Sutras , mas também sobre o Bhagavad Gita . O Bhagavad Gita , devido ao seu sincretismo de Samkhya , Yoga e pensamento Upanishads , desempenhou um papel importante no pensamento vedântico.
Metafísica
As filosofias Vedanta discutem três categorias metafísicas fundamentais e as relações entre as três.
- Brahman ou Ishvara : a realidade final
- Ātman ou Jivātman : a alma individual, self
- Prakriti / Jagat : o mundo empírico, universo físico em constante mudança, corpo e matéria
Brahman / Ishvara - Concepções da Suprema Realidade
Shankara, ao formular Advaita, fala de duas concepções de Brahman : O Brahman superior como Ser indiferenciado e um Brahman inferior dotado de qualidades como o criador do universo.
- Parā ou Brahman Superior : O Brahman indiferenciado, absoluto, infinito, transcendental, supra-relacional além de todo pensamento e fala é definido como Parā Brahman , nirviśeṣa Brahman ou nirguṇa Brahman e é o Absoluto da metafísica.
- Aparā ou Brahman inferior : O Brahman com qualidades definidas como aparā Brahman ou saguṇa Brahman . O saguṇa Brahman é dotado de atributos e representa o Deus pessoal da religião.
Ramanuja, ao formular Vishishtadvaita Vedanta, rejeita nirguṇa - que o Absoluto indiferenciado é inconcebível - e adota uma interpretação teísta dos Upanishads , aceita Brahman como Ishvara , o Deus pessoal que é a sede de todos os atributos auspiciosos, como a realidade Una. O Deus de Vishishtadvaita é acessível ao devoto, mas permanece o Absoluto, com atributos diferenciados.
Madhva, ao expor a filosofia Dvaita, afirma que Vishnu é o Deus supremo, identificando assim o Brahman , ou realidade absoluta, dos Upanishads com um deus pessoal, como Ramanuja havia feito antes dele. Nimbarka, em sua filosofia dvaitadvata, aceitou o Brahman tanto como nirguna e como saguna . Vallabha, em sua filosofia shuddhadvaita, não só aceita a tripla essência ontológica de Brahman , mas também Sua manifestação como Deus pessoal ( Ishvara ), como matéria e como almas individuais.
Relação entre Brahman e Jiva / Atman
As escolas do Vedanta diferem em sua concepção da relação que vêem entre Ātman / Jivātman e Brahman / Ishvara :
- De acordo com o Advaita Vedanta, Ātman é idêntico a Brahman e não há diferença.
- De acordo com Vishishtadvaita, Jīvātman é diferente de Ishvara , embora eternamente conectado a Ele como Seu modo. A unidade da Suprema Realidade é entendida no sentido de uma unidade orgânica ( vishistaikya ). Brahman / Ishvara sozinho, como organicamente relacionado a todo Jīvātman e ao universo material, é a Realidade Suprema.
- De acordo com Dvaita, o Jīvātman é totalmente e sempre diferente de Brahman / Ishvara .
- De acordo com Shuddhadvaita (monismo puro), o Jīvātman e Brahman são idênticos; ambos, junto com a mudança do universo empiricamente observado sendo Krishna .
Epistemologia
Pramana
Pramāṇa ( Sânscrito : प्रमाण) significa literalmente "prova", "aquilo que é o meio de conhecimento válido". Refere-se à epistemologia nas filosofias indianas e abrange o estudo de meios confiáveis e válidos pelos quais os seres humanos obtêm conhecimento verdadeiro e preciso. O foco de Pramana é a maneira pela qual o conhecimento correto pode ser adquirido, como alguém sabe ou não sabe e em que medida o conhecimento pertinente sobre alguém ou algo pode ser adquirido. Textos indianos antigos e medievais identificam seis pramanas como meios corretos de conhecimento e verdades precisas:
- Pratyakṣa (percepção)
- Anumāṇa (inferência)
- Upamāṇa (comparação e analogia)
- Arthāpatti (postulação, derivação das circunstâncias)
- Anupalabdi (não percepção, prova negativa / cognitiva)
- Śabda (testemunho bíblico / testemunho verbal de especialistas confiáveis do passado ou do presente).
As diferentes escolas do Vedanta têm historicamente discordado quanto a quais das seis são epistemologicamente válidas. Por exemplo, enquanto Advaita Vedanta aceita todos os seis pramanas , Vishishtadvaita e Dvaita aceitam apenas três pramanas (percepção, inferência e testemunho).
Advaita considera Pratyakṣa (percepção) como a fonte mais confiável de conhecimento, e Śabda , a evidência escriturística, é considerada secundária, exceto para assuntos relacionados a Brahman, onde é a única evidência. Em Vishistadvaita e Dvaita, Śabda , o testemunho das escrituras, é considerado o meio mais autêntico de conhecimento.
Teorias de causa e efeito
Todas as escolas do Vedanta concordam com a teoria de Satkāryavāda , o que significa que o efeito é pré-existente na causa. Mas existem duas visões diferentes sobre o status do "efeito", ou seja, o mundo. A maioria das escolas de Vedanta, assim como Samkhya, apóia Parinamavada , a ideia de que o mundo é uma transformação real ( parinama ) de Brahman. De acordo com Nicholson (2010 , p. 27), "os Brahma Sutras adotam a posição realista de Parinamavada, que parece ter sido a visão mais comum entre os primeiros vedantinos". Em contraste com Badarayana, Adi Shankara e Advaita Vedantistas têm uma visão diferente, Vivartavada , que diz que o efeito, o mundo, é meramente uma transformação irreal ( vivarta ) de sua causa, Brahman.
Visão geral das principais escolas do Vedanta
Os Upanishads apresentam uma investigação filosófica associativa na forma de identificar várias doutrinas e, em seguida, apresentar argumentos a favor ou contra elas. Eles formam os textos básicos e o Vedanta os interpreta por meio de uma exegese filosófica rigorosa para defender o ponto de vista de sua sampradaya específica . As interpretações variadas dos Upanishads e de sua síntese, os Brahma Sutras , levaram ao desenvolvimento de diferentes escolas do Vedanta ao longo do tempo.
Vinayak Sakaram Ghate de Bhandarkar Instituto de Pesquisa Oriental fez uma análise comparativa dos comentários Brahma Sutra de Nimbarka , Ramanuja , Vallabha , Adi Shankara e Madhvacharya em detalhes e tem escrito à conclusão de que Nimbarka de e comentários equilibradas de Ramanuja dar o significado mais próximo da Brahma_Sutras tomada em consideração a ambos os tipos de Sutras, aqueles que falam de unidade e aqueles que falam de diferença. De acordo com Gavin Flood, enquanto Advaita Vedanta é a escola "mais famosa" do Vedanta, e "muitas vezes, erroneamente, considerada o único representante do pensamento vedântico", e Shankara um Saivita, "Vedanta é essencialmente uma articulação teológica Vaisnava", um discurso amplamente dentro dos parâmetros do Vaisnavismo. "Dentro das tradições Vaishnavas, quatro iguais têm status especial, enquanto diferentes estudiosos classificaram as escolas Vedanta de três a seis como proeminentes.
-
Bhedabheda , já no século 7 EC, ou mesmo no século 4 EC. Alguns estudiosos tendem a considerá-lo mais como uma "tradição" do que como uma escola de Vedanta.
- Dvaitādvaita ou Svabhavikabhedabheda (Vaishnava), fundada por Nimbarka no século 7 dC
- Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), fundada por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534 dC), propagada por Gaudiya Vaishnava
- Advaita (monista), muitos estudiosos dos quais os mais proeminentes são Gaudapada (~ 500 DC) e Adi Shankaracharya (século 8 DC)
- Vishishtadvaita (Vaishnava), estudiosos proeminentes são Nathamuni , Yāmuna e Ramanuja (1017–1137 dC)
- Dvaita (Vaishnava), fundada por Madhvacharya (1199–1278 CE)
- Suddhadvaita (Vaishnava), fundada por Vallabha (1479–1531 CE)
- Akshar-Purushottam Darshan , baseado nos ensinamentos de Swaminarayan (1781-1830 CE) e propagado mais notavelmente pelo BAPS
Bhedabheda (diferença e não diferença)
Bhedābheda significa "diferença e não diferença" e é mais uma tradição do que uma escola de Vedanta. As escolas desta tradição enfatizam que o eu individual ( Jīvatman ) é diferente e não diferente de Brahman . Figuras notáveis nesta escola são Bhartriprapancha, Nimbārka (século 7) que fundou a escola Dvaitadvaita , Bhāskara (século 8–9), o professor de Ramanuja Yādavaprakāśa, Chaitanya (1486-1534) que fundou a escola Achintya Bheda Abheda do século 16 e Vijuñnab ( escola do século 16) )
Dvaitādvaita
Nimbārka (século 7) às vezes identificado com Bhāskara , propôs Dvaitādvaita . Brahman (Deus), almas (chit) e matéria ou o universo (achit) são considerados como três realidades igualmente reais e co-eternas. Brahman é o controlador (niyanta) , a alma é o desfrutador (bhokta) e o universo material é o objeto desfrutado (bhogya) . O Brahman é Krishna , a causa última que é o Ser onisciente, onipotente e que tudo permeia. Ele é a causa eficiente do universo porque, como Senhor do Karma e governante interno das almas, Ele faz a criação para que as almas possam colher as consequências de seu karma . Deus é considerado a causa material do universo porque a criação foi uma manifestação de Seus poderes de alma (chit) e matéria (achit) ; a criação é uma transformação (parinama) dos poderes de Deus. Ele só pode ser realizado por meio de um esforço constante para se fundir com Sua natureza por meio da meditação e da devoção.
Achintya-Bheda-Abheda
Chaitanya Mahaprabhu (1486 - 1533) foi o principal expoente de Achintya-Bheda-Abheda . Em sânscrito achintya significa 'inconcebível'. Achintya-Bheda-Abheda representa a filosofia da "diferença inconcebível na não-diferença", em relação à realidade não dual de Brahman - Atman que chama ( Krishna ), svayam bhagavan . A noção de "inconcebível" ( acintyatva ) é usada para reconciliar noções aparentemente contraditórias nos ensinamentos dos Upanishads. Esta escola afirma que Krishna é Bhagavan dos bhakti yogins , o Brahman dos jnana yogins , e tem uma potência divina que é inconcebível. Ele permeia tudo e, portanto, está em todas as partes do universo (não diferença), embora seja inconcebivelmente mais (diferença). Esta escola é a base da tradição religiosa Gaudiya Vaishnava . A ISKCON ou os Hare Krishnas também se afiliam a esta escola de Filosofia Vedanta.
Advaita Vedanta (não dualismo)
Advaita Vedanta ( IAST Advaita Vedānta ; Sânscrito : अद्वैत वेदान्त), proposto por Gaudapada (século 7) e Adi Shankara (século 8), defende o não dualismo e o monismo. Brahman é considerado a única realidade metafísica imutável e idêntica ao Atman individual . O mundo físico, por outro lado, é um Maya empírico em constante mudança . O Atman - Brahman absoluto e infinito é realizado por um processo de negar tudo o que é relativo, finito, empírico e mutável.
A escola não aceita dualidade, nenhuma alma individual limitada ( Atman / Jivatman ) e nenhuma alma cósmica separada e ilimitada. Todas as almas e sua existência através do espaço e do tempo são consideradas a mesma unidade. A liberação espiritual em Advaita é a plena compreensão e realização da unidade, que o Atman (alma) imutável de alguém é o mesmo que o Atman em todos os outros, além de ser idêntico a Brahman .
Vishishtadvaita (não dualismo qualificado)
Vishishtadvaita , proposto por Ramanuja (século 11–12), afirma que Jivatman (almas humanas) e Brahman (como Vishnu ) são diferentes, uma diferença que nunca é transcendida. Com esta qualificação, Ramanuja também afirmou o monismo ao dizer que há unidade de todas as almas e que a alma individual tem o potencial de realizar a identidade com Brahman . Vishishtadvaita , como Advaita , é uma escola não dualista de Vedanta de uma forma qualificada, e ambos começam assumindo que todas as almas podem esperar e alcançar o estado de liberação abençoada. Sobre a relação entre o Brahman e o mundo da matéria ( Prakriti ), Vishishtadvaita afirma que ambos são dois absolutos diferentes, ambos metafisicamente verdadeiros e reais, nenhum é falso ou ilusório, e que o saguna Brahman com atributos também é real. Ramanuja afirma que Deus, como o homem, tem alma e corpo, e o mundo da matéria é a glória do corpo de Deus. O caminho para Brahman ( Vishnu ), de acordo com Ramanuja, é a devoção à piedade e a lembrança constante da beleza e do amor do deus pessoal ( bhakti de saguna Brahman ).
Dvaita (dualismo)
Dvaita, proposto por Madhvacharya (século 13), é baseado na premissa do dualismo. Atman (alma) e Brahman (como Vishnu ) são entendidos como duas entidades completamente diferentes. Brahman é o criador do universo, perfeito em conhecimento, perfeito em conhecimento, perfeito em seu poder e distinto das almas, distinto da matéria. No Dvaita Vedanta, uma alma individual deve sentir atração, amor, apego e entrega devocional completa a Vishnu para a salvação, e é somente a Sua graça que leva à redenção e salvação. Madhva acreditava que algumas almas estão eternamente condenadas e condenadas, uma visão não encontrada em Advaita e Vishishtadvaita Vedanta. Enquanto o Vishishtadvaita Vedanta afirmava "monismo qualitativo e pluralismo quantitativo de almas", Madhva afirmava "pluralismo qualitativo e quantitativo de almas".
Shuddhādvaita (puro não dualismo)
Shuddhadvaita (puro não dualismo), proposto por Vallabhacharya (1479-1531 EC), afirma que todo o universo é real e é sutilmente Brahman apenas na forma de Krishna . Vallabhacharya concordou com a ontologia do Advaita Vedanta , mas enfatizou que prakriti (mundo empírico, corpo) não é separado do Brahman , mas apenas outra manifestação deste último. Tudo, todos, em todos os lugares - alma e corpo, vivo e não vivo, jiva e matéria - é o eterno Krishna . O caminho para Krishna , nesta escola, é bhakti . Vallabha se opôs à renúncia ao sannyasa monista como ineficaz e defende o caminho da devoção ( bhakti ) ao invés do conhecimento ( jnana ). O objetivo de bhakti é se afastar do ego, do egocentrismo e do engano, e se voltar para o eterno Krishna em tudo, oferecendo continuamente a liberdade do samsara .
História
A história do Vedanta pode ser dividida em dois períodos: um antes da composição dos Brahma Sutras e o outro abrangendo as escolas que se desenvolveram após a escrita dos Brahma Sutras .
Antes dos Brahma Sutras (antes do século V)
Pouco se sabe sobre as escolas de Vedanta existentes antes da composição dos Brahma Sutras (400–450 CE). É claro que Badarayana, o escritor de Brahma Sutras , não foi a primeira pessoa a sistematizar os ensinamentos dos Upanishads , já que ele cita seis mestres vedânticos antes dele - Ashmarathya, Badari, Audulomi, Kashakrtsna, Karsnajini e Atreya. Referências a outros primeiros professores do Vedanta - Brahmadatta, Sundara, Pandaya, Tanka e Dravidacharya - são encontradas na literatura secundária de períodos posteriores. As obras desses mestres antigos não sobreviveram, mas com base nas citações atribuídas a eles na literatura mais tarde, postulados Sharma que Ashmarathya e Audulomi eram bhedabheda estudiosos, Kashakrtsna e Brahmadatta foram Advaita estudiosos, enquanto Tanka e Dravidacharya ou eram estudiosos Advaita ou Vishistadvaita.
Brahma Sutras (concluído no século 5)
Badarayana resumiu e interpretou os ensinamentos dos Upanishads nos Brahma Sutras , também chamados de Vedanta Sutra , possivelmente "escritos de um ponto de vista Bhedābheda Vedāntic". Badarayana resumiu os ensinamentos dos Upanishads clássicos e refutou as escolas filosóficas rivais na Índia antiga. Nicholson , 2010 , p. 26 Os Brahma Sutras lançaram a base para o desenvolvimento da filosofia Vedanta.
Embora atribuídos a Badarayana, os Brahma Sutras foram provavelmente compostos por vários autores ao longo de centenas de anos. As estimativas de quando os Brahma Sutras estavam completos variam, com Nakamura em 1989 e Nicholson em sua revisão de 2013 afirmando que eles foram provavelmente compilados na forma atual por volta de 400–450 CE. Isaeva sugere que eles estavam completos e na forma atual por volta de 200 EC, enquanto Nakamura afirma que "a maior parte do Sutra deve ter existido muito antes disso."
O livro é composto de quatro capítulos, cada um dividido em quatro quartos ou seções. Esses sutras tentam sintetizar os diversos ensinamentos dos Upanishads. No entanto, a natureza enigmática dos aforismos dos Brahma Sutras exigiu comentários exegéticos. Esses comentários resultaram na formação de numerosas escolas Vedanta, cada uma interpretando os textos de sua própria maneira e produzindo seu próprio comentário.
Entre os Brahma Sutras e Adi Shankara (séculos V a VIII)
Pouco se sabe com especificidade sobre o período entre os Brahma Sutras (século 5 dC) e Adi Shankara (século 8 dC). Apenas dois escritos desse período sobreviveram: o Vākyapadīya , escrito por Bhartṛhari (segunda metade do século V) e o Kārikā escrito por Gaudapada (início do século 6 ou 7 dC).
Shankara menciona 99 antecessores diferentes de sua escola em seus comentários. Vários pensadores Vedanta importantes foram listados no Siddhitraya por Yamunācārya (c. 1050), no Vedārthasamgraha por Rāmānuja (c. 1050-1157) e no Yatīndramatadīpikā por Śrīnivāsa Dāsa. Sabe-se que pelo menos quatorze pensadores existiram entre a composição dos Brahma Sutras e a vida de Shankara.
Um notável estudioso desse período foi Bhartriprapancha. Bhartriprapancha sustentou que o Brahman é um e há unidade, mas que esta unidade tem variedades. Os estudiosos vêem Bhartriprapancha como um dos primeiros filósofos da linha que ensina o princípio do Bhedabheda .
Gaudapada, Adi Shankara (Advaita Vedanta) (séculos VI a IX)
Influenciado pelo budismo, Advaita vedanta parte da filosofia bhedabheda, postulando a identidade de Atman com o Todo ( Brahman ),
Gaudapada
Gaudapada (c. Século VI dC), foi o professor ou um predecessor mais distante de Govindapada , o professor de Adi Shankara. Shankara é amplamente considerado o apóstolo do Advaita Vedanta . O tratado de Gaudapada, o Kārikā - também conhecido como Māṇḍukya Kārikā ou Āgama Śāstra - é o texto completo mais antigo sobre o Advaita Vedanta.
O Kārikā de Gaudapada confiava nos Upanishads Mandukya , Brihadaranyaka e Chhandogya . No Kārikā , Advaita (não dualismo) é estabelecido em bases racionais ( upapatti ) independente da revelação das escrituras; seus argumentos são desprovidos de todos os elementos religiosos, místicos ou escolásticos. Os estudiosos estão divididos sobre uma possível influência do budismo na filosofia de Gaudapada. O fato de Shankara, além dos Brahma Sutras , os principais Upanishads e o Bhagvad Gita , ter escrito um comentário independente sobre o Kārikā prova sua importância na literatura Vedāntica .
Adi Shankara
Adi Shankara (788–820), elaborou sobre o trabalho de Gaudapada e estudos mais antigos para escrever comentários detalhados sobre o Prasthanatrayi e o Kārikā . O Mandukya Upanishad e o Kārikā foram descritos por Shankara como contendo "o epítome da substância da importação do Vedanta". Foi Shankara quem integrou o trabalho de Gaudapada com os antigos Brahma Sutras , "e deu a ele um locus classicus " ao lado da linha realista dos Brahma Sutras . Sua interpretação, incluindo as obras atribuídas a ele, tornou-se a interpretação normativa do Advaita Vedanta.
Um conhecido contemporâneo de Shankara foi Maṇḍana Miśra , que considerou Mimamsa e Vedanta como formando um único sistema e defendeu sua combinação conhecida como Karma-jnana-samuchchaya-vada . O tratado sobre as diferenças entre a escola Vedanta e a escola Mimamsa foi uma contribuição de Adi Shankara. Advaita Vedanta rejeita rituais em favor da renúncia , por exemplo.
O Vaishnava Vedanta primitivo retém a tradição de bhedabheda , equiparando Brahman a Vishnu ou Krishna.
Nimbārka e Dvaitādvaita
Nimbārka (século 7) às vezes identificado com Bhāskara , propôs Dvaitādvaita Bhedābheda .
Bhāskara e Upadhika
Bhāskara (séculos 8 a 9) também ensinou Bhedabheda. Ao postular Upadhika , ele considera a identidade e a diferença igualmente reais. Como princípio causal, Brahman é considerado ser e inteligência puros não-duais e sem forma. O mesmo Brahman , manifestado como eventos, torna-se o mundo da pluralidade. Jiva é Brahman limitado pela mente. A matéria e suas limitações são consideradas reais, não uma manifestação de ignorância. Bhaskara defendeu bhakti como dhyana (meditação) dirigida ao Brahman transcendental . Ele refutou a ideia de Maya e negou a possibilidade de liberação na existência corporal.
O movimento Bhakti do hinduísmo medieval tardio começou no século 7, mas se expandiu rapidamente após o século 12. Foi apoiado pela literatura Puranic como os Bhagavata Purana , obras poéticas, bem como muitos acadêmicos bhasyas e samhitas .
Este período viu o crescimento do Vashnavism Sampradayas (denominações ou comunidades) sob a influência de estudiosos como Ramanujacharya , Vedanta Desika , Madhvacharya e Vallabhacharya . Poetas ou professores bhakti como Manavala Mamunigal , Namdev , Ramananda , Surdas , Tulsidas , Eknath , Tyagaraja , Chaitanya Mahaprabhu e muitos outros influenciaram a expansão do Vaishnavismo. Esses fundadores da sampradaya Vaishnavismo desafiaram as doutrinas do então dominante Shankara de Advaita Vedanta, particularmente Ramanuja no século 12, Vedanta Desika e Madhva no século 13, construindo sua teologia na tradição devocional dos Alvars ( Shri Vaishnavas ), e Vallabhacharya no Século 16.
No norte e no leste da Índia, o Vaishnavismo deu origem a vários movimentos medievais tardios: Ramananda no século 14, Sankaradeva no século 15 e Vallabha e Chaitanya no século 16.
Ramanuja (Vishishtadvaita Vedanta) (séculos 11 a 12)
Rāmānuja (1017–1137 CE) foi o filósofo mais influente da tradição Vishishtadvaita . Como arquiteto filosófico de Vishishtadvaita, ele ensinou o não dualismo qualificado . O professor de Ramanuja, Yadava Prakasha, seguiu a tradição monástica Advaita. A tradição diz que Ramanuja discordou de Yadava e Advaita Vedanta, e em vez disso seguiu Nathamuni e Yāmuna . Ramanuja reconciliou o Prasthanatrayi com o teísmo e a filosofia dos santos-poetas Vaishnava Alvars . Ramanuja escreveu vários textos influentes, como um bhasya sobre os Brahma Sutras e o Bhagavad Gita , todos em sânscrito.
Ramanuja apresentou a importância epistemológica e soteriológica de bhakti, ou a devoção a um Deus pessoal (Vishnu no caso de Ramanuja) como um meio para a liberação espiritual. Suas teorias afirmam que existe uma pluralidade e distinção entre Atman (almas) e Brahman (metafísica, realidade última), enquanto ele também afirmou que há unidade de todas as almas e que a alma individual tem o potencial de realizar a identidade com o Brahman. Vishishtadvaiata fornece a base filosófica do Sri Vaishnavismo .
Ramanuja foi influente na integração de Bhakti , a adoração devocional, nas premissas do Vedanta.
Madhva (Dvaita Vedanta) (séculos 13 a 14)
Dvaita Vedanta foi proposto por Madhvacharya (1238–1317 CE). Ele apresentou a interpretação oposta de Shankara em seu Dvaita, ou sistema dualístico. Em contraste com o não dualismo de Shankara e o não dualismo qualificado de Ramanuja, ele defendeu o dualismo irrestrito. Madhva escreveu comentários sobre os principais Upanishads , o Bhagavad Gita e o Brahma Sutra .
Madhva começou seus estudos védicos aos sete anos, ingressou no mosteiro Advaita Vedanta em Dwarka (Gujarat), estudou com o guru Achyutrapreksha, discordava frequentemente dele, deixou o mosteiro Advaita e fundou Dvaita. Madhva e seus seguidores Jayatirtha e Vyasatirtha eram críticos de todas as filosofias hindus concorrentes, Jainismo e Budismo, mas particularmente intensos em suas críticas ao Advaita Vedanta e Adi Shankara.
Dvaita Vedanta é teísta e identifica Brahman com Narayana, ou mais especificamente Vishnu, de uma maneira semelhante ao Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja. Mas é mais explicitamente pluralista. A ênfase de Madhva para a diferença entre alma e Brahman foi tão pronunciada que ele ensinou que havia diferenças (1) entre as coisas materiais; (2) entre coisas materiais e almas; (3) entre as coisas materiais e Deus; (4) entre almas; e (5) entre as almas e Deus. Ele também defendeu uma diferença de graus na posse de conhecimento. Ele também defendeu diferenças no gozo da bem-aventurança, mesmo no caso de almas liberadas, uma doutrina encontrada em nenhum outro sistema de filosofia indiana.
Chaitanya Mahaprabhu (Achintya Bheda Abheda) (século 16)
Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), fundada por Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534 EC), foi propagada por Gaudiya Vaishnava . Historicamente, foi Chaitanya Mahaprabhu quem fundou o canto congregacional dos santos nomes de Krishna no início do século 16 depois de se tornar um sannyasi .
Tempos modernos (século 19 - presente)
Swaminarayan e Akshar-Purushottam Darshan (século 19)
O Akshar-Purushottam Darshan , que é filosoficamente relacionado ao Vishishtadvaita de Ramanuja, foi fundado em 1801 por Swaminarayan (1781-1830 CE) e é mais notavelmente propagado contemporaneamente pelo BAPS . Devido ao trabalho de comentários de Bhadreshdas Swami , os ensinamentos de Akshar -Purushottam foram reconhecidos como uma escola distinta de Vedanta pelo Shri Kashi Vidvat Parishad em 2017 e por membros da 17ª Conferência Mundial de Sânscrito em 2018. Swami Paramtattvadas descreve os ensinamentos de Akshar-Purushottam como "uma escola distinta de pensamento dentro da expansão maior do Vedanta clássico", apresentando os ensinamentos de Akshar-Purushottam como uma sétima escola do Vedanta.
Neo-Vedanta (século 19)
Neo-Vedanta, também chamado de "modernismo hindu", "neo-hinduísmo" e "neo-Advaita", é um termo que denota algumas novas interpretações do hinduísmo que se desenvolveram no século 19, presumivelmente como uma reação aos colonizadores britânicos regra. King (2002 , pp. 129–135) escreve que essas noções concederam aos nacionalistas hindus a oportunidade de tentar a construção de uma ideologia nacionalista para ajudar a unir os hindus na luta contra a opressão colonial. Os orientalistas ocidentais , em sua busca por sua "essência", tentaram formular uma noção de "hinduísmo" com base em uma única interpretação do Vedanta como um corpo unificado de práxis religiosa. Isso era contra-factual, pois, historicamente, o Hinduísmo e o Vedanta sempre aceitaram uma diversidade de tradições. King (1999 , pp. 133-136) afirma que a teoria neo-vedântica de "tolerância e aceitação abrangentes" foi usada pelos reformadores hindus, juntamente com as ideias de Universalismo e Perenialismo , para desafiar o dogmatismo polêmico de Judaico-Cristão Missionários islâmicos contra os hindus.
Os neo-vedantinos argumentaram que as seis escolas ortodoxas da filosofia hindu eram perspectivas de uma única verdade, todas válidas e complementares umas às outras. Halbfass (2007 , p. 307) vê essas interpretações como incorporando idéias ocidentais em sistemas tradicionais, especialmente Advaita Vedanta . É a forma moderna do Advaita Vedanta, afirma King (1999 , p. 135), os neo-vedantistas subsumiram as filosofias budistas como parte da tradição Vedanta e então argumentaram que todas as religiões do mundo têm a mesma "posição não dualista que a philosophia perennis ", ignorando as diferenças dentro e fora do hinduísmo. Segundo Gier (2000 , p. 140), o neo-Vedanta é o Advaita Vedanta que aceita o realismo universal:
Ramakrishna, Vivekananda e Aurobindo foram rotulados de neo-vedantistas (o último chamou de Advaita realista), uma visão do Vedanta que rejeita a ideia dos Advaitins de que o mundo é ilusório. Como disse Aurobindo, os filósofos precisam passar do "ilusionismo universal" para o "realismo universal", no sentido filosófico estrito de assumir que o mundo é totalmente real.
Um grande defensor da popularização dessa interpretação universalista e perenialista do Advaita Vedanta foi Vivekananda , que desempenhou um papel importante no renascimento do hinduísmo . Ele também foi fundamental na disseminação do Advaita Vedanta para o Ocidente por meio da Sociedade Vedanta , o braço internacional da Ordem Ramakrishna .
Críticas ao rótulo Neo-Vedanta
Nicholson (2010 , p. 2) escreve que as tentativas de integração que veio a ser conhecida como neo-Vedanta eram evidentes já entre os séculos 12 e 16 -
... certos pensadores começaram a tratar como um todo os diversos ensinamentos filosóficos dos Upanishads, épicos, Puranas e as escolas conhecidas retrospectivamente como os "seis sistemas" ( saddarsana ) da filosofia hindu dominante.
Matilal critica o neo-hinduísmo como uma raridade desenvolvida por indologistas ocidentais inspirados no Ocidente e atribui isso à percepção ocidental falha do hinduísmo na Índia moderna. Em sua crítica contundente a esta escola de raciocínio, Matilal (2002 , pp. 403-404) diz:
A chamada visão 'tradicional' é na verdade uma construção. A história indiana mostra que a própria tradição era autoconsciente e crítica de si mesma, às vezes abertamente e às vezes secretamente. Nunca esteve livre de tensões internas devido às desigualdades que persistiram em uma sociedade hierárquica, nem sem enfrentamentos e desafios ao longo de sua história. Conseqüentemente, Gandhi, Vivekananda e Tagore não foram simplesmente “transplantes da cultura ocidental, produtos decorrentes unicamente do confronto com o Ocidente. ... É bastante estranho que, embora o sonho romântico dos primeiros indologistas de descobrir uma forma pura (e provavelmente primitiva, de acordo com alguns) de hinduísmo (ou budismo, conforme o caso) agora esteja desacreditado em muitos setores; conceitos como o neo-hinduísmo ainda são cogitados como ideias substanciais ou ferramentas de explicação sem falhas pelos historiadores "analíticos" ocidentais, bem como pelos historiadores da Índia inspirados no Ocidente.
Influência
De acordo com Nakamura (2004 , p. 3), a escola Vedanta teve uma influência histórica e central no Hinduísmo:
A prevalência do pensamento Vedanta é encontrada não apenas em escritos filosóficos, mas também em várias formas de literatura ( hindu ), como as epopéias, a poesia lírica, o drama e assim por diante. ... as seitas religiosas hindus, a fé comum da população indiana, buscaram na filosofia Vedanta os fundamentos teóricos de sua teologia. A influência do Vedanta é proeminente nas literaturas sagradas do Hinduísmo, como os vários Puranas, Samhitas, Agamas e Tantras ...
Frithjof Schuon resume a influência do Vedanta no Hinduísmo da seguinte forma:
O Vedanta contido nos Upanishads, depois formulado no Brahma Sutra e, finalmente, comentado e explicado por Shankara, é uma chave inestimável para descobrir o significado mais profundo de todas as doutrinas religiosas e para perceber que o Sanatana Dharma penetra secretamente todas as formas de tradição tradicional espiritualidade.
Gavin Flood afirma,
... a escola de teologia mais influente na Índia foi a Vedanta, exercendo enorme influência em todas as tradições religiosas e se tornando a ideologia central do renascimento hindu no século XIX. Tornou-se o paradigma filosófico do hinduísmo "por excelência".
Tradições hindus
O Vedanta, adotando idéias de outras escolas ortodoxas ( āstika ) , tornou-se a escola mais proeminente do hinduísmo . As tradições Vedanta levaram ao desenvolvimento de muitas tradições no Hinduísmo. O Sri Vaishnavismo do sul e sudeste da Índia é baseado no Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja . Ramananda liderou o Movimento Vaishnav Bhakti no norte, leste, centro e oeste da Índia. Este movimento tira sua base filosófica e teísta de Vishishtadvaita . Um grande número de tradições vaishnavistas devocionais do leste da Índia, norte da Índia (particularmente na região de Braj), oeste e centro da Índia são baseadas em várias sub-escolas do Bhedabheda Vedanta. O Advaita Vedanta influenciou o Krishna Vaishnavismo no estado de Assam, no nordeste do país . A escola Madhva de Vaishnavism encontrada na costa de Karnataka é baseada no Dvaita Vedanta.
Āgamas , a literatura clássica do Shaivismo , embora de origem independente, mostra associações e premissas Vedanta. Dos 92 Āgamas , dez sãotextos( dvaita ), dezoito ( bhedabheda ) e sessenta e quatro ( advaita ) textos. Enquanto os Bhairava Shastras são monísticos, os Shiva Shastras são dualistas. Isaeva (1995 , pp. 134–135) encontra a ligação entre o Advaita Vedanta deGaudapadae o Shaivismo da Caxemira evidente e natural. Tirumular , oestudiosoTamil Shaiva Siddhanta , creditado com a criação de "Vedanta-Siddhanta" (Advaita Vedanta e Shaiva Siddhanta síntese), afirmou, "tornar-se Shiva é o objetivo do Vedanta e Siddhanta ; todos os outros objetivos são secundários a ele e são vãos."
Shaktismo , ou tradições onde uma deusa é considerada idêntica a Brahman , floresceu de forma semelhante a partir de um sincretismo das premissas monistas do Advaita Vedanta e premissas dualistas da escola Samkhya-Yoga da filosofia hindu, às vezes referida como Shaktadavaitavada (literalmente, o caminho do não dualista Shakti ).
Influência em pensadores ocidentais
Uma troca de idéias tem ocorrido entre o mundo ocidental e a Ásia desde o final do século 18, como resultado da colonização de partes da Ásia por potências ocidentais. Isso também influenciou a religiosidade ocidental. A primeira tradução dos Upanishads , publicada em duas partes em 1801 e 1802, influenciou significativamente Arthur Schopenhauer , que os chamou de consolo de sua vida. Ele traçou paralelos explícitos entre sua filosofia, conforme apresentada em O mundo como vontade e representação , e aquela da filosofia Vedanta, conforme descrita na obra de Sir William Jones. As primeiras traduções também apareceram em outras línguas europeias. Influenciado pelos conceitos de Brahman (Deus) e māyā (ilusão) de Śaṅkara , Lucian Blaga costumava usar os conceitos marele anonim (o Grande Anônimo) e cenzura transcendentă (a censura transcendental) em sua filosofia.
Semelhanças com a filosofia de Spinoza
O sânscrito alemão Theodore Goldstücker foi um dos primeiros estudiosos a notar semelhanças entre as concepções religiosas do Vedanta e as do filósofo judeu holandês Baruch Spinoza , escrevendo que o pensamento de Spinoza era
... uma representação tão exata das idéias do Vedanta, que poderíamos ter suspeitado que seu fundador tivesse emprestado os princípios fundamentais de seu sistema dos hindus, sua biografia não nos satisfez que ele não estava totalmente familiarizado com suas doutrinas [. ..] comparando as idéias fundamentais de ambos, não teríamos dificuldade em provar que, se Spinoza fosse um hindu, seu sistema com toda probabilidade marcaria uma última fase da filosofia Vedanta.
Max Müller notou as semelhanças impressionantes entre o Vedanta e o sistema de Spinoza, dizendo:
O Brahman, conforme concebido nos Upanishads e definido por Sankara, é claramente o mesmo que a 'Substantia' de Spinoza. "
Helena Blavatsky , fundadora da Sociedade Teosófica , também comparou o pensamento religioso de Spinoza ao Vedanta, escrevendo em um ensaio inacabado,
Quanto à Deidade de Spinoza - natura naturans - concebida em seus atributos simplesmente e só; e a mesma Deidade - como natura naturata ou como concebida na série infinita de modificações ou correlações, o fluxo direto resulta das propriedades desses atributos, é a Deidade Vedântica pura e simples.
Veja também
- Badarayana
- Idealismo monista
- Lista de professores de Vedanta
- Autoconsciência (Vedanta)
- Śāstra pramāṇam no hinduísmo
Notas
Referências
Fontes
Fontes impressas
- Ādidevānanda, Swami (2014). Śrī Rāmānuja GĪTĀ Bhāșya, com texto e tradução para o inglês . Chennai: Sri Ramakrishna Math, Mylapore, Chennai. ISBN 9788178235189.
- Aksharananddas, Sadhu; Bhadreshdas, Sadhu (2016). Brahmajnana de Swaminarayan como Aksarabrahma-Parabrahma-Darsanam . Imprensa da Universidade de Oxford. doi : 10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0011 . ISBN 9780199086573.
- Balasubramanian, R. (2000). "Introdução". Em Chattopadhyana (ed.). História da Ciência, Filosofia e Cultura na Civilização Indiana . Volume II Parte 2: Advaita Vedanta. Delhi: Centro de Estudos em Civilizações.
- Bartley, CJ (2013). A Teologia de Ramanuja: Realismo e Religião . Routledge. ISBN 978-1-136-85306-7.
- Beck, Guy L. (2005), "Krishna as Loving Husband of God", Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity , ISBN 978-0-7914-6415-1
- Beck, Guy L. (2012), Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-8341-1
- Bernard, Theos (1947). Filosofia Hindu . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1373-1.
- Betty, Stafford (2010). "Dvaita, Advaita e Viśiṣṭādvaita: Vistas contrastantes de Mokṣa". Filosofia asiática . 20 (2): 215–224. doi : 10.1080 / 09552367.2010.484955 . S2CID 144372321 .
- Bhawuk, DPS (2011). Anthony Marsella (ed.). Espiritualidade e psicologia indiana . Springer. ISBN 978-1-4419-8109-7.
- Blavatsky, HP (1982). Escritos coletados . 13 . Wheaton, IL: Theosophical Publ. Casa. ISBN 978-0835602297.
- Brahmbhatt, Arun (2016), "The Swaminarayan Commentarial Tradition", in Williams, Raymond Brady; Yogi Trivedi (eds.), Swaminarayan Hinduism: Tradition, Adaptation, and Identity , Oxford University Press
- Brooks, Douglas Renfrew (1990). O segredo das três cidades . Imprensa da Universidade Estadual de Chicago. ISBN 978-0-22607-569-3.
- Bryant, Edwin (2007). Krishna: A Sourcebook . Imprensa da Universidade de Oxford. ISBN 978-0195148923.
- Burley, Mikel (2007). Samkhya e Yoga Clássicos: Uma Metafísica Indiana da Experiência . Taylor e Francis.
- Carman, John B. (1994). Majestade e mansidão: um estudo comparativo de contraste e harmonia no conceito de Deus . Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0802806932.
- Carman, John B. (1974). A Teologia de Rāmānuja: Um ensaio sobre a compreensão inter-religiosa . Yale University Press. ISBN 978-0300015218.
- Carman, John; Narayanan, Vasudha (1989). O Tamil Veda: A interpretação de Pillan do Tiruvaymoli . University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-09306-2.
-
Chari, SM Srinivasa (2004) [1988]. Fundamentos de Viśiṣṭādvaita Vedanta (Corr. Ed.). Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0266-7.
- Chari, SM Srinivasa (1988). Fundamentos de Viśiṣṭādvaita Vedanta . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0266-7. OCLC 463617682 .
- Chatterjee, Satischandra; Dutta, Shirendramohan (2007) [1939]. Uma introdução à filosofia indiana (ed. Reimpressão). Rupa Publications India. ISBN 978-81-291-1195-1.
- Clayton, John (2006). Religions, Reasons and Gods: Essays in Cross-cultural Philosophy of Religion . Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-45926-6.
- Clooney, Francis X. (2000). Ultimate Realities: A Volume in the Comparative Religious Ideas Project . Imprensa da Universidade Estadual de Nova York. ISBN 978-0-79144-775-8.
- Comans, Michael (1996). "Śankara e o Prasankhyanavada". Journal of Indian Philosophy . 24 (1). doi : 10.1007 / bf00219276 . S2CID 170656129 .
- Comans, Michael (2000). O Método do Advaita Vedānta: Um Estudo de Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara e Padmapāda . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1722-7.
- Cornille, Catherine (2019). "É toda a teologia hindu teologia comparativa?". Harvard Theological Review . 112 (1): 126-132. doi : 10.1017 / S0017816018000378 . ISSN 0017-8160 . S2CID 166549059 .
- Craig, Edward (2000). Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy . Routledge. ISBN 978-0415223645.
- Dandekar, R. (1987), "Vedanta" , MacMillan Encyclopedia of religion
- Das, AC (1952). "Brahman e Māyā na Metafísica Advaita". Filosofia Oriente e Ocidente . 2 (2): 144-154. doi : 10.2307 / 1397304 . JSTOR 1397304 .
- Dasgupta, Surendranath (2012) [1922]. A History of Indian Philosophy. Vol. 1, Filosofia do Budismo, Jaina e Seis Sistemas de pensamento indiano (Reimpressão, 7ª ed.). Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0412-8.
- Davis, Richard (2014). Ritual in an Oscillating Universe: Worshipping Siva in Medieval India . Princeton University Press. ISBN 978-0691603087.
- von Dehsen, Christian (1999). Filósofos e líderes religiosos . Routledge. ISBN 978-1573561525.
- von Dense, Christian D. (1999). Filósofos e líderes religiosos . Greenwood Publishing Group.
- Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004). The Essential Vedanta: Um Novo Livro Fonte do Advaita Vedanta . World Wisdom, Inc. ISBN 9780941532525.
- Doyle, Sean (2006). Sintetizando o Vedanta: A Teologia de Pierre Johanns, SJ Peter Lang. ISBN 978-3-03910-708-7.
- Dyczkowski, Mark (1989). O Cânon do Śaivāgama . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120805958.
- Etter, Christopher (2006). A Study of Qualitative Non-Pluralism . iUniverse. ISBN 978-0-595-39312-1.
- Flood, Gavin Dennis (1996). Uma introdução ao hinduísmo . Cambridge University Press.
- Fowler, Jeaneane D. (2002). Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-94-3.
- Gajendragadkar, P. (1966), Supremo Tribunal da Índia: Sastri Yagnapurushadji E ... vs Muldas Brudardas Vaishya E ... em 14 de janeiro de 1966. 1966 AIR 1119, 1966 SCR (3) 242
- Gier, Nicholas F. (2000). Titanismo espiritual: perspectivas indianas, chinesas e ocidentais . Imprensa da Universidade Estadual de Nova York. ISBN 978-0-7914-4528-0.
- Gier, Nicholas F. (2012). "Overreaching to be different: Uma crítica do Being Different de Rajiv Malhotra". International Journal of Hindu Studies . 16 (3): 259–285. doi : 10.1007 / s11407-012-9127-x . ISSN 1022-4556 . S2CID 144711827 .
- Goldstucker, Theodore (1879). Restos literários do falecido professor Theodore Goldstucker . Londres: WH Allen & Co.
- Goswāmi, SD (1976). Leituras na literatura védica: a tradição fala por si mesma . ISBN 978-0-912776-88-0.
- Grimes, John A. (2006). Um dicionário conciso de filosofia indiana: termos sânscritos definidos em inglês . Imprensa da Universidade Estadual de Nova York. ISBN 978-0791430675.
- Grimes, John A. (1990). Os Sete Grandes Insustentáveis: Sapta-vidhā Anupapatti . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0682-5.
- Gupta, Bina (1995). Perceber em Advaita Vedānta: Análise Epistemológica e Interpretação . Motilal Banarsidass. pp. 137–166. ISBN 978-81-208-1296-3.
- Gupta, Ravi M. (2016). Filosofia Caitanya Vaisnava: Tradição, Razão e Devoção . Routledge. ISBN 978-1-317-17017-4.
- Gupta, Ravi M. (2007). Caitanya Vaisnava Vedanta de Catursutri tika de Jiva Gosvami . Routledge. ISBN 978-0-415-40548-5.
- Gupta, Ravi; Valpey, Kenneth (2013). O Bhagavata Purana: Texto Sagrado e Tradição Viva . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-14999-0.
- Halbfass, Wilhelm (2007). "Pesquisa e reflexão: Respostas aos meus respondentes. V. Desenvolvimentos e atitudes no Neo-Hinduísmo; Religião indiana, passado e presente (Respostas aos Capítulos 4 e 5)". Em Franco, Eli; Preisendanz, Karin (eds.). Além do orientalismo: a obra de Wilhelm Halbfass e seu impacto nos estudos indianos e transculturais . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120831100.
- Hawley, John Stratton (2015). Uma tempestade de canções: Índia e a ideia do movimento Bhakti . Harvard University Press. ISBN 978-0674187467.
-
Hiriyanna, M. (2008) [1948]. The Essentials of Indian Philosophy (Reimpressão ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1330-4. OCLC 889316366 .
—OU—
Raju, PT (1972). As tradições filosóficas da Índia . Pittsburgh: University of Pittsburgh Press. ISBN 978-0-8229-1105-0. OCLC 482322 . - Indich, William M. (1995). Consciência em Advaita Vedanta . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1251-2.
- Isaeva, NV (1992). Shankara e a filosofia indiana . Imprensa da Universidade Estadual de Nova York. ISBN 978-0-7914-1281-7.
- Isaeva, NV (1995). Do início do Vedanta ao Shaivismo da Caxemira: Gaudapada, Bhartrhari e Abhinavagupta . Imprensa da Universidade Estadual de Nova York. ISBN 978-0-7914-2449-0.
- Iţu, Mircia (2007). "Marele Anonim şi cenzura transcendentă la Blaga. Brahman şi māyā la Śaṅkara" [O Grande Anônimo e a censura transcendente em Blaga. Brahman e māyā em Śaṅkara]. Caiete Critice (em romeno). Bucareste. 6–7 (236–237): 75–83. ISSN 1220-6350 ..
- Jackson, WJ (1992), "A Life Becomes a Legend: Sri Tyagaraja as Exemplar", Journal of the American Academy of Religion , 60 (4): 717-736, doi : 10.1093 / jaarel / lx.4.717 , JSTOR 1465591
- Jackson, WJ (1991), Tyagaraja: Life and Lyrics , Oxford University Press, EUA
- Jaimini (1999). Mīmāṃsā Sūtras de Jaimini . Traduzido por Mohan Lal Sandal (reimpressão ed.). Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1129-4.
- Jones, Constance; Ryan, James D. (2006). Enciclopédia do Hinduísmo . Publicação da Infobase.
- Johnson, WJ (2009). Um Dicionário de Hinduísmo . Imprensa da Universidade de Oxford. ISBN 978-0198610250.
- Jones, Sir William (1801). "Sobre a filosofia dos asiáticos" . Pesquisas asiáticas . 4 . pp. 157–173.
- Kim, Hanna H. (2005), "movimento Swaminarayan" , MacMillan Encyclopedia of Religion
- King, Richard (1995). Primeiros Advaita Vedānta e Budismo: O Contexto Mahāyāna do Gauḍapādīya-kārikā . SUNY Press.
- King, Richard (1999). Orientalismo e Religião: Teoria Pós-Colonial, Índia e "O Oriente Místico" . Routledge.
- King, Richard (2002). Orientalismo e Religião: Teoria Pós-Colonial, Índia e "O Oriente Místico" . Taylor & Francis e-Library.
- Klostermaier, Klaus K. (1984). Mitologias e Filosofias de Salvação nas Tradições Teístas da Índia . Wilfrid Laurier University Press. ISBN 978-0-88920-158-3.
- Koller, John M. (2013). "Shankara". Em Meister, Chade; Copan, Paul (eds.). Routledge Companion to Philosophy of Religion . Routledge.
- Kulandran, Sabapathy; Hendrik, Kraemer (2004). Graça no Cristianismo e no Hinduísmo . ISBN 978-0227172360.
- Lochtefeld, James (2000). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, vol. 1: A-H . Publicação Rosen. ISBN 978-0823931798.
- Lipner, Julius J. (1986). A Face da Verdade: Um Estudo de Significado e Metafísica na Teologia Vedântica de Ramanuja . Imprensa da Universidade Estadual de Nova York. ISBN 978-0-88706-038-0.
- Lorenzen, David N. (2006). Quem inventou o hinduísmo: Ensaios sobre religião na história . Yoda Press. ISBN 9788190227261.
- Mahony, William (1997). O Universo Artístico: Uma Introdução à Imaginação Religiosa Védica . Imprensa da Universidade Estadual de Nova York. ISBN 978-0791435809.
- Malkovsky, B. (2001), The Role of Divine Grace in the Soteriology of Śaṁkarācārya , BRILL
- Manninezhath, Thomas (1993). Harmonia das Religiões: Vedānta Siddhānta Samarasam de Tāyumānavar . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1001-3.
-
Matilal, Bimal Krishna (2015) [2002]. Ganeri, Jonardon (ed.). The Collected Essays of Bimal Krishna Matilal . 1 (ed. Reimpressão). Nova Delhi: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-946094-6.
- Matilal, Bimal Krishna (2002). Ganeri, Jonardon (ed.). The Collected Essays of Bimal Krishna Matilal . 1 . Nova Delhi: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-564436-4.
- Mayeda, Sengaku (2006). Mil ensinamentos: o Upadeśasāhasrī de Śaṅkara . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-2771-4.
- McDaniel, junho (2004). Oferecendo Flores, Alimentando Crânios . Imprensa da Universidade de Oxford. ISBN 978-0-19-534713-5.
- Mukerji, Mādhava Bithika (1983). Neo-Vedanta e Modernidade . Ashutosh Prakashan Sansthan.
- Muller, F. Max (2003). Três palestras sobre a filosofia Vedanta . Publicação Kessinger.
-
Murti, TRV (2008) [1955]. A filosofia central do budismo (ed. Reimpressão). Routledge. ISBN 978-0-415-46118-4.
- Murti, TRV (1955). A filosofia central do budismo . Londres: Allen & Unwin. OCLC 1070871178 .
-
Nakamura, Hajime (1990) [1949]. A History of Early Vedānta Philosophy, Part 1 (Reimpressão ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0651-1.
- Nakamura, Hajime (1989). A History of Early Vedānta Philosophy, Part 1 . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0651-1. OCLC 963971598 .
- Nakamura, Hajime (1949). A History of Early Vedānta Philosophy . ,
- Nakamura, Hajime (2004) [1950]. A History of Early Vedānta Philosophy, Part 2 (Reprint ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120819634.
- Nicholson, Andrew J. (2010). Hinduísmo unificador: filosofia e identidade na história intelectual indiana . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-14987-7.
- Nicholson, Andrew J. (2013). Hinduísmo unificador: filosofia e identidade na história intelectual indiana . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-14987-7.
- Neog, Maheswar (1980). História Antiga da Fé e Movimento Vaiṣṇava em Assam: Śaṅkaradeva e Seus Tempos . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0007-6.
- Nikhilananda, Swami (2008). The Upanishads, A New Translation . 2 . Calcutá: Advaita Ashrama. ISBN 978-81-7505-302-1.
- O'Flaherty, Wendy Doniger (1986). Sonhos, ilusão e outras realidades . University of Chicago Press. ISBN 978-0226618555.
- Olivelle, Patrick (1992). Os Samnyasa Upanisads: Escrituras hindus sobre ascetismo e renúncia . Imprensa da Universidade de Oxford. ISBN 978-0-19-536137-7.
- Pandey, SL (2000). "Pré-Sankara Advaita". Em Chattopadhyana (ed.). História da Ciência, Filosofia e Cultura na Civilização Indiana . Volume II Parte 2: Advaita Vedanta. Delhi: Centro de Estudos em Civilizações.
- Paramtattvadas, Sadhu (2017). Uma introdução à teologia hindu de Swaminarayan . Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-15867-2. OCLC 964861190 .
- Paramtattvadas, Swami (outubro-dezembro de 2019). "Escola Akshar-Purushottam de Vedanta" . Hinduísmo hoje . Academia do Himalaia . Página visitada em 22/11/2019 .
- Pasricha, Ashu (2008). "O pensamento político de C. Rajagopalachari". Enciclopédia de pensadores eminentes . 15 . Nova Delhi: Editora Concept. ISBN 9788180694950.
- Patel, Iva (2018), "Swaminarayan" , em Jain, P .; Sherma, R .; Khanna, M. (eds.), Hinduism and Tribal Religions. Encyclopedia of Indian Religions , Encyclopedia of Indian Religions, Springer, Dordrecht, pp. 1-6, doi : 10.1007 / 978-94-024-1036-5_541-1 , ISBN 978-94-024-1036-5
- Perrett, Roy W. (2013). Filosofia da Religião: Filosofia Indiana . Routledge. ISBN 978-1-135-70322-6.
- Phillips, Stephen H. (1995). Metafísica Indiana Clássica . Columbia University Press. ISBN 978-0812692983.
- Phillips, Stephen (2000). Perrett, Roy W. (ed.). Epistemologia: Filosofia Indiana . 1 . Routledge. ISBN 978-0-8153-3609-9.
- Potter, Karl (2002). Pressuposições das filosofias da Índia . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0779-2.
- Puligandla, Ramakrishna (1997). Fundamentals of Indian Philosophy . Nova Delhi: DK Printworld.
- Raju, PT (1992) [1972]. The Philosophical Traditions of India (Reimpressão ed.). Delhi: Motilal Banarsidass.
- Rambachan, A. (1991). Realizando o realizado: Vedas como uma fonte de conhecimento válido em Sankara . University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-1358-1.
- Ramnarace, Vijay (2014), Rādhā-Kṛṣṇa's Vedāntic Debut: Chronology & Rationalization in the Nimbārka Sampradāya (PDF)
- Renard, Philip (2010). Não Dualismo. De directe bevrijdingsweg . Cothen: Uitgeverij Juwelenschip.
- Rigopoulos, Antonio (1998). Dattatreya: O Guru Imortal, Yogin e Avatara . Imprensa da Universidade Estadual de Nova York. ISBN 978-0791436967.
- Roodurmum, Pulasth Soobah (2002). Bhāmatī e Vivaraṇa Schools of Advaita Vedānta: A Critical Approach . Delhi: Motilal Banarsidass.
- Sarma, Deepak (2005). Epistemologias e as limitações da investigação filosófica: Doutrina em Madhva Vedanta . Routledge. ISBN 978-0415308052.
- Sarma, Deepak (2000). "Jesus é um hindu? SC Vasu e várias declarações falsas de Madhva" . Journal of Hindu-Christian Studies . 13 . doi : 10.7825 / 2164-6279.1228 .
- Scharfe, Hartmut (2002). Handbook of Oriental Studies . Brill. ISBN 978-90-04-12556-8.
- Schomer, Karine; McLeod, WH, eds. (1987). The Sants: Studies in a Devotional Tradition of India . Motilal Banarsidass. ISBN 9788120802773.
- Schopenhauer, Arthur (1966). O mundo como vontade e representação, vol. 1 . Traduzido por Payne, EFJ Dover Publications. ISBN 978-0486217611.
- Schultz, Joseph P. (1981). Judaism and the Gentile Faiths: Comparative Studies in Religion . Fairleigh Dickinson University Press. ISBN 978-0-8386-1707-6.
- Schuon, Frithjof (1975). “Uma das Grandes Luzes do Mundo”. Em Mahadevan, TMP (ed.). Perspectivas espirituais, ensaios de misticismo e metafísica . Arnold Heinemann. ISBN 978-0892530212.
- Sharma, Arvind (2007). Advaita Vedānta: Uma introdução . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120820272.
- Sharma, Arvind (2008). Filosofia da religião e Advaita Vedanta: um estudo comparativo em religião e razão . Pennsylvania State University Press. ISBN 978-0271028323. OCLC 759574543 .
- Sharma, Chandradhar (2009) [1960]. A Critical Summary of Indian Philosophy . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0365-7. OCLC 884357528 .
- Sharma, Chandradhar (1994) [1960]. A Critical Survey of Indian Philosophy (Reimpressão ed.). Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0365-7.
-
Sharma, Chandradhar (2007) [1996]. A Tradição Advaita na Filosofia Indiana: Um Estudo do Advaita no Budismo, Vedānta e Kāshmīra Shaivism (Rev. ed.). Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120813120. OCLC 190763026 .
- Sharma, Chandradhar (1996). A Tradição Advaita na Filosofia Indiana: Um Estudo do Advaita no Budismo, Vedānta e Kāshmīra Shaivism . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120813120. OCLC 1041414621 .
-
Sharma, BN Krishnamurti (2014) [1962]. Filosofia de Śrī Madhvācārya (Reimpressão ed.). Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120800687.
- Sharma, BN Krishnamurti (1962). Filosofia de Śrī Madhvācārya . Bombaim: Bharatiya Vidya Bhavan março. OCLC 1075020345 .
- Sharma, BN Krishnamurti (2000). A History of the Dvaita School of Vedānta and its Literature (Reimpressão, 3ª ed.). Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120815759. OCLC 53463855 .
- Sheridan, Daniel (1991). Timm, Jeffrey (ed.). Textos em Contexto: Hermenêutica Tradicional no Sul da Ásia . Imprensa da Universidade Estadual de Nova York. ISBN 978-0791407967.
- Sivananda, Swami (1993). Tudo sobre o hinduísmo . The Divine Life Society. ISBN 81-7052-047-9.
- Smith, Bardwell L. (1976). Hinduísmo: Novos Ensaios na História das Religiões . Arquivo Brill. ISBN 978-90-04-04495-1.
- Smith, David (2003). A Dança de Siva: Religião, Arte e Poesia no Sul da Índia . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-52865-8.
- Sprockhoff, Joachim F. (1976). Samnyasa: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus (em alemão). Wiesbaden: Kommissionsverlag Franz Steiner. ISBN 978-3515019057.
- Sullivan, Bruce M. (2001). O A a Z do Hinduísmo . Rowman e Littlefield. ISBN 978-0-8108-4070-6.
- Sydnor, Jon Paul (2012). Ramanuja e Schleiermacher: Rumo a uma Teologia Comparativa Construtiva . Casemate. ISBN 978-0227680247.
- Vasugupta (2012). Śiva Sūtras . Traduzido por Jaideva Singh. Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120804074.
- Vitsaxis, Vassilis (2009). Pensamento e fé: conceitos filosóficos e religiosos comparativos na Grécia Antiga, Índia e Cristianismo: O conceito de divindade: 2 . Somerset Hall Press. ISBN 978-1-935244-05-9.
- Williams, Raymond Brady (2018), Introdução ao Hinduísmo de Swaminarayan , Cambridge University Press
- Witz, Klaus G. (1998). A Suprema Sabedoria dos Upaniśads: Uma Introdução . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120815735.
Fontes da web
- Mohanty, Jitendra N .; Wharton, Michael (2011). "Filosofia indiana - Desenvolvimento histórico da filosofia indiana" . Britannica . Página visitada em 2016-08-26 .
- van Buitenin, JAB (2010). “Ramanuja - teólogo e filósofo hindu” . Britannica . Página visitada em 2016-08-26 .
- Doniger, Wendy; Stefon, Matt (2015). "Vedanta, filosofia hindu" . Britannica . Página visitada em 30/08/2016 .
- Jagannathan, Devanathan (2011). "Gaudapada" . Internet Encyclopedia of Philosophy . Página visitada em 29-08-2016 .
- Stoker, Valerie (2011). "Madhva (1238-1317)" . Internet Encyclopedia of Philosophy . Recuperado 2016-02-02 .
- Ranganathan, Shyam. "Filosofia Hindu" . Internet Encyclopedia of Philosophy . Página visitada em 2016-08-26 .
- Nicholson, Andrew J. "Bhedabheda Vedanta" . Internet Encyclopedia of Philosophy . Página visitada em 2016-08-26 .
Leitura adicional
- Parthasarathy, Swami . "As Eternidades" . Tratado Vedanta.
- Deussen, Paul (2007) [1912]. The System of Vedanta (reimpressão ed.).
- Smith, Huston (1993). Verdade esquecida: a tradição primordial .
- Potter, Karl ; Bhattachārya, Sibajiban. "Vedanta Sutras de Nārāyana Guru". Encyclopedia of Indian Philosophies .
- Análise comparativa de comentários sobre Vedanta Sutras. https://archive.org/download/in.ernet.dli.2015.283844/2015.283844.The-Vedanta.pdf
- Aurobindo, Sri (1972). "Os Upanishads" . Pondicherry : Sri Aurobindo Ashram . Arquivado do original em 04/01/2007.
- Parthasarathy, Swami . Escolha Upanishads .
- Vrajaprana, Pravrajika . "Uma introdução simples" . Vedanta .
- "VedantaHub.org" . - Recursos para ajudar no estudo e prática do Vedanta.
links externos
Citações relacionadas ao Vedanta no Wikiquote Mídia relacionada ao Vedanta no Wikimedia Commons