Victor Cousin - Victor Cousin

Primo vitor
Victor Cousin de Gustave Le Gray, final dos anos 1850-crop.jpg
Impressão de Álbum dos anos 1850 de Le Gray de Victor Cousin.
Nascer 28 de novembro de 1792
Paris
Morreu 14 de janeiro de 1867 (com 74 anos) ( 1867-01-15 )
Cannes
Alma mater École Normale Supérieure
Era Filosofia do século 19
Região Filosofia ocidental
Escola Filosofia Continental Espiritualismo
Eclético
Principais interesses
 Ontologia
Epistemologia
Ideias notáveis
 Os dois princípios da razão, causa e substância , permitem aos humanos passar da psicologia , ou ciência do conhecimento, para a ontologia ou ciência do ser
Influências
Influenciado

Victor Cousin ( francês:  [kuzɛ̃] ; 28 de novembro de 1792 - 14 de janeiro de 1867) foi um filósofo francês . Ele foi o fundador do " ecletismo ", uma escola de filosofia francesa brevemente influente que combinou elementos do idealismo alemão e do realismo de senso comum escocês . Como administrador da instrução pública por mais de uma década, Cousin também teve uma influência importante na política educacional francesa.

Biografia

Primeiros anos

Filho de relojoeiro, nasceu em Paris , no Quartier Saint-Antoine. Aos dez anos foi mandado para a escola secundária local , o Lycée Charlemagne , onde estudou até os dezoito. Os liceus estão organicamente ligados à Universidade da França e suas faculdades desde sua instituição napoleônica (o bacharelado era concedido por júris formados por professores universitários). O primo foi "coroado" no antigo salão da Sorbonne por uma oração em latim que escreveu e que lhe pertencia a primeiro prémio no concours général , um concurso entre os melhores alunos dos liceus (estabelecido no Antigo Regime e reintegrado no Primeiro Império, e ainda existente). A formação clássica do liceu o inclinou fortemente para a literatura, ou éloquência, como era então chamada. Ele já era conhecido entre seus colegas por seu conhecimento de grego . Do liceu, ele se formou na mais prestigiada escola de ensino superior, a École Normale Supérieure (como é chamada agora), onde Pierre Laromiguière dava aulas de filosofia.

No segundo prefácio de Fragments philosophiques , em que expõe com franqueza as variadas influências filosóficas de sua vida, Cousin fala da emoção grata que lhe desperta a lembrança do dia em que ouviu Laromiguière pela primeira vez. "Aquele dia decidiu minha vida inteira." Laromiguière ensinou a filosofia de John Locke e Étienne Bonnot de Condillac , felizmente modificada em alguns pontos, com uma clareza e graça que pelo menos na aparência removia as dificuldades, e com um encanto de bonomia espiritual que penetrava e subjugava. "Essa escola permaneceu para sempre. desde o coração vivo da filosofia francesa, Henri Bergson , Jean-Paul Sartre e Jacques Derrida estão entre seus ex-alunos.

Influência inicial no pensamento filosófico de Cousin

Cousin queria dar aulas de filosofia e rapidamente obteve o cargo de mestre de conferências ( maître de conférences ) na escola. O segundo grande impulso filosófico de sua vida foi o ensino de Pierre Paul Royer-Collard . Este professor, ele nos diz, "pela severidade de sua lógica, a gravidade e o peso de suas palavras, me desviou gradativamente, e não sem resistência, do caminho batido de Condillac para o caminho que desde então se tornou tão fácil, mas que era então doloroso e pouco frequente, o da filosofia escocesa. " Sendo a "Filosofia Escocesa" a Filosofia de "Senso Comum" de Thomas Reid e outros - que ensinava que tanto o mundo externo quanto a mente humana (a introspecção provando a existência do "livre arbítrio" pelo fato da consciência) tinha uma existência objetiva. Em 1815-1816 Cousin alcançou a posição de suplicante (assistente) de Royer-Collard na cadeira de história da filosofia moderna da faculdade de letras. Outro pensador que o influenciou nesse período inicial foi Maine de Biran , a quem Cousin considerava o observador psicológico inigualável de seu tempo na França.

Esses homens influenciaram fortemente o pensamento filosófico de Cousin. A Laromiguière atribui a lição do pensamento em decomposição, embora a redução deste à sensação fosse inadequada. Royer-Collard ensinou-lhe que mesmo a sensação está sujeita a certas leis e princípios internos que ela mesma não explica, que são superiores à análise e ao patrimônio natural da mente. De Biran fez um estudo especial dos fenômenos da vontade. Ele o ensinou a distinguir em todas as cognições, e especialmente nos fatos mais simples da consciência, a atividade voluntária na qual nossa personalidade é verdadeiramente revelada. Foi por meio dessa "tríplice disciplina" que o pensamento filosófico de Cousin se desenvolveu pela primeira vez, e que em 1815 iniciou o ensino público de filosofia na Escola Normal e na Faculdade de Letras.

Ele então começou a estudar alemão , trabalhou em Immanuel Kant e Friedrich Heinrich Jacobi , e procurou dominar a Filosofia da Natureza de Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , o que a princípio o atraiu muito. A influência de Schelling pode ser observada de forma muito marcante na forma anterior de sua filosofia. Ele simpatizou com o princípio de fé de Jacobi, mas o considerou arbitrário, desde que não fosse reconhecido como fundamentado na razão. Em 1817 ele foi para a Alemanha e conheceu Hegel em Heidelberg . A Encyclopädie der philosophischen Wissenschaften de Hegel foi publicada no mesmo ano, e o primo tinha uma das primeiras cópias. Ele achou que Hegel não era particularmente amável, mas os dois se tornaram amigos. No ano seguinte, Cousin foi para Munique, onde conheceu Schelling pela primeira vez, e passou um mês com ele e Jacobi, obtendo uma visão mais profunda da Filosofia da Natureza.

Problemas políticos atrapalham carreira

Os problemas políticos da França interferiram por um tempo em sua carreira. Nos eventos de 1814-1815, ele assumiu o lado monarquista. Ele adotou a visão do partido conhecido como doutrinário, do qual Royer-Collard era o líder filosófico. Ele parece ter ido mais longe e se aproximado da extrema esquerda. Então veio uma reação contra o liberalismo e, em 1821-1822, Cousin foi privado de seus cargos na faculdade de letras e na Escola Normal. A Escola Normal foi varrida, e Cousin compartilhou o destino de Guizot , que foi expulso da cadeira de história. Esse abandono forçado do ensino público foi uma bênção mista: ele partiu para a Alemanha com o objetivo de aprofundar seus estudos filosóficos. Enquanto estava em Berlim em 1824-1825, ele foi jogado na prisão, seja por alguma acusação política mal definida por iniciativa da polícia francesa, ou como resultado de uma conversa indiscreta. Libertado depois de seis meses, ele permaneceu sob a suspeita do governo francês por três anos. Foi durante este período que ele desenvolveu o que é distinto em sua doutrina filosófica. Seu ecletismo, sua ontologia e sua filosofia da história foram declarados em princípio e na maioria de seus detalhes salientes nos Fragments philosophiques (Paris, 1826). O prefácio da segunda edição (1833) e da terceira (1838) visava uma defesa de seus princípios contra a crítica contemporânea. Mesmo o melhor de seus livros posteriores, a Philosophie écossaise , o Du vrai, du beau, et du bien e a Philosophie de Locke , foram simplesmente revisões amadurecidas de suas palestras durante o período de 1815 a 1820. As palestras sobre Locke foram as primeiras esboçado em 1819 e totalmente desenvolvido no decorrer de 1829.

Durante os sete anos em que foi impedido de ensinar, ele produziu, além dos Fragmentos , a edição das obras de Proclus (6 vols., 1820-1827) e as obras de René Descartes (II vols., 1826). Ele também iniciou sua Tradução de Platão (13 vols.), Que ocupou seu tempo livre de 1825 a 1840. Vê-se nos Fragmentos muito distintamente a fusão das diferentes influências filosóficas pelas quais suas opiniões foram finalmente amadurecidas. Pois Cousin era tão eclético em pensamentos e hábitos mentais quanto era em princípios e sistemas filosóficos. É com a publicação dos Fragmentos de 1826 que está associada a primeira grande ampliação de sua reputação. Em 1827, seguiu o Cours de l'histoire de la philosophie .

Reintegração na Universidade

Em 1828, de Vatimesnil, ministro da instrução pública no ministério de Martignac , chamou Cousin e Guizot de volta aos seus cargos de professor na universidade. Os três anos que se seguiram foram o período do maior triunfo de Cousin como conferencista. Seu retorno à presidência foi o símbolo do triunfo das idéias constitucionais e foi saudado com entusiasmo. O salão da Sorbonne estava lotado como o salão de nenhum professor de filosofia em Paris desde os dias de Pierre Abélard . A eloqüência do conferencista se misturava à exposição especulativa, e ele possuía um poder singular de clímax retórico. Sua filosofia mostrou notavelmente a tendência generalizante do intelecto francês e sua necessidade lógica de agrupar detalhes em torno de princípios centrais.

Houve uma elevação moral na filosofia espiritual de Cousin que tocou o coração de seus ouvintes e parecia ser a base para um maior desenvolvimento na literatura e arte nacionais, e mesmo na política, do que a filosofia tradicional da França. Suas palestras produziram discípulos mais fervorosos do que as de qualquer outro professor de filosofia contemporâneo. Julgado por sua influência no ensino, Cousin ocupa um lugar de destaque no ranking dos professores de filosofia, que como Jacobi, Schelling e Dugald Stewart uniram os dons do poder especulativo, expositivo e imaginativo. O gosto pela filosofia - especialmente sua história - foi revivido na França de uma forma desconhecida desde o século XVII.

Influenciar os outros

Entre os influenciados por Primo estavam Edgar Allan Poe , Théodore Simon Jouffroy , Jean Philibert Damiron , Adolphe Garnier , Pierre-Joseph Proudhon , Jules Barthélemy Saint-Hilaire , Felix Ravaisson-Mollien , Charles de Rémusat , Orestes Brownson , Ralph Waldo Emerson , Jules Simon , Paul Janet , Adolphe Franck e Patrick Edward Dove , que dedicou sua "Teoria da Progressão Humana" a ele - Jouffroy e Damiron foram os primeiros seguidores. alunos e depois discípulos. Jouffroy sempre se manteve firme nos primeiros impulsos - franceses e escoceses - do ensino de Cousin. Cousin continuou a dar palestras por dois anos e meio após seu retorno à cadeira. Simpatizando com a revolução de julho, ele foi imediatamente reconhecido pelo novo governo como amigo da liberdade nacional. Escrevendo em junho de 1833, ele explica sua posição filosófica e política: "Tive a vantagem de manter unido contra mim por muitos anos tanto a escola sensacional quanto a teológica . Em 1830 ambas as escolas desceram para a arena da política. A escola sensacionalista bastante produziu naturalmente o partido demagógico, e a escola teológica tornou-se tão naturalmente absolutista, seguro de tomar emprestada de vez em quando a máscara do demagogo para melhor alcançar seus fins, como na filosofia é pelo ceticismo que se compromete a restaurar a teocracia . Por outro lado, aquele que combatia qualquer princípio exclusivo na ciência estava obrigado a rejeitar também qualquer princípio exclusivo no Estado e a defender o governo representativo. "

Efeito na instrução primária

O governo não demorou a honrá-lo. Ele foi induzido pelo ministério do qual seu amigo François Guizot era o chefe a se tornar membro do conselho de instrução pública e conselheiro de Estado, e em 1832 foi feito Par da França . Ele parou de lecionar, mas manteve o título de professor de filosofia. Finalmente, ele aceitou o cargo de ministro da instrução pública em 1840 sob Adolphe Thiers . Foi ademais diretor da Escola Normal e chefe virtual da universidade, e desde 1840 membro da Academia de Ciências Morais e Políticas do Institut de France . Seu caráter e sua posição oficial neste período lhe deram grande poder na universidade e nos arranjos educacionais do país.

O trabalho mais importante que realizou durante este período foi a organização do ensino primário. Foi aos esforços de Primo que a França deveu seu avanço, em relação à educação primária, entre 1830 e 1848. A Prússia e a Saxônia deram o exemplo nacional, e a França foi guiada nele por Primo. Esquecido das calamidades nacionais e dos erros pessoais, ele considerou a Prússia o melhor exemplo de um sistema organizado de educação nacional; e ele foi persuadido de que "levar de volta a educação da Prússia para a França proporcionou um triunfo mais nobre (embora incruento) do que os troféus de Austerlitz e Jena ". No verão de 1831, comissionado pelo governo, ele visitou Frankfurt e Saxônia, e passou algum tempo em Berlim. O resultado foi uma série de relatórios ao ministro, posteriormente publicados como Rapport sur l'Etat de l'instruction publique dans quelques pays de l'Allemagne et particulièrement en Prusse (compare também De l'instruction publique en Hollande , 1837). foram prontamente aceitos em seu retorno à França, e logo depois, por meio de sua influência, foi aprovada a lei da instrução primária. (Ver seu Exposé des motifs et projet de loi sur l'instruction primaire, présentés à la chambre des députés , séance du 2 janvier 1837 ).

Nas palavras da Edinburgh Review (julho de 1833), esses documentos "marcam uma época no progresso da educação nacional e conduzem diretamente a resultados importantes não apenas para a França, mas também para a Europa". O Relatório foi traduzido para o inglês por Sarah Austin em 1834. A tradução foi freqüentemente reimpressa nos Estados Unidos da América. As legislaturas de New Jersey e Massachusetts o distribuíram nas escolas às custas dos estados. Cousin observa que, entre todas as distinções literárias que recebeu, "nenhuma me tocou mais do que o título de membro estrangeiro do American Institute for Education". Aos pontos de vista esclarecidos dos ministérios de Guizot e Thiers sob o rei-cidadão, e ao zelo e habilidade de Primo no trabalho de organização, a França deve o que há de melhor em seu sistema de educação primária - um interesse nacional que tinha sido negligenciado durante a Revolução Francesa , o Império e a Restauração (ver Exposé, p. 17). Nos primeiros dois anos do reinado de Luís Filipe, muito mais foi feito pela educação do povo do que se havia buscado ou realizado em toda a história da França. Em defesa dos estudos universitários, ele se posicionou virilmente na câmara dos pares em 1844, contra o partido clerical de um lado e o partido nivelador ou filisteu do outro. Seus discursos nessa ocasião foram publicados em um tratado Défense de l'université et de la philosophie (1844 e 1845).

Período de escrita de 1830 a 1848

Esse período da vida oficial de 1830 a 1848 foi gasto, no que diz respeito ao estudo filosófico, na revisão de suas palestras e escritos anteriores, no amadurecimento deles para publicação ou reedição e na pesquisa de certos períodos da história sofística da filosofia. Em 1835, apareceu De la Métaphysique d'Aristote, suivi d'un essai de traduction du premier et du douzième livres ; em 1836, Cours de philosophie professé à la faculté des lettres pendant l'année 1818 , e Œuvres inédites d'Abélard . Este Cours de philosophie apareceu mais tarde em 1854 como Du vrai, du beau, et du bien . De 1825 a 1840 apareceu Cours de l'histoire de la philosophie , em 1829 Manuel de l'histoire de la philosophie de Tennemann , traduzido do alemão. Em 1840-1841, temos Cours d'histoire de la philosophie moral au XVIII e siècle (5 vols.). Em 1841 apareceu sua edição das Œuvres philosophiques de Maine-de-Biran ; em 1842, Leçons de philosophie sur Kant (tradução Eng. AG Henderson, 1854), e no mesmo ano Des Pensées de Pascal . Os fragmentos de Nouveaux foram reunidos e republicados em 1847. Mais tarde, em 1859, apareceu a Ópera Petri Abaelardi .

Também durante esse período, Cousin parece ter voltado com novo interesse para os estudos literários que havia abandonado por especulação sob a influência de Laromiguière e Royer-Collard. A este interesse renovado devemos seus estudos de homens e mulheres notáveis ​​na França no século XVII. Como resultados de seu trabalho nesta linha, temos, além dos Des Pensées de Pascal , 1842, Audes sur les femmes et la société du XVII siècle 1853. Ele esboçou Jacqueline Pascal (1844), Madame de Longueville (1853), a marquesa de Sable (1854), a duquesa de Chevreuse (1856), Madame de Hautefort (1856). Cousin foi eleito Membro Honorário Estrangeiro da Academia Americana de Artes e Ciências em 1855.

Quando o reinado de Luís Filipe chegou ao fim, pela oposição de seu ministério, com Guizot à frente, à exigência de reforma eleitoral e pela política dos casamentos espanhóis, Cousin, que se opunha ao governo nesses pontos, emprestou sua simpatia a Cavaignac e ao governo provisório. Ele publicou um panfleto intitulado Justice et charité , cujo conteúdo mostrava a moderação de suas opiniões políticas. Foi marcadamente anti-socialista. Mas a partir desse período ele passou quase inteiramente da vida pública, e deixou de exercer a influência pessoal que exercera nos anos anteriores. Após o golpe de Estado de 2 de dezembro, foi privado do cargo de membro permanente do Conselho Superior da Instrução Pública. De Napoleão e do Império, ele se manteve indiferente. Um decreto de 1852 colocou-o junto com Guizot e Villemain no posto de professores honorários. Aparentemente, simpatizava com a monarquia, sob certas salvaguardas constitucionais. Falando em 1853 sobre as questões políticas da filosofia espiritual que ensinou durante sua vida, ele diz: “Conduz as sociedades humanas à verdadeira república, aquele sonho de todas as almas generosas, que em nosso tempo só pode ser realizado na Europa por monarquia constitucional."

Morte

Durante os últimos anos de sua vida, ele ocupou um conjunto de quartos na Sorbonne, onde viveu de forma simples e sem ostentação. A característica principal das salas era sua nobre biblioteca, a coleção mais estimada de uma vida. Ele morreu em Cannes em 14 de janeiro de 1867, em seu septuagésimo quinto ano. Na frente da Sorbonne, abaixo das salas de aula da faculdade de letras, uma lápide registra um trecho de seu testamento, no qual ele lega sua nobre e querida biblioteca aos salões de seu trabalho professoral e triunfos.

Filosofia

Três pontos distintos

Existem três pontos distintos na filosofia de Cousin. Estes são seu método, os resultados de seu método e a aplicação do método e seus resultados à história, especialmente à história da filosofia. É comum falar de sua filosofia como ecletismo. É eclético apenas em um sentido secundário e subordinado. Todo ecletismo que não se condena e seja inoperante implica um sistema de doutrina como base, de fato, um critério de verdade. Caso contrário, como o próprio Cousin observa, é simplesmente um sincretismo cego e inútil . E Cousin viu e proclamou desde um período inicial em seu ensino filosófico a necessidade de um sistema no qual basear seu ecletismo. Isso é de fato apresentado como uma ilustração ou confirmação da verdade de seu sistema, como uma prova de que os fatos da história correspondem à sua análise da consciência. Esses três pontos, o método, os resultados e a filosofia da história, estão intimamente ligados a ele. Eles são desenvolvimentos em uma ordem natural de sequência. Eles se tornaram na prática Psicologia , Ontologia e Ecletismo na história.

Cousin insistiu fortemente na importância do método na filosofia. Aquilo que ele adota é o comum de observação, análise e indução. Este método observacional Cousin considera como o do século 18, o método que Descartes começou e abandonou, e que Locke e Condillac aplicaram, embora imperfeitamente, e que Thomas Reid e Kant usaram com mais sucesso. Ele insiste que este é o verdadeiro método da filosofia aplicada à consciência, em que somente os fatos da experiência aparecem. Mas a condição adequada para a aplicação do método é que ele não deve, por prejuízo do sistema, omitir um único fato da consciência. Se a autoridade da consciência é boa em um caso, é boa em todos. Se não se pode confiar em um, não se deve confiar em nenhum. Os sistemas anteriores erraram por não apresentar os fatos da consciência.

Método observacional

O método de observação aplicado à consciência nos dá a ciência da psicologia. Esta é a base e a única base adequada da ontologia ou metafísica, a ciência do ser e da filosofia da história. À observação da consciência, Cousin acrescenta a indução como complemento de seu método, com o que ele quer dizer inferência quanto à realidade exigida pelos dados da consciência e regulada por certas leis encontradas na consciência, as da razão. Por seu método de observação e indução assim explicado, sua filosofia será encontrada para ser marcada muito claramente, por um lado, da construção dedutiva de noções de um sistema absoluto, como representado por Schelling ou Hegel, que Cousin considera como baseado simplesmente em hipótese e abstração, obtidas ilegitimamente; e, por outro lado, a partir de Kant e, em certo sentido, de Sir W. Hamilton, ambos os quais, na opinião de Cousin, são limitados à psicologia e ao conhecimento meramente relativo ou fenomenal, e resultam em ceticismo tanto quanto o grande realidades da ontologia estão em causa. O que Cousin encontra psicologicamente na consciência individual, ele também encontra espontaneamente expresso no senso comum ou na experiência universal da humanidade. Na verdade, é com ele a função da filosofia classificar e explicar as convicções e crenças universais; mas o bom senso não é filosofia para ele, nem é o instrumento da filosofia; é simplesmente o material sobre o qual o método filosófico funciona e em harmonia com o qual seus resultados devem ser encontrados.

Três resultados de observação psicológica

Os três grandes resultados da observação psicológica são Sensibilidade, Atividade ou Liberdade e Razão. Esses três fatos são diferentes em caráter, mas não são encontrados separados na consciência. As sensações, ou os fatos da sensibilidade, são necessários. Os fatos da razão também são necessários, e a razão não é menos independente da vontade do que a sensibilidade. Só os fatos voluntários têm caráter de imputabilidade e personalidade. Só a vontade é a pessoa ou eu. O mim é o centro da esfera intelectual sem a qual a consciência é impossível. Encontramo-nos num mundo estranho, entre duas ordens de fenômenos que não nos pertencem, que apreendemos apenas com a condição de nos distinguirmos deles. Além disso, apreendemos por meio de uma luz que não vem de nós mesmos. Toda luz vem da razão, e é a razão que apreende a si mesma e a sensibilidade que a envolve, e a vontade que ela obriga, mas não restringe. A consciência, então, é composta por esses três elementos integrantes e inseparáveis. Mas a Razão é a base imediata do conhecimento e da própria consciência.

Mas há uma peculiaridade na doutrina da atividade ou liberdade de Cousin e em sua doutrina da razão, que entra profundamente em seu sistema. Este é o elemento da espontaneidade na vontade e na razão. Este é o cerne do que há de novo em sua doutrina do conhecimento e do ser. Liberdade ou liberdade é um termo genérico que significa uma causa ou ser dotado de atividade própria. Isso é para si mesmo e para seu próprio desenvolvimento sua própria causa última. O livre-arbítrio é assim, embora seja precedido de deliberação e determinação, isto é, reflexão, pois estamos sempre conscientes de que mesmo após a determinação somos livres para querer ou não querer. Mas existe um tipo primário de volição que não tem reflexo para sua condição, que ainda é livre e espontânea. Devemos ter desejado assim espontaneamente primeiro, do contrário não poderíamos saber, antes de nossa volição reflexiva, que poderíamos querer e agir. A vontade espontânea é livre como reflexiva, mas é o ato anterior das duas. Essa visão da liberdade de vontade é a única que está de acordo com os fatos da humanidade; exclui a volição reflexiva e explica o entusiasmo do poeta e do artista no ato da criação; explica também as ações ordinárias da humanidade, que geralmente são feitas de forma espontânea e não após deliberação reflexiva.

Doutrina da razão

Mas é em sua doutrina da Razão que reside o princípio distintivo da filosofia de Primo. A razão que nos é dada pela observação psicológica, a razão de nossa consciência, é impessoal em sua natureza. Nós não fazemos isso; seu caráter é precisamente o oposto da individualidade; é universal e necessário. O reconhecimento de princípios universais e necessários no conhecimento é o ponto essencial da psicologia; deve ser colocado em primeiro lugar e enfatizado por último que estes existem e que são totalmente impessoais ou absolutos. O número desses princípios, sua enumeração e classificação, é um ponto importante, mas secundário ao reconhecimento de sua verdadeira natureza. Este foi o ponto que Kant perdeu em sua análise, e esta é a verdade fundamental que Cousin pensa ter restaurado à integridade da filosofia pelo método da observação da consciência. E como essa impessoalidade ou absolutismo das condições de conhecimento pode ser estabelecida? A resposta é, em substância, que Kant errou ao colocar a necessidade em primeiro lugar como o critério dessas leis. Isso os colocava na esfera da reflexão e dava como garantia a impossibilidade de pensá-los invertidos; e os levou a serem considerados como totalmente relativos à inteligência humana, restritos à esfera do fenomênico, incapazes de nos revelar a realidade substancial - necessária, embora subjetiva. Mas esse teste de necessidade é totalmente secundário; essas leis não nos são garantidas; todos eles são dados a nós, dados à nossa consciência, em um ato de apercepção espontânea ou 'apreensão, imediatamente, instantaneamente, em uma esfera acima da consciência reflexiva, mas dentro do alcance do conhecimento. E "toda subjetividade com todo reflexo expira na espontaneidade da apercepção. A razão se torna subjetiva em relação ao eu voluntário e livre; mas em si mesma é impessoal; não pertence a este ou àquele eu desumanidade; não pertence nem mesmo a humanidade. Podemos dizer com verdade que a natureza e a humanidade pertencem a ela, pois sem suas leis ambas pereceriam. "

Mas qual é o número dessas leis? Kant, revisando o empreendimento de Aristóteles nos tempos modernos, forneceu uma lista completa das leis do pensamento, mas é arbitrária na classificação e pode ser legitimamente reduzida. De acordo com o primo, existem apenas duas leis primárias de pensamento, a da causalidade e a da substância . Destes fluem naturalmente todos os outros. Na ordem da natureza, a da substância é a primeira e a causalidade, a segunda. Na ordem de aquisição de nosso conhecimento, a causalidade precede a substância, ou melhor, ambas nos são dadas uma na outra e são contemporâneas na consciência.

Esses princípios de razão, causa e substância, dados assim psicologicamente, nos permitem ultrapassar os limites do relativo e subjetivo para a realidade objetiva e absoluta, eles nos permitem, em uma palavra, passar da psicologia , ou da ciência do conhecimento, à ontologia ou à ciência do ser. Essas leis estão inextricavelmente misturadas na consciência com os dados da volição e sensação, com atividade livre e ação ou impressão fatal, e elas nos guiam na ascensão a um ser pessoal, um eu ou causa livre, e a uma realidade impessoal, um não eu - a natureza, o mundo da força - mentindo para fora de nós e nos modificando. Assim como me refiro ao ato de atenção e volição, não posso deixar de referir a sensação a alguma causa, necessariamente diferente de mim, ou seja, a uma causa externa, cuja existência é tão certa para mim quanto minha própria existência, uma vez que o o fenômeno que me sugere isso é tão certo quanto o fenômeno que sugeriu minha realidade, e ambos se dão um no outro. Chego assim a um mundo objetivo e impessoal de forças que corresponde à variedade de minhas sensações. A relação dessas forças ou causas entre si é a ordem do universo.

Mas essas duas forças, o eu e o não-eu, são reciprocamente limitativas. Como a razão apreendeu esses dois fenômenos simultâneos, atenção e sensação, e nos levou imediatamente a conceber os dois tipos de causas absolutas distintas, correlativas e reciprocamente finitas, às quais estão relacionadas, então, a partir da noção dessa limitação, encontramos é impossível, sob o mesmo guia, não conceber uma causa suprema, absoluta e infinita, ela mesma a causa primeira e última de todas. Isso é relativamente para si e não-eu o que significam para seus efeitos adequados. Esta causa é autossuficiente e é suficiente para a razão. Este é Deus; ele deve ser concebido sob a noção de causa, relacionada à humanidade e ao mundo. Ele é substância absoluta apenas na medida em que é causa absoluta da filosofia e sua essência reside precisamente em seu poder criativo. Ele, portanto, cria, e ele cria necessariamente.

Essa teodicéia de Primo o deixou aberto o suficiente para acusá-lo de panteísmo. Isso ele repele, e sua resposta pode ser resumida da seguinte maneira. O panteísmo é propriamente a deificação da lei dos fenômenos, o Deus do universo . Mas eu distingo as duas causas finitas, eu e não-eu, uma da outra e da causa infinita. Eles não são meras modificações desta causa ou propriedades, como com Spinoza, - eles são forças livres tendo "seu poder ou mola de ação em si mesmas, e isso é suficiente para nossa ideia de realidade finita independente. Eu sustento isso, e sustento a relação destes como efeitos com a única causa suprema. O Deus que eu imploro não é a divindade do panteísmo , nem a unidade absoluta dos eleatas , um ser divorciado de toda possibilidade de criação ou pluralidade, uma mera abstração metafísica. A divindade Afirmo que é criativo, e necessariamente criativo. A divindade de Spinoza e dos eleatas é uma mera substância, não uma causa em qualquer sentido. Quanto à necessidade sob a qual existe a Divindade de agir ou criar, esta é a forma mais elevada de liberdade, é a liberdade da espontaneidade, atividade sem deliberação. Sua ação não é o resultado de uma luta entre a paixão e a virtude. Ele é livre de maneira ilimitada, a mais pura espontaneidade do homem é apenas a sombra da liberdade de Deus. Ele age livremente ely mas não arbitrariamente, e com a consciência de poder escolher a parte oposta. Ele não pode deliberar ou desejar como nós. Sua ação espontânea exclui imediatamente os esforços e as misérias da vontade e a operação mecânica da necessidade.

Os elementos encontrados na consciência também podem ser encontrados na história da humanidade e na história da filosofia. Na natureza externa, há expansão e contração que correspondem à espontaneidade e à reflexão. A natureza externa novamente em contraste com a humanidade expressa espontaneidade; a humanidade expressa reflexão. Na história da humanidade, o Oriente representa o estágio espontâneo; o mundo pagão e cristão representam estágios de reflexão. Posteriormente, isso foi modificado, ampliado e mais plenamente expresso, dizendo que a humanidade em seu desenvolvimento universal tem três momentos principais. Em primeiro lugar, no estágio espontâneo, onde a reflexão ainda não se desenvolveu e a arte é imperfeita, a humanidade pensou apenas na imensidão que a cerca. Ele está preocupado com o infinito. Em segundo lugar, no estágio reflexivo, a mente se tornou um objeto para si mesma. Portanto, ele se conhece explicitamente ou reflexivamente. Sua própria individualidade é agora a única ou pelo menos a coisa suprema. Este é o momento do finito. Em terceiro lugar, chega uma época em que o eu ou o eu é subordinado. A mente percebe outro poder no universo. O finito e o infinito tornam-se dois correlativos reais na relação de causa e produto. Este é o terceiro e mais alto estágio de desenvolvimento, a relação entre o finito e o infinito. Como a filosofia é apenas a expressão máxima da humanidade, esses três momentos estarão representados em sua história. O Oriente tipifica o infinito, a Grécia a época finita ou reflexiva, a era moderna o estágio de relação ou correlação do infinito e do finito. Em teologia, a ideia filosófica dominante de cada uma dessas épocas resulta em panteísmo, politeísmo, teísmo. Na política, temos correspondência também com as idéias de monarquia, democracia e regime constitucional.

Ecletismo significa, portanto, a aplicação do método psicológico à história da filosofia. Confrontando os vários sistemas coordenados como sensualismo, idealismo, ceticismo, misticismo, com os fatos da consciência, chegou-se ao abismo resultado “que cada sistema expressa uma ordem de fenômenos e ideias, que é na verdade muito real, mas que não é sozinho na consciência, e que ao mesmo tempo ocupa um lugar quase exclusivo no sistema; daí se segue que cada sistema não é falso, mas incompleto, e que ao reunir todos os sistemas incompletos, devemos ter uma filosofia completa, adequada para a totalidade da consciência. " A filosofia, assim aperfeiçoada, não seria uma mera agregação de sistemas, como se supõe ignorantemente, mas uma integração da verdade em cada sistema depois que o falso ou incompleto é descartado.

Comparação com Kant, Schelling e Hegel

Esse é o sistema em esboço. A posição histórica do sistema reside em suas relações com Kant, Schelling e Hegel. Cousin se opôs a Kant ao afirmar que o incondicionado na forma de causa infinita ou absoluta é apenas uma mera tentativa ou esforço irrealizável por parte de e algo diferente de uma mera negação, mas não equivalente a um pensamento positivo. Com o primo, o absoluto como base do ser é apreendido positivamente pela inteligência e torna tudo o mais inteligível; não é como com Kant uma certa necessidade hipotética ou reguladora.

Com Schelling, novamente Cousin concorda em considerar esse fundamento supremo de todos como apreendido positivamente e como uma fonte de desenvolvimento, mas ele repudia totalmente o método de Schelling. A intuição intelectual ou cai sob os olhos da consciência ou não. Se não, como você o conhece e seus objetos, que são idênticos? Em caso afirmativo, ele se enquadra na esfera da psicologia; e as objeções a ele como um parente, feitas pelo próprio Schelling, devem ser tratadas. A intuição intelectual de Schelling é a mera negação do conhecimento.

Mais uma vez, o ser puro de Hegel é uma mera abstração, uma hipótese ilegitimamente assumida, que ele em nenhum lugar procurou reivindicar. O próprio ponto a ser estabelecido é a possibilidade de alcançar o ser em si ou o ser puro; entretanto, no sistema hegeliano, isso é exatamente o que se assume como ponto de partida. Além disso, é claro, objeções podem ser feitas ao método de desenvolvimento, como não apenas subvertendo o princípio da contradição, mas como galvanizando a negação em um meio de avançar ou desenvolver todo o corpo de conhecimento e realidade humanos. A intuição intelectual de Schelling, como acima da consciência, o ser puro de Hegel, como uma abstração vazia, não indicada, ilegitimamente assumida e arbitrariamente desenvolvida, são igualmente inúteis como bases da metafísica. Isso levou Cousin, ainda detido pelo conhecimento essencial do ser, a fundamentá-lo na análise da consciência, na psicologia.

O absoluto ou infinito

O absoluto ou infinito - o fundamento incondicionado e a fonte de toda a realidade - ainda é apreendido por nós como um dado ou realidade imediata; e é apreendido na consciência - sob sua condição, a saber, de distinguir sujeito e objeto, conhecedor e conhecido. A doutrina de Cousin foi criticada por Sir W Hamilton na Edinburgh Review de 1829, e foi confirmada quase na mesma época por Schelling. As objeções de Hamilton são as seguintes. A correlação das idéias de infinito e finito não implica necessariamente em sua correalidade, como supõe Cousin; pelo contrário, é uma presunção de que finito é simplesmente positivo e infinito negativo do mesmo - que o finito e o infinito são simplesmente parentes contraditórios. Destes, "só o positivo é real, o negativo é apenas uma abstração do outro e, na mais alta generalidade, até mesmo uma abstração do próprio pensamento". Um estudo das poucas sentenças sob este título poderia ter evitado a crítica insignificante da objeção de Hamilton que foi lançada à tona recentemente, de que a negação de um conhecimento do absoluto ou infinito implica um conhecimento prévio dele. Como você pode negar a realidade daquilo que você não conhece? A resposta a isso é que, no caso de afirmações contraditórias - A e não A - a última é uma mera negação da primeira e nada postula; e a negação de uma noção com atributos positivos, como o finito, não se estende além de abolir os atributos dados como um objeto de pensamento. O infinito ou não finito não é necessariamente conhecido, antes que o finito seja negado, ou para negá-lo; tudo o que precisa ser conhecido é o próprio finito; e a negação contraditória disso não implica nenhum positivo. Não organizado pode ou não corresponder a um positivo - isto é, um objeto ou noção com qualidades contraditórias ao organizado; mas a mera sublação do organizado não o postula, ou supõe que seja conhecido de antemão, ou que exista algo que corresponda a ele. Esta é uma das muitas falhas da dialética hegeliana e paralisa toda a Lógica . Em segundo lugar, as condições de inteligência, que Cousin permite, necessariamente excluem a possibilidade de conhecimento do absoluto - são consideradas incompatíveis com sua unidade. Aqui, Schelling e Hamilton argumentam que o absoluto de Cousin é um mero relativo. Em terceiro lugar, objetou-se que, para deduzir o condicionado, o Primo torna seu absoluto um parente; pois ele o torna uma causa absoluta, isto é, uma causa existindo absolutamente sob relação. Como tal, é necessariamente inferior à soma total de seus efeitos e depende deles para a realidade - em uma palavra, uma mera potência ou devir. Além disso, como teoria da criação, torna a criação uma necessidade e destrói a noção do divino. Cousin não respondeu à crítica de Hamilton além de alegar que a doutrina de Hamilton necessariamente restringia o conhecimento e a certeza humanos à psicologia e à lógica, e destruía a metafísica ao introduzir a ignorância e a incerteza em sua esfera mais elevada, a teodicéia.

A tentativa de tornar as leis da razão ou do pensamento impessoais professando encontrá-las na esfera da apercepção espontânea e acima da necessidade reflexiva é malsucedida. Causa, substância, tempo, espaço, são dados como realizados em uma forma particular. Em nenhum ato de afirmação de causa ou substância, muito menos em um ato tão primitivo, afirmamos a universalidade de sua aplicação. Pode haver instâncias ou casos particulares dessas leis, mas nunca poderíamos obter as próprias leis em sua universalidade, muito menos na impessoalidade absoluta. Nenhuma quantidade de exemplos individuais da aplicação de qualquer um deles por nós daria a isso uma verdadeira universalidade. O único teste seguro que temos de sua universalidade em nossa experiência é o teste de sua necessidade reflexiva. Afinal, recaímos na reflexão como nosso fundamento para sua aplicação universal; a mera espontaneidade de apreensão é fútil; sua universalidade é baseada em sua necessidade, não sua necessidade em sua universalidade. Até que ponto e em que sentido essa base de necessidade os torna pessoais, é claro, questões ainda a serem resolvidas.

Mas se esses três fatos correlativos são dados imediatamente, parece ser possível por Cousin reivindicá-los na consciência reflexiva. Ele procura traçar os passos que a razão seguiu espontânea e conscientemente, mas de forma irrefletida. E aqui surge a questão: podemos reivindicar em um processo reflexivo ou mediato essa apreensão espontânea da realidade?

O eu

O self é considerado uma causa de força, livre em sua ação, com o fundamento de que somos obrigados a relacionar a vontade da consciência ao self como sua causa e sua causa última. Não fica claro a partir da análise se o self é imediatamente observado como uma causa atuante ou originária, ou se a reflexão que opera no princípio da causalidade é compelida a inferir sua existência e caráter. Se o self é realmente dado, não precisamos do princípio de causalidade para inferi-lo; se não fosse assim, a causalidade nunca poderia nos dar a noção ou o fato do eu como causa ou força, muito menos como uma causa última. Tudo o que poderia fazer seria justificar uma causa de algum tipo, mas não esta ou aquela realidade como causa. E, além disso, o princípio de causalidade, se executado com justiça, como universal e necessário, não nos permitiria parar na personalidade ou vontade como a causa última de seu efeito - volição. Uma vez aplicada aos fatos, ela nos levaria além do primeiro antecedente ou termo de antecedentes da volição para uma causa ou fundamento ainda mais - de fato, nos levaria a uma regressão infinita de causas.

A mesma crítica é ainda mais enfaticamente aplicável à influência de um não-eu, ou mundo de forças, correspondente às nossas sensações e à causa delas. Partindo da sensação como nossa base, a causalidade nunca poderia nos dar isso, embora seja permitido que a sensação seja impessoal a ponto de ser independente de nossa vontade. A causalidade pode nos dizer que existe uma causa de sensação em algum lugar e de algum tipo; mas que essa causa é uma força ou soma de forças, existindo no espaço, independentemente de nós, e correspondendo às nossas sensações, ela nunca poderia nos dizer, pela simples razão de que tal noção não deveria existir em nossa consciência. A causalidade não pode aumentar o número de nossas noções e não pode aumentar o número de realidades que conhecemos. Tudo o que pode fazer é nos obrigar a pensar que existe uma causa para uma dada mudança, mas o que essa causa é ela não pode por si mesma nos informar, ou mesmo nos sugerir, além de sugerir que deve ser para o efeito. A sensação pode surgir, pelo que sabemos, na medida em que a causalidade nos leva, não de um mundo de forças, mas de uma vontade como a nossa, embora infinitamente mais poderosa, agindo sobre nós, em parte nos favorecendo e em parte nos frustrando. E, de fato, tal suposição está, com o princípio da causalidade em ação, dentro dos limites da probabilidade, visto que já devemos conhecer tal realidade - uma vontade - em nossa própria consciência. Quando Cousin se propôs a justificar esses pontos pela reflexão, ele desistiu da vantagem óbvia de sua outra posição de que as realidades em questão nos são dadas em apreensão imediata e espontânea. A mesma crítica se aplica igualmente à inferência de uma causa absoluta a partir das duas forças limitadas que ele chama de eu e não-eu. A apercepção espontânea imediata pode apoderar-se desta realidade suprema; mas vindicá-lo por reflexão como uma inferência sobre o princípio da causalidade é impossível. Isso é um mero paralogismo; nunca podemos inferir absoluto ou infinito de relativo ou finito.

A verdade é que a doutrina de Cousin da apercepção espontânea da verdade impessoal equivale a pouco mais do que uma apresentação em linguagem filosófica das convicções e crenças comuns da humanidade. Isso é importante como um estágio preliminar, mas a filosofia começa apropriadamente quando ela tenta coordenar ou sistematizar essas convicções em harmonia, para conciliar aparente contradição e oposição, como entre as noções correlativas de finito e infinito, as noções aparentemente conflitantes de personalidade e infinitude, eu e não-eu; em uma palavra, reconciliar os vários lados da consciência uns com os outros. E se as leis da nossa razão são as leis de toda inteligência e ser - se e como devemos relacionar nossas concepções fundamentais, intelectuais e morais com o que está além de nossa experiência, ou com um ser infinito - são problemas que o primo não pode ser considerado como tendo resolvido. Esses são, na verdade, os problemas pendentes da filosofia moderna.

A doutrina da espontaneidade na volição de Cousin dificilmente pode ser considerada mais bem-sucedida do que sua impessoalidade da razão por meio da apercepção espontânea da Volição. A volição repentina e não premeditada pode ser a mais antiga e a mais artística, mas não é a melhor. A vontade é essencialmente uma escolha livre entre alternativas, e o melhor é o mais deliberado, porque é o mais racional. Aristóteles tocou neste ponto em sua distinção entre $ oi ~ X ~ -ns e srpoatpecric. O desejo repentino e não premeditado representado pelo primeiro é totalmente inferior em caráter à livre escolha do último, guiado e iluminado pela inteligência. Nisto podemos deliberadamente decidir sobre o que está em nosso poder; por estarmos sujeitos ao vão impulso de desejar o impossível. A espontaneidade é agradável, às vezes bela, mas não é, neste caso, a mais alta qualidade da coisa a ser obtida. Isso pode ser encontrado em uma atividade reflexiva orientadora e iluminadora.

O ecletismo não está aberto à objeção superficial de proceder sem um sistema ou teste para determinar o completo ou incompleto. Mas está aberto a objeções, supondo que uma análise particular da consciência tenha alcançado todos os elementos possíveis na humanidade e na história, e todas as suas combinações. Pode-se perguntar: pode a história ter aquilo que não está na consciência individual? Em certo sentido, não; mas nossa análise pode não dar tudo o que está aí, e não devemos impor imediatamente essa análise ou qualquer fórmula à história. É provável que a história nos revele em primeiro lugar elementos verdadeiros e originais, e combinações de elementos no homem, como um estudo da consciência. Além disso, a tendência de aplicar uma fórmula desse tipo à história é presumir que os elementos são desenvolvidos em uma certa ordem regular ou necessária, embora isso possa não ser o caso; mas podemos encontrar em qualquer época o todo misturado, seja cruzando ou cooperativo, como na consciência do próprio indivíduo. Além disso, a questão de como esses elementos podem ter crescido na consciência geral da humanidade é considerada inexistente ou impossível.

Era a tendência da filosofia de Cousin para delinear as coisas e preencher os detalhes em um interesse artístico e imaginativo. Ele era observacional e generalizante, em vez de analítico e discriminador. Sua busca pelos princípios não era profunda e seu poder de desenvolvimento rigoroso e consecutivo era limitado. Ele não deixou nenhum princípio distinto de filosofia permanente, mas deixou análises psicológicas muito interessantes e várias exposições novas, justas e verdadeiras de sistemas filosóficos, especialmente o de Locke e os filósofos da Escócia. Ele era ao mesmo tempo um homem de poder impressionante, de rara e ampla cultura e de grande objetivo, muito acima da concepção sacerdotal e da estreiteza dos filisteus. Ele estava familiarizado com as linhas gerais da maioria dos sistemas de filosofia. Seu ecletismo era prova de uma simpatia reverencial pelas lutas do pensamento humano para chegar à certeza nos mais elevados problemas de especulação. Era uma doutrina de compreensão e tolerância, formando um contraste marcante e valioso com a arrogância do absolutismo, com o dogmatismo do sensacionalismo e com a doutrina da autoridade da igreja, pregada pela escola teológica de sua época. Seu espírito salvou a juventude da França dessas outras influências. Como um reformador educacional e um homem de aprendizagem, que influenciou muito os outros, Cousin se destaca entre os memoráveis ​​franceses do século XIX.

Sir W. Hamilton ( Discussions , p. 541), um de seus oponentes mais resolutos, descreveu o primo como "Um pensador profundo e original, um escritor lúcido e eloqüente, um estudioso que se sente à vontade na aprendizagem antiga e moderna, um filósofo superior a todos os preconceitos de idade ou país, partido ou profissão, e cujo elevado ecletismo, buscando a verdade sob todas as formas de opinião, traça sua unidade mesmo através dos sistemas mais hostis. "

Veja também

Notas

Referências

  • J. Barthélemy-St-Hilaire , V. Cousin, sa vie et sa correspondance (3 vols., Paris, 1895)
  • H Høffding , Hist. de Mod. Phil. ii. 311 (trad. Eng., 1900)
  • CE Fuchs, Die Philosophie Victor Cousins (Berlim, 1847)
  • Jules Émile Alaux, La Philosophie de M. Cousin (Paris, 1864)
  • P Janet , Victor Cousin et son œuvre (Paris, 1885)
  • Jules Simon , V. Cousin (1887)
  • Adolphe Franck, Moralistes et philosophes (1872)
  • JP Damiron , Souvenirs de vingt ans d'enseignement (Paris, 1859)
  • H. Taine , em Les Philosophes (Paris, 1868), pp. 79–202.
  • Hamilton , Discussions on Philosophy, Literature, Education, and University Reform (Londres, 1852)
  •  Este artigo incorpora texto de uma publicação agora em domínio público :  Chisholm, Hugh, ed. (1911). " Primo, Victor ". Encyclopædia Britannica . 7 (11ª ed.). Cambridge University Press. pp. 330–335.

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