Religião folclórica vietnamita - Vietnamese folk religion

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Cultura do vietnã
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As pessoas se reúnem no novo Santuário Trần Nhân Tông em Huế
Porta de entrada para o Santuário Bà Thủy Long Thánh Mẫu, ou simplesmente Santuário Bà, em Dương Đông
Altar dedicado a Tây Vương Mẫu (Xi Wangmu) em um santuário em Sóc Trăng
Bandeira de cinco cores

A religião popular vietnamita ou religião indígena vietnamita ( vietnamita : tín ngưỡng dân gian Việt Nam ), é a religião étnica do povo vietnamita . Cerca de 45,3% da população do Vietnã está associada a esta religião.

A religião folclórica vietnamita não é um sistema religioso organizado, mas um conjunto de tradições de culto locais dedicadas ao thần , um termo que pode ser traduzido como "espíritos", "deuses" ou, com a locução mais exaustiva, "poderes generativos". Esses deuses podem ser divindades da natureza ou nacional , comunidade ou divindades tutelares de parentesco ou deuses ancestrais e os deuses ancestrais de uma família específica. Os deuses ancestrais são freqüentemente pessoas heróicas deificadas. A mitologia vietnamita preserva narrativas que contam as ações de muitos dos deuses cósmicos e heróis culturais.

A religião indígena vietnamita às vezes é identificada como confucionismo, uma vez que carrega valores que foram enfatizados por Confúcio . Đạo Mẫu é uma forma distinta de religião folclórica vietnamita, dando destaque a algumas deusas mães em seu panteão. O governo do Vietnã também categoriza Cao Đài como uma forma de religião indígena vietnamita, pois reúne o culto aos thần ou espíritos locais com o budismo , confucionismo e taoísmo , além de elementos do catolicismo , espiritismo e teosofia .

História

O grande Santuário Cô em Long Hải .
Santuário Bùi Hữu Nghĩa em Cần Thơ .

A religião folclórica vietnamita foi suprimida em diferentes épocas e formas de 1945, o final do período dinástico , até a década de 1980. A destruição, negligência ou dilapidação de templos foi particularmente extensa no Vietnã do Norte durante a reforma agrária (1953-1955) e no Vietnã reunificado durante o período de coletivização (1975-1986).

O debate e as críticas à destruição e perda cultural começaram na década de 1960. No entanto, o período entre 1975 e 1979 testemunhou a mais zelosa campanha anti-religião e a destruição de templos. Às vésperas das reformas Đổi Mới , a partir de 1985, o estado gradualmente voltou a uma política de proteção da cultura religiosa, e a religião indígena vietnamita logo foi promovida como a espinha dorsal de "uma cultura progressista, imbuída de identidade nacional".

No projeto de construção da nação, o discurso público incentiva a adoração de antigos heróis da identidade vietnamita e de deuses e espíritos com presença de longa data na religião popular. A relação entre o Estado e as comunidades locais é flexível e dialógica no processo de renovação religiosa; tanto o estado quanto as pessoas comuns são protagonistas mútuos no recente renascimento da religião popular vietnamita.

O conceito de linh

Na religião popular vietnamita, linh ( chữ Hán :靈) tem um significado equivalente a sagrado e numen , que é o poder de uma divindade de afetar o mundo dos vivos. Palavras compostas sino-vietnamitas contendo o termo linh indicam um grande campo semântico: linh-thiêng 靈聖"sagrado", linh-hiển 靈顯"manifestação prodigiosa" (ver xian ling ), linh-ứng "responsivo 靈應(às orações, etc.) "(ver ganying ), linh-nghiệm靈驗" eficaz ", linh-hồn靈魂" espírito de uma pessoa ", vong-linh" espírito de uma pessoa morta antes de 'passar por cima' ", hương-linh" espírito de uma pessoa morta que 'caiu' ". Esses conceitos são derivados do ling chinês . Thiêng聖é em si uma variação de tinh, que significa "princípio constitutivo de um ser", "essência de uma coisa", " daemon ", " inteligência " ou " perspicácia ".

Linh é a bivalência mediadora, o "meio", entre âm e dương , que é "desordem" e "ordem", com ordem (dương, yang em chinês) preferida à desordem (âm, yin em chinês). Como bivalência, linh também é metonímico da ordem incipiente da criação. Mais especificamente, o principal poder de uma entidade reside na mediação entre os dois níveis de ordem e desordem que governam a transformação social. A própria entidade mediadora muda de status e função entre um nível e outro e cria significado em diferentes contextos.

Este atributo é frequentemente associado a deusas, motivos de animais como a cobra - um animal anfíbio -, a coruja que transforma a noite em dia, o morcego sendo metade pássaro e metade mamífero, o galo que canta na fenda entre a noite e a manhã, mas também rios que dividem massas de terra e outras entidades "liminais". Existem deuses âm, como Nguyễn Bá Linh, e deuses dương, como Trần Hưng Đạo . Linh é uma "lógica cultural das relações simbólicas", que medeia a polaridade em uma dialética que rege a reprodução e a mudança.

Linh também foi descrito como a capacidade de estabelecer limites espaciais e temporais, representar e identificar metáforas, separando e ligando diferenças. A fronteira é cruzada por práticas como sacrifício e inspiração ( xamanismo ). A mediunidade espiritual torna o indivíduo o centro de possibilidades atualizadas, atos e eventos indicativos da vontade dos deuses. A associação de linh com liminalidade implica a possibilidade de construção de vários tipos de tempos e histórias sociais. Desta forma, a dimensão etopolítica (étnica) é nutrida, regenerada pela reencenação e construída em primeiro lugar, imaginada e motivada no processo de forjar um modelo de realidade.

Confucionismo e Taoísmo

Altares aos discípulos de Confúcio no Templo da Literatura de Hanói .
Mais informações: Taoísmo no Vietnã

A religião popular vietnamita promove os valores confucionistas, e por isso é frequentemente identificada como "confucionismo". Templos de Literatura (Văn Miếu) são templos devotados à adoração de Confúcio, que nos tempos imperiais também funcionavam como academias.

Acredita-se que o taoísmo tenha sido introduzido no Vietnã durante o primeiro domínio chinês sobre o Vietnã . Em sua forma pura, raramente é praticado no Vietnã, mas ainda pode ser visto em lugares com comunidades chinesas como Saigon, onde há uma comunidade de sacerdotes taoístas cantoneses / vietnamitas que residem no Pagode Khánh Vân Nam Viện. Elementos de suas doutrinas também foram absorvidos pela religião popular vietnamita. A influência taoísta também é reconhecida nas religiões Caodaísta e Đạo Mẫu .

De acordo com o professor Liam Keelley, durante a dinastia Tang, os espíritos nativos foram incluídos no taoísmo e a visão taoísta desses espíritos substituiu completamente os contos nativos originais. O budismo e o taoísta substituíram as narrativas nativas em torno do Monte Yên Tử 安 子 山.

Movimentos religiosos indígenas

Caodaismo

Altar dentro de um templo Cao Đài em Mỹ Tho .

A fé Cao Đài ( vietnamita : Đạo Cao Đài "Caminho do Mais Alto Poder") é uma religião folclórica monoteísta vietnamita organizada formalmente estabelecida na cidade de Tây Ninh no sul do Vietnã em 1926. O nome completo da religião é Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ ("Grande Caminho [do] Terceiro Tempo [da] Redenção"). Os seguidores também chamam sua religião de Đạo Trời ("Caminho de Deus"). Cao Đài tem raízes comuns e semelhanças com as doutrinas Tiên Thiên Đạo .

Cao Đài ( vietnamita:  [kāːw ɗâːj] ( ouça )Sobre este som , literalmente o "Senhor Supremo" ou "Poder Supremo") é a divindade mais elevada, igual ao Imperador de Jade , que criou o universo. Ele é adorado no templo principal, mas os caodaístas também adoram a Deusa Mãe, também conhecida como a Rainha Mãe do Oeste (Diêu Trì Kim Mẫu, Tây Vương Mẫu). O símbolo da fé é o Olho Esquerdo de Deus, representando a atividade dương (masculina, ordenadora, positiva e expansiva) do criador masculino, que é equilibrada pela atividade yin (âm) da mãe feminina, nutridora e restauradora da humanidade .

Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương

Artigo principal: Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương

Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương ("Caminho da Fragrância Estranha da Montanha Preciosa") é uma tradição religiosa com budista , taoísta , confusianismo , zen , elementos Yiguandao , originalmente praticado pelo místico Đoàn Minh Huyên (1807-1856) e continuado por Huỳnh Phú Sổ , fundador da seita Hòa Hảo . O próprio nome se refere à cordilheira Thất Sơn na fronteira entre o Vietnã e o Camboja, onde Huyên afirmava ser um Buda vivo , religião folclórica vietnamita , Zen , Yiguandao .

Durante uma epidemia de cólera em 1849, que matou mais de um milhão de pessoas, Huyên tinha a fama de ter habilidades sobrenaturais para curar doentes e loucos. Seus seguidores usavam amuletos com os caracteres chineses de Bửu Sơn Kỳ Hương, expressão que passou a ser identificada, retrospectivamente, com a religião praticada por Huyên, e o movimento milenar a ela associado. A fé tem cerca de 15.000 adeptos concentrados principalmente nas províncias de An Giang , Đồng Tháp , Bà Rịa-Vũng Tàu , Long An , Sóc Trăng , Vĩnh Long , Tiền Giang e Bến Tre .

Đạo Mẫu

Artigo principal: Đạo Mẫu

Đạo Mẫu ("Caminho da Mãe") refere-se à adoração de Mẫu (a Deusa Mãe ) e das várias deusas mães, constituindo uma característica central da religião popular vietnamita. A adoração de deusas femininas pelos vietnamitas remonta à pré - história . É possível que o conceito de Deusa Mãe tenha passado a abranger os diferentes espíritos da natureza como um único espírito se manifestando em uma variedade de formas. Ao longo da história, várias heroínas humanas, emergiram como protetoras ou curandeiras, foram divinizadas como outras manifestações da Deusa Mãe.

Como um movimento distinto com seu próprio sacerdócio (feito de xamãs capazes de fundir o mundo material e espiritual), templos e rituais, Đạo Mẫu foi revivido desde 1970 no Vietnã do Norte e depois no país recém-unificado. No panteão de Đạo Mẫu, o Imperador de Jade (Ngọc Hoàng) é visto como o deus supremo originário, mas é considerado abstrato e raramente adorado. A deusa suprema é Thánh Mẫu Liễu Hạnh. O panteão da religião inclui muitos outros deuses, tanto masculinos quanto femininos.

Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa

Templo Tam Bửu, do Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa, em Ba Chúc, distrito de Tri Tôn .

Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa ou apenas Đạo Hiếu Nghĩa é uma religião popular vietnamita organizada fundada no final do século XIX. Possui cerca de 80.000 seguidores espalhados por todo o sul do Vietnã, mas especialmente concentrados no distrito de Tri Tôn .

Minh Đạo

O Minh Đạo ou Đạo Minh é um grupo de cinco religiões que têm raízes Tiên Thiên Đạo em comum com, embora sejam anteriores e tenham influenciado o Caodaismo . Minh Đạo significa o "Caminho da Luz". Eles fazem parte do amplo meio do sectarismo religioso chinês-vietnamita. Após o século 17, quando a dinastia Ming viu seu poder declinar, um grande número de seitas Minh começou a surgir em Cochinchina , especialmente em torno de Saigon .

As autoridades chinesas pouco se interessaram por essas seitas, pois, pelo menos até o início do século 20, elas limitavam suas atividades aos templos. Eles eram estruturas autônomas, com foco em adoração, filantropia e literatura. No entanto, eles tinham elementos nacionalistas vietnamitas embrionários, que evoluíram ao longo do desenvolvimento de sua atividade política no início do século XX.

Cinco movimentos Minh Đạo apareceram no sul do Vietnã nos séculos 19 e 20: Minh Sư Đạo ("Caminho do Mestre Iluminado"), Minh Lý Đạo ("Caminho da Razão Iluminada"), Minh Đường Đạo ("Caminho do Templo da Luz "), Minh Thiện Đạo (" Caminho da Bondade previsível ") e Minh Tân Đạo (" Caminho da Nova Luz ").

O fundador de Minh Lý Đạo foi Âu Kiệt Lâm (1896–1941), um intelectual de sangue metade chinês e metade vietnamita, e um xamã, capaz de transcender as barreiras culturais dos dois povos. As principais divindades do panteão das seitas são o Imperador de Jade (Ngọc Hoàng Thượng Đế) e a Rainha Mãe do Oeste (Tây Vương Mẫu).

Características simbólicas, litúrgicas e teológicas das seitas Minh Đạo eram compartilhadas com a religião Caodaísta. A partir de 1975, as atividades e templos de algumas religiões Minh Đạo foram absorvidos pelas seitas do Caodaismo, enquanto outras, especialmente Minh Đường Đạo e Minh Lý Đạo, permaneceram distintas.

Minh Đường Trung Tân

A Minh Đường Trung Tân ("Escola do Bem do Ensino") surgiu na década de 1990 no distrito de Vĩnh Bảo , uma área rural da cidade de Hải Phòng . Um carpinteiro local conhecido simplesmente como "Mestre Thu" afirmou ter sido visitado à noite pelo espírito do sábio do século 16 Nguyễn Bỉnh Khiêm , que ordenou que ele construísse um santuário em sua homenagem. Qui possuía um terreno, onde construiu e inaugurou em 1996 um santuário para Khiêm. Em 2016, atraiu mais de 10.000 visitantes, e Qui tinha organizado em torno das mensagens canalizadas de Khiêm um novo movimento religioso com milhares de seguidores.

Recursos

Divindades

Santuário Lạc Long Quân em Phú Thọ .
O maior Cá Ông no Vietnã no templo Vạn Thủy Tú .

Uma identificação tipológica aproximada de deuses vietnamitas os categoriza em quatro categorias:

  • Divindades celestiais ( thiên thần ) e deuses da natureza (nhiên thần) de grutas, rochas e árvores, rios e oceanos, chuva e relâmpagos, poderes generativos ou regenerativos do cosmos ou de uma localidade, com representações geofísicas ou antropomórficas (às vezes usando iconografia estilos de derivação budista ).
  • Divindades tutelares ou ancestrais ou progenitores deificados (nhân thần), originalmente consagrados por aldeões ou instalados pelos governantes vietnamitas ou chineses. Eles incluem heróis , patriarcas fundadores, homens capazes e fundadores de artes e ofícios. Esta categoria pode incluir espíritos impuros (dâm thần).
    • Thành hoàng (城隍) significa a Deidade tutelar que está consagrada no templo comunitário de cada vila no Vietnã. Acredita-se que a divindade protege a vila contra desastres e traz fortuna.
  • Vários panteões hierárquicos ou semelhantes a cortes herdados dos padrões taoístas , encabeçados pelo Imperador Celestial , os imortais (tiên), os sábios sagrados (thánh), incluindo os "conjuntos divinos" locais (chư vị). São formações principalmente vietnamitas, mas frequentemente com motivos sinicizados.
  • Divindades de Cham , Khmer e outras etnias do sudeste asiático, como Po Yan Inu Nagar ( Thiên YA Na ), Cá Ông, o deus baleia , e as rochas Neak Ta (Ông Tà).

Algumas das Deidades mais populares são: Kinh Dương Vương e seu filho Lạc Long Quân —que, com sua esposa Âu Cơ , deu origem à raça vietnamita—, Os Quatro Imortais ( Tản Viên Sơn Thánh , Thánh Gióng , Chử Đồng Tử , e Lieu Hanh ), os quatro palácios 'deusas ( Mau Thượng Thiên , Mau Thượng Ngan , Mau Thoai e Mau DJIA Phu ), TRAN Hưng Đạo, Sơn Tinh e Thủy Tinh , Bà Chúa Kho , Bà Chúa Xu , que Nông , BA Đen, Quán Thế Âm , o bà mụ e outros. A mitologia vietnamita é o corpo da narrativa sagrada contando as ações de muitas dessas divindades.

Formas de adoração e práticas

Um ritual de lên đồng sendo executado.

O linh dos deuses, como é apropriado para a construção social, também é apropriado no autocultivo. Fornece um locus para que as relações dialéticas, entre o indivíduo e seus outros sociais, e entre o eu e os espíritos, se cruzem e se sobreponham. Isso é especialmente verdadeiro para as experiências fornecidas por meio de práticas xamânicas como o lên đồng .

No campo do auto-cultivo, a ação de auto-capacitação é expressa em um conjunto de termos vietnamitas: tu "corrigir", "melhorar", como em tu thân "auto-aperfeiçoamento com meditação", tu hiền "para cultivar gentileza / sabedoria ", ou tu sứa" corrigir "," reparar "; a palavra chữa "consertar", "corrigir", como em sứa chữa "correção", "consertar" ou chữa trị "curar uma doença"; a palavra cứu "resgatar", como em cứu chữa "curar", "curar", em cứu rỗi "salvar almas" e cứu nước "salvar o país".

A prática do autocultivo une o indivíduo e o social em uma orientação de discurso e ação. O projeto individual dá origem a uma matriz de potencialidades, com a qual o indivíduo lida com as crises pessoais construindo novos significados, vistos como modalidades de perfectibilidade.

Lugares de adoração

Altar dentro do Santuário Liễu Hạnh Công Chúa em Hanói .

Os templos vietnamitas são genericamente chamados de miếu (que significa "templo") na língua vietnamita. Nas regiões do norte, os miếu são templos que hospedam a "adoração principal" de uma divindade e geralmente localizados em locais isolados, enquanto đình, đền, điện, đài ou tịnh são templos para "emissários" ou "adoração secundária" localizados mais próximos ou dentro lugares de habitação. Nas regiões do sul, as duas categorias tendem a se confundir. Nhà thờ họ são santuários familiares do norte e do meio do Vietnã, equivalentes aos santuários ancestrais chineses .

Outra categorização proposta pela observação do uso vernáculo é que miếu são templos que consagram deuses da natureza ( deuses da terra , da água , do fogo ) ou capelas familiares (gia miếu); đình são santuários de Deidades tutelares de um lugar; e đền são santuários de heróis deificados, reis e outras pessoas históricas virtuosas. Na verdade, existem outros termos, geralmente de uso local. Por exemplo, no meio de um Vietnam dos termos usados é Canh, e em Quang Nam província e província de Quang Ngai um termo nativo é Khom.

Phủ ("palácio") se refere a um complexo templário de vários edifícios, enquanto um único edifício é um đền. Em inglês, para evitar confusão com os templos budistas vietnamitas, đền e outras palavras para dos templos da religião popular vietnamita são comumente traduzidas como "santuário".

Veja também

Referências

Fontes

links externos

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