Vipassanā -Vipassanā

Traduções de
Vipassanā
inglês percepção, visão clara, visão especial, visão distinta
sânscrito विपश्यना
(vipaśyanā)
Pali विपस्सना
Vipassanā
birmanês ဝိပဿနာ (WiPakThaNar)
chinês
( pinyin : guān )
Khmer វិបស្សនា
(vipassana)
Cingalês විපස්සනා
Tibetano ལྷག་ མཐོང་
( Wylie: lhag mthong; THL: lhak-thong )
vietnamita quán
Glossário de Budismo

Vipassanā ( Pāli ) ou vipaśyanā ( Sânscrito ) literalmente "especial, super ( Vi ), vendo ( Passanā )", é um termo budista que é frequentemente traduzido como "percepção". O Cânon Pali o descreve como uma das duas qualidades da mente que é desenvolvida em bhāvanā , o treinamento da mente, sendo a outra samatha (acalma a mente). Muitas vezes é definida como uma prática que busca "insights sobre a verdadeira natureza da realidade", definida como anicca " impermanência ", dukkha "sofrimento, insatisfação", anattā "não-eu", as três marcas da existência natradição Theravada , e como śūnyatā "vazio" e natureza de Buda nastradições Mahayana .

A prática Vipassanā na tradição Theravada caiu em grande parte da prática no século 10, mas foi reintroduzida em Toungoo e Konbaung Burma no século 18, com base em leituras contemporâneas do sutta Satipaṭṭhāna , o Visuddhimagga e outros textos. Uma nova tradição desenvolvida nos séculos 19 e 20, centrada no 'insight seco' e minimizando o samatha . Tornou-se de importância central no movimento Vipassanā do século 20, desenvolvido por Ledi Sayadaw e U Vimala e popularizado por Mahasi Sayadaw , VR Dhiravamsa e SN Goenka .

No Theravada moderno , a combinação ou disjunção de vipassanā e samatha é uma questão controversa. Enquanto os sutras em Pali dificilmente mencionam vipassanā, descrevendo-o como uma qualidade mental ao lado de samatha que se desenvolve em conjunto e leva à liberação, o Abhidhamma Pitaka e os comentários descrevem samatha e vipassanā como duas técnicas separadas, tomando samatha como significando concentração-meditação. O movimento Vipassanā favorece vipassanā em vez de samatha, mas alguns críticos apontam que ambos são elementos necessários do treinamento budista, enquanto outros críticos argumentam que dhyana não é um exercício de concentração de um único ponto.

Etimologia

Vipassanā é uma palavra em Pali derivada do prefixo mais antigo "vi-" que significa "especial" e da raiz verbal "-passanā" que significa "ver". Muitas vezes é traduzido como "percepção" ou "visão clara". O "vi" em vipassanā tem muitos significados possíveis, pode significar '[ver] em', '[ver] através de' ou '[ver] de uma maneira especial'.

Um sinônimo de vipassanā é paccakkha "perceptível aos sentidos" (Pāli; Sânscrito: pratyakṣa ), literalmente "diante dos olhos", que se refere à percepção experiencial direta. Assim, o tipo de visão denotado por vipassanā é o da percepção direta, em oposição ao conhecimento derivado do raciocínio ou argumento.

Em tibetano, vipaśyanā é lhaktong ( Wylie : lhag mthong ). Lhak significa "superior", "superior", "maior"; tong é "ver, ver". Assim, juntos, lhaktong pode ser traduzido para o inglês como "visão superior", "grande visão" ou "sabedoria suprema". Isso pode ser interpretado como uma "maneira superior de ver" e também como "ver aquilo que é a natureza essencial". Sua natureza é uma lucidez - uma clareza mental.

Henepola Gunaratana definiu vipassanā como "Olhar para algo com clareza e precisão, vendo cada componente como distinto e separado, e perfurando todo o caminho para perceber a realidade mais fundamental dessa coisa."

Origens

De acordo com Thanissaro Bhikkhu , no sutta pitaka o termo "vipassanā" quase não é mencionado, embora eles freqüentemente mencionem jhana como a prática meditativa a ser realizada. Quando vipassanā é mencionado, é sempre em conjunto com samatha , como um par de qualidades mentais que são desenvolvidas. De acordo com Thanissaro Bhikkhu, " samatha , jhana e vipassana faziam parte de um único caminho". Norman observa que "a maneira de Buda se libertar [...] era por meio de práticas meditativas". De acordo com Vetter e Bronkhorst, dhyāna constituiu a "prática libertadora" original. Vetter argumenta ainda que o caminho óctuplo constitui um corpo de práticas que preparam e conduzem à prática de dhyana . Vetter e Bronkhorst observam ainda que dhyana não se limita à concentração de um único ponto, que parece ser descrita no primeiro jhana , mas se desenvolve em equanimidade e atenção plena, "nascida do samadhi", mas não mais absorvida na concentração, estando plenamente consciente dos objetos ao mesmo tempo em que é indiferente a ela, "direcionando estados de absorção meditativa para a consciência plena dos objetos".

Embora ambos os termos apareçam no Sutta Pitaka , Gombrich e Brooks argumentam que a distinção como dois caminhos separados se origina nas primeiras interpretações do Sutta Pitaka, não nos próprios suttas. Henepola Gunaratana observa que "[a] fonte clássica para a distinção entre os dois veículos de serenidade e percepção é o Visuddhimagga." De acordo com Richard Gombrich , um desenvolvimento ocorreu no início do Budismo resultando em uma mudança na doutrina, que considerava o prajna um meio alternativo para o despertar, ao lado da prática de dhyana . Os suttas contêm traços de antigos debates entre as escolas Mahayana e Theravada na interpretação dos ensinamentos e no desenvolvimento do insight. Destes debates desenvolveu-se a ideia de que o simples insight é suficiente para alcançar a liberação , discernindo as Três marcas (qualidades) da existência (humana) ( tilakkhana ), a saber, dukkha (sofrimento), anatta (não-eu) e anicca (impermanência).

De acordo com o estudioso budista e asiático Robert Buswell Jr. , no século 10 a vipassana não era mais praticada na tradição Theravada, devido à crença de que o budismo havia degenerado e que a liberação não era mais atingível até a vinda do futuro Buda, Maitreya . Foi reintroduzido em Mianmar (Birmânia) no século 18 por Medawi (1728-1816), levando ao surgimento do movimento Vipassana no século 20, reinventando a meditação vipassana e desenvolvendo técnicas de meditação simplificadas, baseadas no Satipatthana sutta , o Visuddhimagga e outros textos, enfatizando satipatthana e visão simples. Em última instância, essas técnicas visam o ingresso na corrente , com a ideia de que essa primeira etapa do caminho do despertar salvaguarda o desenvolvimento futuro da pessoa para o despertar pleno, apesar da idade degenerada em que vivemos.

Theravada

Relação com Samatha

Enquanto o Abhidhamma e os comentários apresentam samatha e vipassana como caminhos separados, nos sutras vipassana e samatha , combinados com sati (atenção plena), são usados ​​juntos para explorar "a natureza fundamental da mente e do corpo. Na tradição Theravada posterior, samatha é considerada como uma preparação para vipassanā, pacificando a mente e fortalecendo a concentração para que o insight surja, o que leva à liberação .

Diz-se que o Buda identificou duas qualidades mentais primordiais que surgem de bhavana saudável (treinamento ou desenvolvimento da mente):

  • Samatha, calma permanente, que estabiliza, compõe, unifica e concentra a mente;
  • Vipassanā, insight, que permite ver, explorar e discernir "formações" (fenômenos condicionados com base nos cinco agregados ).

Diz-se que Buda exaltou a serenidade e o discernimento como condutores para atingir o estado incondicionado de nibbana (Pāli; Skt .: Nirvana ). Por exemplo, no Kimsuka Tree Sutta (SN 35.245), o Buda fornece uma metáfora elaborada em que a serenidade e o insight são "o rápido par de mensageiros" que transmitem a mensagem de nibbana pelo nobre caminho óctuplo .

Nos Quatro Caminhos para o Estado de Arahant Sutta ( AN 4.170), Ven. Ānanda relata que as pessoas alcançam o estado de arahant usando a permanência calma e o insight de uma das três maneiras:

  1. Eles desenvolvem uma permanência calma e, em seguida, o insight (Pāli: samatha-pubbangamam vipassanam )
  2. Eles desenvolvem o insight e a permanência calma (Pāli: vipassana-pubbangamam samatham )
  3. Eles desenvolvem uma permanência calma e um insight em conjunto (Pāli: samatha-vipassanam yuganaddham ), por exemplo, obtendo o primeiro jhāna e vendo nos agregados associados as três marcas da existência antes de prosseguir para o segundo jhāna .

No cânone Pāli, o Buda nunca menciona práticas de meditação samatha e vipassana independentes ; em vez disso, samatha e vipassana são duas "qualidades da mente" a serem desenvolvidas por meio da meditação. Como Thanissaro Bhikkhu escreve,

Quando [os suttas Pāli] retratam o Buda dizendo a seus discípulos para meditarem, eles nunca o citam dizendo 'vá fazer vipassana', mas sempre 'vá fazer jhana'. E eles nunca igualam a palavra "vipassana" a nenhuma técnica de atenção plena. Nos poucos casos em que mencionam vipassana, quase sempre o associam com samatha - não como dois métodos alternativos, mas como duas qualidades da mente que uma pessoa pode 'ganhar' ou 'ser dotada' e que devem ser desenvolvidas em conjunto .

O estudioso de estudos budistas e asiáticos Robert Buswell Jr. afirma que o método mais frequentemente descrito no cânone Pāli é aquele em que samatha e vipassana são praticados juntos. Jhana é induzido por samatha , e então jhana é refletido com atenção plena, tornando-se o objeto de vipassana, percebendo que jhana é marcado pelas três características. Os textos budistas descrevem que todos os Budas e seus principais discípulos usaram esse método. Os textos também descrevem um método de "insight puro" ou "insight seco", onde apenas vipassana é praticada, examinando fenômenos físicos e mentais comuns para discernir as três marcas. Nos textos de Nikaya, esse método é menos comum, mas se tornou a base do movimento Vipassana. De acordo com o mestre de meditação tailandês Ajahn Lee , a prática conjunta de samatha e vipassana permite atingir vários poderes mentais e conhecimentos (Pali: abhiññā ) , incluindo a realização do Nirvana , enquanto a prática de vipassana por si só permite a realização do Nirvana, mas nenhum outro poder mental ou conhecimento.

Movimento Vipassanā

O termo vipassana é freqüentemente associado ao movimento Vipassana , um movimento que popularizou os novos ensinamentos e práticas de vipassana . Tudo começou na década de 1950 na Birmânia, mas ganhou grande renome principalmente por meio de professores budistas americanos, como Joseph Goldstein , Tara Brach , Gil Fronsdal , Sharon Salzberg e Jack Kornfield . O movimento teve um grande apelo devido a ser aberto e inclusivo às diferentes sabedorias budistas e não budistas, poesia e ciência. Juntamente com a tradição Zen americana moderna, serviu como uma das principais inspirações para o 'movimento da atenção plena', desenvolvido por Jon Kabat-Zinn e outros. O Movimento Vipassanā, também conhecido como Movimento de Meditação Insight, está enraizado no Budismo Theravāda e no renascimento das técnicas de meditação, especialmente o "Novo Método Birmanês" e a Tradição da Floresta Tailandesa , bem como as influências modernas nas tradições do Sri Lanka , Birmânia , Laos e Tailândia .

No Movimento Vipassanā, a ênfase está no Satipatthana Sutta e no uso da atenção plena para obter um insight sobre a impermanência do eu. Ele argumenta que o desenvolvimento de samatha forte pode ser desvantajoso, uma postura pela qual o Movimento Vipassana tem sido criticado, especialmente no Sri Lanka. O "Novo Método Birmanês" foi desenvolvido por U Nārada (1868–1955) e popularizado por Mahasi Sayadaw (1904–1982) e Nyanaponika Thera (1901–1994). Outros proponentes birmaneses influentes são Ledi Sayadaw e Mogok Sayadaw (que era menos conhecido no Ocidente devido à falta de Centros Mogok Internacionais); Mãe Sayamagyi e SN Goenka , ambas alunas de Sayagyi U Ba Khin . Professores tailandeses influentes são Ajahn Chah e Buddhadasa . Uma conhecida professora asiática é Dipa Ma .

Meditação Vipassana

Moralidade, atenção plena na respiração e reflexão

A meditação Vipassanā usa sati (atenção plena) e samatha (calma), desenvolvidas por meio de práticas como anapanasati (atenção plena na respiração), combinadas com a contemplação da impermanência observada nas mudanças corporais e mentais, para obter um insight sobre a verdadeira natureza desta realidade .

A prática começa com o estágio preparatório, a prática de sila , moralidade, desistindo de pensamentos e desejos mundanos. Jeff Wilson observa que a moralidade é um elemento por excelência da prática budista e também é enfatizada pela primeira geração de professores ocidentais do pós-guerra. No entanto, no movimento contemporâneo da atenção plena, a moralidade como um elemento da prática foi quase sempre descartada, "mistificando" as origens da atenção plena.

O praticante então se envolve em anapanasati , atenção plena na respiração, que é descrita no Satipatthana Sutta como ir para a floresta e sentar-se sob uma árvore e então simplesmente observar a respiração. Se a respiração é longa, notar que a respiração é longa, se a respiração é curta, notar que a respiração é curta. No "Novo Método Birmanês", o praticante presta atenção a qualquer fenômeno físico ou mental que surja, praticando vitarka , anotando ou nomeando fenômenos físicos e mentais ("respiração, respiração"), sem envolver o fenômeno com um pensamento conceitual adicional. Ao perceber o surgimento de fenômenos físicos e mentais, o meditador torna-se ciente de como as impressões dos sentidos surgem do contato entre os sentidos e os fenômenos físicos e mentais, conforme descrito nos cinco skandhas e paṭiccasamuppāda . De acordo com Sayadaw U Pandita, a consciência e a observação dessas sensações são dissociadas de qualquer tipo de resposta física, que se destina a recondicionar as respostas impulsivas de alguém aos estímulos, tornando-se menos propenso a uma reação exagerada física ou emocional aos acontecimentos do mundo.

O praticante também se torna ciente das mudanças perpétuas envolvidas na respiração e do surgimento e desaparecimento da atenção plena. Essa percepção é acompanhada por reflexões sobre causalidade e outros ensinamentos budistas, levando ao insight sobre dukkha , anatta e anicca . Quando as três características são compreendidas, a reflexão se subjuga e o processo de perceber se acelera, notando os fenômenos em geral, sem necessariamente nomeá-los.

Estágios de Jhana no movimento Vipassana

Vipassanā jhanas são estágios que descrevem o desenvolvimento de samatha na prática de meditação vipassanā , conforme descrito na moderna meditação Vipassana birmanesa. Mahasi Sayadaw do aluno Sayadaw U Pandita descreveu os quatro jhanas Vipassana como segue:

  1. O meditador primeiro explora a conexão corpo / mente como um, não dualidade; descobrindo três características. O primeiro jhana consiste em ver esses pontos e na presença de vitarka e vicara . Os fenômenos se revelam aparecendo e cessando.
  2. No segundo jhana , a prática parece fácil. Vitarka e vicara desaparecem.
  3. No terceiro jhana , piti , a alegria, também desaparece: há apenas felicidade ( sukha ) e concentração.
  4. O quarto jhana surge, caracterizado pela pureza da atenção plena devido à equanimidade. A prática leva ao conhecimento direto. O conforto desaparece porque a dissolução de todos os fenômenos é claramente visível. A prática mostrará todos os fenômenos como instáveis, transitórios, desencantadores. O desejo de liberdade acontecerá.

Tradição do norte e Mahāyāna

Texto:% s

As tradições budistas do norte da Índia, como Sarvastivada e Sautrāntika, praticavam a meditação vipaśyanā conforme descrito em textos como o Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu e o Yogācārabhūmi-śāstra . O Abhidharmakośakārikā afirma que vipaśyanā é praticado assim que se atinge a "absorção" de samadhi , cultivando os quatro fundamentos da atenção plena ( smṛtyupasthāna s). Isso é alcançado, de acordo com Vasubandhu ,

[b] y considerando as características únicas ( svālakṣaṇa ) e as características gerais ( sāmānyalakṣaṇā ) do corpo, sensação, mente e dharmas.

"As características únicas" significa sua própria natureza ( svabhāva ).

"As características gerais" significa o fato de que "Todas as coisas condicionadas são impermanentes; todos os dharmas impuros são sofrimento; e que todos os dharmas são vazios ( śūnya ) e não-eu ( anātmaka ).

O Abhidharma-samuccaya de Asanga afirma que a prática de śamatha-vipaśyanā é uma parte do caminho de um Bodhisattva no início, no primeiro "caminho de preparação" ( sambhāramarga ).

O Mahayana tradição escolástica posterior indiana, como exemplificado por Shantideva 's Bodhisattvacaryavatara , Samatha serra como um pré-requisito necessário para vipasyana e, portanto, devia-se começar primeiro com calma permanente meditação e depois prosseguir para insight. No comentário Pañjikā de Prajñākaramati ( Wylie : shes rab 'byung gnas blo gros ) sobre o Bodhisattvacaryāvatāra , vipaśyanā é definido simplesmente como "sabedoria ( prajñā ) que tem a natureza de conhecimento completo da realidade como ela é.

Sunyata

Mahāyāna vipaśyanā difere da tradição Theravada em sua forte ênfase na meditação sobre a vacuidade ( shunyata ) de todos os fenômenos. O Mahayana Akṣayamati-nirdeśa se refere a vipaśyanā como vendo os fenômenos como eles realmente são, isto é, vazios, sem eu, não surgidos e sem apego. O sutra Prajnaparamita em 8.000 linhas afirma que a prática do insight é a não apropriação de quaisquer dharmas, incluindo os cinco agregados :

Da mesma forma, um Bodhisattva cursando em perfeita sabedoria e se desenvolvendo como tal, nem mesmo pode permanecer em forma, sentimento, percepção, impulso e consciência ... Este insight concentrado de um Bodhisattva é chamado de 'a não apropriação de todos os dharmas' .

Da mesma forma, o Prajnaparamita em 25.000 linhas afirma que um Bodhisattva deve conhecer a natureza dos cinco agregados, bem como todos os dharmas, assim:

Aquela forma, etc. [sentimento, percepção, impulso e consciência], que é como um sonho, como um eco, um show falso, uma miragem, um reflexo da lua na água, uma aparição, que não é amarrada nem libertada. Mesmo assim, a forma, etc., que é passado, futuro ou presente, não é limitada nem libertada. E porque? Por causa da não-existência da forma, etc. Mesmo assim a forma, etc., seja ela saudável ou prejudicial, contaminada ou imaculada, contaminada ou imaculada, com ou sem fluxos, mundanos ou supramundanos, contaminados ou purificados, não é limitada nem libertado, por causa de seu não-ser, seu isolamento, sua calma calma, seu vazio, ausência de signos, falta de desejo, porque não foi reunido ou produzido. E isso é verdade para todos os dharmas.

Percepção repentina

O Sthavira nikāya , uma das primeiras escolas budistas de onde se origina a tradição Theravada, enfatizou o insight repentino: "No Sthaviravada [...] o progresso na compreensão vem de uma só vez, o 'insight' ( abhisamaya ) não vem 'gradualmente '(sucessivamente - anapurva ). "

O Mahāsāṃghika , outra das primeiras escolas budistas, tinha a doutrina de ekakṣaṇacitta , "segundo a qual um Buda sabe tudo em um único instante de pensamento". Este processo, entretanto, pretendia se aplicar apenas aos budas Buda e Peccaka. Os leigos podem ter que experimentar vários níveis de percepções para se tornarem totalmente iluminados.

A tradição Mahayana enfatiza prajñā, visão sobre śūnyatā, dharmatā , a doutrina das duas verdades , clareza e vazio, ou bem-aventurança e vazio:

[O] próprio título de um grande corpus da literatura Mahayana primitiva, o Prajnaparamita , mostra que, até certo ponto, o historiador pode extrapolar a tendência de exaltar o insight, prajna , às custas do desapego, viraga , o controle das emoções.

Embora Theravada e Mahayana sejam comumente entendidos como diferentes correntes do Budismo, sua prática, no entanto, pode refletir a ênfase no insight como um denominador comum: "Na prática e na compreensão do Zen está realmente muito próximo da Tradição da Floresta Theravada, embora sua linguagem e ensinamentos sejam intensos influenciado pelo taoísmo e confucionismo . "

A ênfase no insight é discernível na ênfase do Budismo Chan no insight repentino ( subitismo ), embora na tradição Chan, esse insight deva ser seguido por um cultivo gradual.

Mahayana do Leste Asiático

No budismo chinês , as obras do mestre Tiantai Zhiyi (como o Mohe Zhiguan , "Grande śamatha-vipaśyanā") são alguns dos textos mais influentes que discutem a meditação vipaśyanā de uma perspectiva Mahayana. Neste texto, Zhiyi ensina a contemplação dos skandhas , ayatanas , dhātus , os Kleshas , falsas visões e vários outros elementos. Da mesma forma, o texto influente chamado Despertar da Fé no Mahayana tem uma seção sobre meditação calma e introspecção. Afirma:

Aquele que pratica a 'observação clara' deve observar que todos os fenômenos condicionados no mundo são não estacionários e estão sujeitos à transformação e destruição instantâneas; que todas as atividades da mente surgem e se extinguem a cada momento ou momento; e que, portanto, tudo isso induz sofrimento. Ele deve observar que tudo o que foi concebido no passado era tão nebuloso quanto um sonho, que tudo o que está sendo concebido no futuro será como nuvens que se levantam repentinamente. Ele também deve observar que as existências físicas de todos os seres vivos do mundo são impuras e que entre essas várias coisas imundas não há uma única que possa ser procurada com alegria.

A tradição Zen defende a prática simultânea de śamatha e vipaśyanā, e isso é chamado de prática da iluminação silenciosa . O texto clássico do Chan, conhecido como Plataforma Sutra, afirma:

Acalmar é a essência da sabedoria. E a sabedoria é a função natural de acalmar [isto é, prajñā e samādhi]. No momento de prajñā, samādhi existe nisso. No momento de samādhi, prajñā existe nisso. Como é que samādhi e prajñā são equivalentes? É como a luz de uma lâmpada. Quando a lâmpada existe, há luz. Quando não há lâmpada, há escuridão. A lâmpada é a essência da luz. A luz é a função natural da lâmpada. Embora seus nomes sejam diferentes, em essência, eles são fundamentalmente idênticos. O ensino de samādhi e prajñā é exatamente assim.

Budismo Tibetano

Samatha e vipassana são explicitamente mencionados no budismo tibetano. De acordo com Thrangu Rinpoche, quando shamatha e vipashyana são combinados, como no mainstream tradição abordagem Madhyamaka dos antepassados, como Shantideva e Kamalashila , através samatha emoções perturbadoras são abandonados, que assim facilita vipashyana , "visão clara". Vipashyana é cultivada por meio do raciocínio, lógica e análise em conjunto com Shamatha. Em contraste, na tradição siddha da abordagem direta de Mahamudra e Dzogchen , vipashyana é verificada diretamente através do olhar para a própria mente. Após esse reconhecimento inicial de vipashyana , a estabilidade de shamatha é desenvolvida dentro desse reconhecimento. De acordo com Thrangu Rinpoche, no entanto, também é comum na abordagem direta desenvolver primeiro shamatha suficiente para servir de base para vipashyana .

No budismo tibetano , a prática clássica de śamatha e vipaśyanā é fortemente influenciada pelo texto Mahāyāna chamado Bhavanakrama do mestre indiano Kamalaśīla . Kamalaśīla define vipaśyanā como "o discernimento da realidade" ( bhūta-pratyavekṣā ) e "realizar com precisão a verdadeira natureza dos dharmas".

O Budismo Mahayana indiano empregou tanto a investigação dedutiva (aplicando idéias à experiência) quanto a investigação indutiva (tirar conclusões da experiência direta) na prática de vipaśyanā. De acordo com Leah Zahler, apenas a tradição da análise dedutiva em vipaśyanā foi transmitida ao Tibete no contexto sūtrayāna.

No Tibete, o exame direto da experiência momento a momento como meio de gerar insight tornou-se exclusivamente associado ao vajrayana.

Mahāmudrā e Dzogchen usam vipaśyanā extensivamente. Isso inclui alguns métodos de outras tradições, mas também suas próprias abordagens específicas. Eles colocam uma ênfase maior na meditação em imagens simbólicas. Além disso, no caminho Vajrayāna ( tântrico ), a verdadeira natureza da mente é apontada pelo guru , e isso serve como uma forma direta de insight.

Veja também

Notas

Referências

Fontes

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links externos

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