Confederação de Wabanaki - Wabanaki Confederacy

Confederação Wabanaki
Wabana'ki Mawuhkacik
1680–1862
Bandeira de Wabanaki
Cinto wampum
Brasão de Wabanaki
Brazão
Amarelo - Miꞌkmaꞌki, Laranja - Wolastokuk, Vermelho - Peskotomuhkatik, Marrom - Pαnawαhpskewahki, Canela - Ndakinna Os pontos são as capitais listadas, sendo centros políticos em Wabanaki.  A região mista é um território fora das faixas históricas das cinco tribos.  Foi adquirido de Haudenosaunee entre 1541-1608 com os povos Abenaki se mudando na época em que Samuel de Champlain veio para a região estabelecendo a cidade de Quebec.
Amarelo - Miꞌkmaꞌki , Laranja - Wolastokuk , Vermelho - Peskotomuhkatik , Marrom - Pαnawαhpskewahki , Canela - Ndakinna

Os pontos são as capitais listadas, sendo centros políticos em Wabanaki.

A região mista é um território fora das faixas históricas das cinco tribos. Foi adquirido de Haudenosaunee entre 1541-1608 com os povos Abenaki se mudando na época em que Samuel de Champlain veio para a região estabelecendo a cidade de Quebec .
Capital Panawamskek , Odanak , Sipayik , Meductic e Eelsetkook
Idiomas regionais reconhecidos Abenaki
Malecite-Passamaquoddy
Mi'kmawi'simk
Inglês
Francês
Religião
Sistemas de crenças tradicionais ,
incluindo narrativas de Midewiwin e Glooscap ;
cristandade
Governo Confederação
História  
• Estabelecido
Década de 1680
• Desabilitado
1862
• Restabelecido
1993
Hoje parte de Canadá
Estados Unidos

A Confederação Wabanaki ( Wabenaki, Wobanaki , traduzido como "Povo do Amanhecer" ou "Oriental") é uma confederação das Primeiras Nações Norte-americanas e da Confederação Nativa Americana das quatro principais nações Algonquianas Orientais : Miꞌkmaq , Maliseet ( Wolastoqey ) , Passamaquoddy ( Peskotomahkati ) e Penobscot . Os Abenaki ocidentais também são considerados membros, sendo uma identidade vaga para vários povos tribais aliados, como Sokoki , Cowasuck , Missiquoi e Arsigantegok , entre outros.

Havia mais tribos, junto com muitos bandos, que já fizeram parte da Confederação. Tribos nativas como os Norridgewock , Etchemin , Alemousiski e Canibas , por meio de massacres, consolidação tribal e mudança de rótulo étnico, foram absorvidos pelas cinco maiores identidades nacionais.

Os membros da Confederação Wabanaki, os Wabanaki , estão localizados e batizados com o nome da área que eles chamam de Wabanakik ("Terra da Aurora"), aproximadamente a área que se tornou a colônia francesa de Acádia . É formada pela maior parte do Maine atual, nos Estados Unidos, e New Brunswick , Nova Escócia continental , Ilha Cape Breton , Ilha do Príncipe Eduardo e parte de Quebec ao sul do Rio St. Lawrence , Anticosti e Terra Nova no Canadá. Os Abenaki ocidentais vivem em terras em Quebec, bem como em New Hampshire , Vermont e Massachusetts, nos Estados Unidos.

Nome e etimologia

A palavra Wabanaki é derivada da palavra raiz algonquiana "wab" , combinada com a palavra para "terra", sendo "aki". "Wab" é uma raiz usada para os seguintes conceitos:

Palavra algonquina Significado inglês
Wabi Ele vê / vê
Waban leste
Wában Luz solar
Wabish Branco
Bidaban (Bid-waban) Alvorecer
Wasseia A luz

Waban-aki pode ser traduzido de várias maneiras, mas geralmente é traduzido como "Dawnland".

A união política da Confederação Wabanaki era conhecida por muitos nomes, mas é lembrada como "Wabanaki" , que compartilha uma origem etimológica comum com o nome do povo "Abenaki". Todos os Abenaki são Wabanaki, mas nem todos os Wabanaki são Abenaki.

O nome do sindicato político durante o tempo em que existia tinha outros nomes comuns e exclusivos de seus membros. O Mi'kmaq, Passamaquoddy e Wolastoqey o chamaram de Buduswagan, que se traduz em "conselho de convenção". O Passamaquoddy também tinha seu próprio nome exclusivo sendo Tolakutinaya, que se traduz como "estar relacionado um ao outro". Finalmente, o Penobscot o chamaria de forma intercambiável de Bezegowak ou Gizangowak, que pode ser traduzido como "aqueles unidos em um" e "completamente unidos" respeitosamente.

Período de contato inicial (1497-1680s)

Ilustração de 1627 de pessoas locais caçando em Pesamkuk ( Ilha do Monte Deserto ) por Mattheüs Merian

Confederações de pequena escala dentro e ao redor do que se tornaria a Confederação de Wabanaki eram comuns na época do contato europeu pós- viking . A primeira confederação conhecida foi a Confederação de Mawooshen, localizada na histórica região cultural de Penobscot Oriental. Sua capital, Kadesquit , localizada ao redor da moderna Bangor, Maine , desempenharia um papel significativo como um centro político - para a futura Confederação Wabanaki, por exemplo.

O contato mais antigo documentado entre Wabanaki e povos europeus foi quando o explorador veneziano Giovanni Caboto (também conhecido como John Cabot enquanto servia sob a coroa inglesa), desembarcou no moderno Cabo Breton em 1497. Caboto sequestrou e escravizou três pessoas Mi'kmaq, levando eles voltaram para a Inglaterra para demonstrar que o continente era habitado. Quando Caboto voltou em 1498, o Mi'kmaq local atacou seus navios. Ele, junto com grande parte de sua tripulação, morreu antes mesmo de voltar. Apenas um dos navios voltou para a Europa. Em 1500, o explorador português Gaspar Corte Real alcançou as terras Wabanaki. Ele capturou e escravizou pelo menos 57 pessoas da atual Terra Nova e da Nova Escócia , vendendo-as na Europa para ajudar a financiar sua viagem.

As ricas águas pesqueiras cheias de bacalhau dentro e ao redor do Golfo de São Lourenço atraíram muitos europeus para esta área. Em 1504, os bretões franceses pescavam na costa da Nova Escócia. Os pescadores normandos começaram a chegar por volta de 1507 e eles também começaram a sequestrar pessoas das terras vizinhas. Isso prejudicaria as relações com algumas tribos. Mas os pescadores também começaram lentamente a introduzir produtos comerciais europeus nos Wabanaki, retornando à Europa com produtos comerciais norte-americanos.

Após o estabelecimento do Tratado de Tordesilhas, pelo qual a Europa católica estabeleceu esferas de influência para exploração, os exploradores portugueses geralmente acreditavam que as terras de Newfoundland e Wabanaki estavam no lado português do Inter caetera , dando-lhes direito à terra. O explorador português João Álvares Fagundes tentou estabelecer a primeira colônia europeia em terras Wabanaki em 1525. Trouxe famílias de quase 200 pessoas, principalmente dos Açores , e fundou um assentamento de pescadores no Cabo Breton, dentro do território Mi'kmaq. O assentamento durou pelo menos até 1570, quando os navios pesqueiros trouxeram notícias deles de volta à Europa. O destino do assentamento é desconhecido, mas as pessoas teriam interagido com os Mi'kmaq locais.

Esta carta espanhola do Rio São Lourenço, mostrando as terras dos Wabanaki no fundo, de ca. 1541, contém uma lenda em frente à "isla de Orliens" que diz: "Aqui muitos franceses morreram de fome"; possivelmente aludindo ao segundo assentamento de Cartier em 1535-1536

Ao longo dos anos 1500, o povo Wabanaki encontrou muitos pescadores europeus junto com exploradores em busca da Passagem Noroeste. Eles corriam o risco de serem capturados e escravizados. Por exemplo, o explorador português Estevan Gomez chegou às terras dos Wabanaki em 1525, sequestrando algumas dezenas de pessoas e levando-as de volta para a Espanha, onde foi forçado a libertá-las. A Coroa não providenciou sua passagem de volta.

O explorador francês Giovanni da Verrazano também alcançou as terras Wabanaki e foi documentado por volta de 1525 como capturando um menino nativo para trazê-lo de volta à França. Por volta de 1534, o explorador francês Jacques Cartier explorou o Golfo de São Lourenço e negociou com os Mi'kmaq que viviam na Baía de Chaleur . Ele encontrou pessoas agora conhecidas como iroquesas de São Lourenço na Baía de Gaspé . Acredita-se agora que eles eram independentes das Cinco Nações de Iroquois, que desenvolveram a Liga Iroquois mais ao sul. No início de 1600, as aldeias iroquesas de St. Lawrence foram abandonadas. Os historiadores agora acreditam que podem ter sido derrotados pelo Mohawk na competição pela caça. Eles também podem ter sido derrotados por Algonquins mais a leste no Vale de São Lourenço.

Cartier negociou com os Mi'kmaq e voltou para a França com peles de animais norte-americanos, como castores, que se tornaram itens de alta demanda. Cartier trouxe de volta numerosos produtos das Primeiras Nações de suas três viagens ao St. Lawrence, mas as peles tiveram a maior demanda. Colonos franceses foram para a área para trabalhar no que se tornou o comércio de peles na América do Norte .

Mais europeus entraram nas terras Wabanaki nas décadas seguintes, onde começaram como comerciantes para atender à crescente demanda de peles na Europa. Os franceses estabeleceram operações comerciais permanentes com os Wabanaki por volta de 1581 para obter peles. Henrique III da França concedeu um monopólio de peles aos mercadores franceses em 1588. Isso levaria ao desejo dos franceses de estabelecer postos de comércio permnados nas terras Wabanaki e ao redor delas para comprar peles. Comerciantes de peles franceses como François Gravé Du Pont costumavam viajar para as terras dos Wabanaki para obter peles, estabelecendo o local de comércio de peles francês de Tadoussac em 1599. Durante uma de suas viagens em 1603, ele traria Samuel de Champlain com ele, e ele iria liderar para uma nova era de relações Wabanaki / França.

Quando Champlain estabeleceu contato durante uma expedição ao Mawooshen em Pesamkuk (atual Mount Desert Island, Maine) em 1604, ele notou que as pessoas possuíam alguns produtos europeus. Champlain teve um encontro positivo em Pemetic, encontrando-se com sakom (título para líderes comunitários) Asticou em sua aldeia de verão e de seu povo. Asticou era um sakom com poder regional sobre a porta oriental de Mawooshen. Ele era subsidiário de sakom Bashaba, que liderava toda a Confederação Mawooshen. Champlain subiu o rio para o Passamaquoddy, onde estabeleceu outro posto na atual St. Croix, Maine . A região colonial francesa conhecida como Acádia desenvolveu-se no território tribal existente. A etnia francesa de Acádia e os povos de Wabanaki coexistiram no mesmo território com governos independentes, mas aliados.

Champlain continuou a estabelecer assentamentos em todo o território Wabanaki, incluindo Saint John (1604) e Quebec City (1608), entre outros. As relações comerciais e militares entre os franceses e as tribos algonquinas locais, incluindo os Mawooshen e depois os Wabanaki, duraram até o final da Guerra da França e dos Índios / Sete Anos . Asticou aprovou a fundação de uma missão jesuíta em 1613.

No ano seguinte, a aldeia da missão foi destruída pelo inglês John Smith e uma tripulação da Virgínia, que parou ali durante uma viagem de retorno à Europa. Os franceses e ingleses competiram por muito tempo por território na América do Norte. Para ganhar mais dinheiro, Smith convidou 20 pessoas de Algonquin nos dias modernos de Massachusetts para embarcar em seu navio para negociar, mas ele escravizou todos para vender na Espanha. O famoso Tisquantum estava entre os cativos. De acordo com um relato do início do século 20, ele retornou à área pouco antes do desembarque dos Peregrinos em 1620.

Os ingleses estabeleceram contatos com os Mawooshen em 1605. O capitão inglês George Weymouth se reuniu com eles em uma grande vila no rio Kennebec . Ele levou cinco pessoas como prisioneiros para levar de volta à Inglaterra, onde foram questionados sobre os assentamentos por Sir Ferdinando Gorges . Sakom Tahánedo foi o único dos cativos que voltou para casa. Ele acompanhou os colonos da breve Colônia Popham (1607-1608), que esperavam estabelecer boas relações com os povos locais ao retornar de Tahánedo, mas as tribos locais estavam preocupadas com a colônia inglesa.

Em 2020, o jornalista Avery Yale Kamila escreveu que o relato da viagem de Weymouth tem significado culinário porque "é a primeira vez que um europeu registra o uso de leite e manteiga de nozes por nativos americanos ".

Samuel de Champlain lutando em 30 de julho de 1609, ao lado do Abenaki Ocidental em uma batalha bem-sucedida contra os iroqueses no Lago Champlain

Champlain forjou fortes relações francesas com tribos algonquinas até sua morte em 1635. Em algum lugar na área perto de Ticonderoga e Crown Point, em Nova York (historiadores disputam o local), Champlain e seu grupo encontraram um grupo de iroqueses (provavelmente principalmente Mohawk , o mais oriental nação). Em uma batalha que começou no dia seguinte, 250 iroqueses avançaram na posição de Champlain, e um de seus guias apontou os três chefes. Em seu relato da batalha, Champlain relata disparando seu arcabuz e matando dois deles com um único tiro, após o qual um de seus homens matou o terceiro. Os iroqueses se viraram e fugiram. Essa ação deu o tom para as relações franco-iroquesas pobres pelo resto do século, com conflitos surgindo sobre o território e o comércio de castores.

No ano seguinte, a Batalha de Sorel começou em 19 de junho de 1610. Champlain foi auxiliado por guerreiros de aliados entre os povos Wendat , Algonquin e Innu , com alguns regulares franceses. Eles lutaram contra o povo Mohawk na atual Sorel-Tracy , Quebec . As forças de Champlain estavam armadas com arcabuzes . Depois de enfrentar seu oponente, eles massacraram ou capturaram quase todos os Mohawk. A batalha encerrou grandes hostilidades com o Mohawk por vinte anos.

Nessa época, mais franceses chegaram como comerciantes na Nova Escócia. Os migrantes franceses formaram assentamentos como Port-Royal . Em muitos desses assentamentos, os franceses comercializaram armas e outros produtos europeus com os Mi'kmaq locais . O influxo de bens europeus mudou o cenário social e econômico, à medida que as tribos locais se tornaram mais dependentes dos bens europeus. Essa nova realidade econômica prejudicou os laços de parentesco existentes entre os clãs e reduziu o intercâmbio recíproco que sustentava a economia local . A caça de subsistência se transformou em uma competição por animais como castores e pelo acesso aos assentamentos europeus. Movimentos populacionais e disputas entre bandas e entre bandas foram afetados.

Aliados ao Maliseet e ao Passamaquoddy, os Mi'kmaq lutaram com seus vizinhos Mawooshen ocidentais (Abenaki / Penobscot ocidentais) por bens enquanto as relações comerciais se rompiam. Este desequilíbrio de poder resultou no início da guerra por volta de 1607. Em 1615, os Mi'kmaq e seus aliados mataram o Grande Chefe Mawooshen Bashabas em sua aldeia. A guerra custava caro para os Mi'kmaq e seus aliados, mas especialmente para os adversários do sul de Abenaki / Penobscot. Muitas aldeias Abenaki enfrentaram grandes perdas com a guerra. A guerra foi seguida por uma pandemia conhecida como "A Grande Morte" (1616-1619), que matou cerca de 70-95% da população Algonquin local que restou após a guerra.

Não muito depois desse despovoamento local generalizado, os peregrinos ingleses chegaram em novembro de 1620. Os povos algonquinos em toda a região que se tornaria a Nova Inglaterra começaram a ver os ingleses se estabelecendo em suas terras ancestrais. O povo abenaki do sul, como os Alemousiski, logo entraria em contato permanente com os colonos ingleses que se mudavam para Massachusetts , bem como suas terras no sul do Maine e New Hampshire sob os esforços colonizadores de pessoas dirigidas por Ferdinando Gorges e John Mason, respectivamente. Pannaway Plantation perto de Portsmouth moderno , New Hampshire e o que viria a ser conhecido como Kittery, Maine seriam ambos fundados em 1623. Originalmente fundada como vilas pesqueiras e madeireiras, ao longo das décadas desenvolveram economias maiores e se tornaram bases do controle territorial inglês.

Na década de 1640, conflitos internos na região começaram a tornar os avanços iroqueses mais difíceis de combater pelo que viria a ser os povos Wabanaki, mas também os algonquianos (tribo a oeste da cidade de Quebec), os Innu e os franceses administrados separadamente. Ajudado por jesuítas franceses , isso levou à formação de uma grande liga algonquina contra os iroqueses, que estavam ganhando terras significativas ao redor da região dos Grandes Lagos e do Rio São Lourenço. Na década de 1660, tribos de povos Abenaki ocidentais, no extremo sul de Massachusetts, juntaram-se à liga. Esta aliança defensiva não só provou ser bem-sucedida, mas ajudou a restaurar o relacionamento entre os Algonquianos Orientais, promovendo uma maior cooperação política nas próximas décadas.

Essa tensão crescente com dois adversários políticos grandes e organizados, os iroqueses e especialmente os ingleses, nos próximos 20 anos levaria a um levante algonquino durante a Guerra do rei Filipe (1675-1676), seguida pela Primeira Guerra Abenaki (1675-1678) . Logo depois que muitas tribos algonquianas lutaram juntas em um esforço para fortalecer o poder defensivo e diplomático , um esforço para fazer uma união política formal ocorreria levando ao desenvolvimento da Confederação Wabanaki.

Formação da Confederação Wabanaki (1680)

A Primeira Guerra Abenaki viu os povos nativos em todas as terras do Algonquiano Oriental enfrentarem um novo inimigo comum e poderoso, os ingleses. A luta levou ao despovoamento em grande escala dos assentamentos ingleses ao norte do rio Saco, no distrito de Maine , enquanto o povo Wabanaki ao sul do rio, como os Armouchiquois, seria forçado a deixar suas terras ancestrais. A situação política foi complicada, quando a Colônia da Baía de Massachusetts foi forçada a ceder o controle do Maine aos herdeiros de Ferdinando Gorges em 1676. Isso exigia que eles encontrassem os herdeiros para comprar de volta as terras que constituíam o Maine e, em seguida, emitissem subsídios para as pessoas para resolver mais uma vez. Este conflito como um todo teve perdas significativas para os futuros povos Wabanaki, e ficou claro que as tribos teriam que trabalhar juntas. A Primeira Guerra Abenaki terminou com o Tratado de Casco , que forçou todas as tribos a reconhecer os direitos de propriedade ingleses no sul do Maine e na costa de New Hampshire. Em troca, os ingleses reconheceram a soberania dos "Wabanaki" ao se comprometerem a pagar a Madockawando , como um "neto" da aliança Wabanaki, uma taxa anual simbólica de "um grão de milho para cada família inglesa". Eles também reconheceram o rio Saco como a fronteira.

Símbolo da União das Tribos Wabanaki, ainda em uso. Foi originalmente bordado na roupa cerimonial de sakoms.

O Conselho Caughnawaga era uma grande reunião política neutra no território Mohawk que ocorria a cada três anos para tribos e confederações tribais dentro e ao redor dos Grandes Lagos, Costa Leste e Rio São Lourenço. Em um desses conselhos na década de 1680, os Algonquianos Orientais se reuniram para formar sua própria confederação com a ajuda de um " sakom " de Ottawa . A Confederação Mawooshen, da qual Madockawando fazia parte, foi colocada em uma situação em que seria absorvida por uma confederação maior que incorporaria as tribos às políticas internas umas das outras e passaria a realizar seus próprios conselhos como uma nova união política. Nessa nova união, as tribos se veriam como irmãos, como família. O sindicato ajudou a desafiar as hostilidades iroquesas ao longo do Rio São Lourenço sobre terras e recursos, o que estava se tornando um problema maior para quase todos os Algonquianos orientais administrarem separadamente, mas também fornecia organização política e poderia retroceder coletivamente contra o crescente expansionismo colonial inglês. como mitigando grandes perdas na recente guerra de três anos com eles.

A união política incorporou muitos elementos políticos de outras confederações locais como os iroqueses e os hurons , sendo o papel da conduta do conselho wampum um grande exemplo. Esta unidade política permitiu a passagem segura de pessoas através de cada um de seus territórios (incluindo acampamentos e subsistência na terra), redes de comércio mais seguras dos centros agrícolas ocidentais para as economias coletoras orientais (cobre / peles) por meio de pactos de não agressão e compartilhamento recursos naturais de seus habitats respeitados, liberdade para se mudar para cada uma das aldeias do outro, juntamente com a organização de casamentos intertribais e uma aliança defensiva em grande escala para evitar ataques em seu território agora compartilhado. Madockawando, por exemplo, mais tarde se mudaria das terras de Penobscot para as terras de Maliseet, vivendo em seu centro político de Meductic até sua morte. Esses eventos levariam à criação formal do que agora é chamado de Confederação Wabanaki.

O registro Wampum Passamaquoddy ou Wapapi Akonutomakonol fala sobre o evento que aconteceu no Conselho Caughnawaga que levou à formação da Confederação Wabanaki.

Eles ficaram sentados em silêncio por sete dias. Todos os dias, ninguém falava. Isso foi chamado de "The Wigwam is Silent." Cada conselheiro tinha que pensar sobre o que diria quando fizessem as leis. Todos eles pensaram em como a luta poderia ser interrompida. Em seguida, eles abriram a cabana. Agora era chamado de "Cada um deles fala". E durante esse tempo eles começaram seu conselho. ... Quando todos terminaram de falar, eles decidiram fazer uma grande cerca; e, além disso, colocaram no centro uma grande cabana dentro da cerca; e também fizeram um chicote e o colocaram com seu pai. Então, quem o desobedecesse seria chicoteado. Qualquer um de seus filhos que estivesse dentro da cerca - todos eles tinham que obedecê-lo. E ele sempre tinha que acender seu grande fogo, para que não se apagasse. Este é o lugar onde as Leis de Wampum se originaram. Aquela cerca era o acordo da confederação ... Não haveria discussão novamente. Eles tiveram que viver como irmãos e irmãs que tinham o mesmo pai ... E o pai deles, ele era o grande chefe em Caughnawaga. E a cerca e o chicote eram as Leis de Wampum. Quem quer que desobedecesse a eles, as tribos juntas tinham que vigiá-lo.

Governança da Confederação Wabanaki

A Confederação de Wabanaki era governada por um conselho de sakoms eleitos, líderes tribais que frequentemente eram governadores da bacia de drenagem em que sua aldeia foi construída. Os próprios Sakoms eram mais ouvintes e debatedores respeitados do que simplesmente governantes.

A política de Wabanaki baseava-se fundamentalmente em chegar a um consenso sobre as questões, muitas vezes depois de muito debate. Sakoms freqüentemente usava discurso metafórico estilizado em incêndios municipais, tentando conquistar outros sakoms. Sakoms, que eram hábeis no debate, muitas vezes se tornaram bastante influentes na Confederação, muitas vezes sendo homens mais velhos que eram chamados de nebáulinowak ou "homens de enigmas".

"Eles me censuraram cem vezes porque tememos nossos Capitães, enquanto eles riem e zombam deles. Toda a autoridade de seu chefe está no fim de sua língua; pois ele é poderoso na medida em que é eloqüente; e até se ele se matar falando e arengando, não será obedecido, a menos que agrade aos [índios]. "

Os sakoms Wabanaki realizavam convenções regulares em seus vários "fogos do conselho" (sedes do governo) sempre que havia a necessidade de convocar uns aos outros. Em uma fogueira do conselho, eles se sentariam em um grande retângulo com todos os membros frente a frente. Cada membro do sakom teria a chance de falar e ser ouvido, sabendo que faria o mesmo pelos outros. Cada tribo da qual um sakom fazia parte também tinha um status de "parentesco", sendo que por serem irmãos, alguns membros eram mais velhos e mais novos. A falta de uma única capital centralizada complementou o estilo de governo Wabanaki, já que os sakoms eram capazes de transferir sua influência política para qualquer parte da nação que precisasse. Isso pode significar aproximar ou afastar a liderança das zonas de conflito. Quando um acordo interno formal era alcançado, não um, mas freqüentemente pelo menos cinco representantes falando em nome de sua respectiva tribo e nação como um todo começavam a negociar.

Foto colorida de reproduções de 1915 dos cintos wampum Wabanaki que teriam sido usados ​​para questões políticas.

Provavelmente influenciados por trocas diplomáticas com aliados Huron e inimigos iroqueses (especialmente desde a década de 1640), os Wabanaki começaram a usar cintos wampum em sua diplomacia no decorrer do século 17, quando enviados os pegavam para enviar mensagens às tribos aliadas na confederação. Os cintos Wampum chamados gelusewa'ngan , que significa "discurso", desempenharam um papel importante na manutenção das instituições políticas Wabanaki. Um dos últimos detentores do "Registro de Wampum" e um dos últimos delegados de Wabanaki / Passamaquoddy a ir a Caughnawaga foi Sepiel Selmo. Os guardiões do registro wampum eram chamados de putuwosuwin, que envolvia uma mistura de história oral com a compreensão do contexto por trás da colocação do wampum nos cintos.

Conchas Wampum dispostas em cordas de tal maneira que certas combinações sugeriam certas frases ou certas idéias ao narrador, que, é claro, conhecia seu registro de cor e era meramente auxiliado pela associação das combinações de conchas em sua mente com incidentes de o conto ou registro que ele estava interpretando.

O que não foi registrado por meio de wampum foi lembrado em uma longa cadeia de registros orais, da qual os anciãos da aldeia estavam encarregados, com vários anciãos sendo capazes de verificar uns aos outros. No tratado de 1726 após a Guerra de Dummer, os Wabanaki tiveram que contestar uma alegação de que as terras foram vendidas a colonos ingleses, dos quais nenhum ancião tinha memória. Depois de muitos desafios com o tenente governador da Nova Inglaterra William Dummer , a liderança de Wabanaki foi muito cuidadosa e dedicou seu tempo para garantir que houvesse o mínimo possível de mal-entendidos sobre os termos da terra e da paz. Os prazos foram acertados aos poucos a cada dia, de 1º a 5 de agosto. Quando um impasse era encontrado, as lideranças se retiravam para discutir o assunto profundamente entre si antes de se reunir para debater mais uma vez, com todos os deputados debatendo na mesma página, com seus argumentos mais bem elaborados.

Os Wabanaki nunca tiveram um "neto" formal ou um único líder de toda a confederação e, portanto, nunca tiveram um único assento no governo . Embora Madockawando fosse tratado como tal no Tratado de Casco, e seus descendentes, como o vice-governador Wabanaki, John Neptune , mantivessem um status elevado na confederação, ambos tinham oficialmente a mesma quantidade de poder que qualquer outro sakom. Isso continuaria ao longo de toda a história dos Wabanaki, já que a confederação permaneceu descentralizada de modo a nunca dar mais poder a nenhuma das tribos membros. Isso significava que todas as decisões importantes tinham de ser exaustivamente debatidas pelos sakoms nas fogueiras do conselho, o que criou uma forte cultura política que empoderou os melhores debatedores.

As quatorze tribos não eram completamente independentes umas das outras. Não apenas era possível que sanções fossem impostas uns aos outros por criarem problemas, mas também quando um sakom morresse, os sakoms recém-eleitos seriam confirmados por tribos Wabanaki aliadas que visitariam após um ano de luto na aldeia. Um evento para nomear um novo sakom, conhecido como Nská'wehadin ou "assembleia", pode durar várias semanas. As tribos tinham muita autonomia, mas construíram uma cultura que normalizou o envolvimento nos assuntos políticos uns dos outros para ajudar a manter a unidade e a cooperação. Este evento continuaria até 1861, quando o último Nská'wehadin foi realizado na Cidade Velha, Maine , pouco antes do fim da confederação. Ocasionalmente, alguns sakoms eram conhecidos por ignorar a vontade da confederação, mais frequentemente o caso para tribos na fronteira das potências europeias que tinham muito a perder durante a paz após a guerra. Gray Lock , que estava entre os Wabanaki sakoms mais bem-sucedidos do tempo de guerra, recusou-se a fazer a paz depois da Guerra de Dummer de 1722-1726 , visto que suas terras em Vermont estavam sendo colonizadas pelos ingleses. Ele teria uma guerra de guerrilha bem-sucedida nas duas décadas seguintes, sem nunca ser pego e dissuadindo com sucesso os colonos de entrarem em suas terras.

Metáforas de parentesco como "irmão", "pai" ou "tio" em seu contexto linguístico original eram muito mais complexas do que quando traduzidas para o inglês ou francês. Esses termos foram usados ​​para entender o status e o papel de uma relação diplomática. Por exemplo, para as outras tribos dos Wabanaki, os Penobscot eram chamados de ksés'i'zena ou "nosso irmão mais velho". O Passamaquoddy, Maliseet e Mi'kmaq nesta ordem de "idade" eram chamados de ndo'kani'mi'zena ou "nosso irmão mais novo". O Maliseet referia-se ao Penobscot e ao Passamaquoddy como ksés'i'zena e ao Mi'kmaq como ndo'kani'mi'zena . Conceitos como esse também foram encontrados em outras confederações como a Iroquois. No contexto de Wabanaki, tais termos indicavam conceitos como o Penobscot procurando o bem-estar dos irmãos mais novos, enquanto os irmãos mais novos apoiariam e respeitariam a sabedoria de um irmão mais velho. A ideia de ser parente ajudou a estabelecer a unidade e a cooperação na cultura Wabanaki, usando a família como uma metáfora para superar o faccionalismo e acabar com os conflitos internos como uma família faria. A classificação de idade foi baseada na proximidade das tribos com o Conselho Caughnawaga, com os Penobscots sendo os mais próximos. Antes do massacre de Norridgewock e do lento abandono de seus assentamentos e integração em suas tribos vizinhas, eles já foram vistos como irmãos mais velhos de Penobscot.

Esse sistema não era visto como algo que indicava superioridade em si, mas sim uma forma de perceber uma relação de uma maneira que refletia as normas culturais dos Wabanaki. Quando os Wabanaki chamaram o governador franco-canadense e rei da França de "nosso pai", foi uma relação construída sobre um senso de respeito e cuidado protetor que refletia uma relação pai-filho Wabanaki. Isso não foi bem compreendido pelos diplomatas da França e da Inglaterra que não conviveram com os povos, vendo esses termos como reconhecimento de subserviência. A falta de comunicação sobre esses termos foi um dos maiores desafios em Wabanaki e na diplomacia europeia. A cultura e o estilo de governo de Wabanaki pressionariam fortemente por um entendimento claro e mútuo das questões políticas, tanto interna quanto externamente.

Os Wabanaki viram e chamaram o Ottawa de "nosso pai" por seu papel como líder no Conselho Caughnawaga e por ser uma tribo que ajudou a fundar Wabanaki e emitiu sentenças que ajudam a manter a ordem. Isso não significa que os Wabanaki jamais se consideraram subservientes ao Ottawa, o mesmo aconteceu com os franceses. O Ottawa foi amplamente visto como uma forma de supervisão política de terceiros.

Militares

Miꞌkmaꞌki: Dividido em sete distritos. Não é mostrado Taqamgug / Tagamuk , o oitavo distrito que inclui toda a ilha de Newfoundland .
Mapa das campanhas durante a Guerra do Rei William.

Os membros da Confederação Wabanaki foram:

As nações da Confederação também se aliaram aos Innu de Nitassinan , ao povo Algonquin e ao povo Wyandot de língua Iroquoia . Eles se opuseram à formação da Nova França em 1603. A terra natal da Confederação de Wabanaki se estende de Newfoundland, no Canadá, ao vale do rio Merrimack em New Hampshire e Massachusetts, nos Estados Unidos. Membros da Confederação Wabanaki participaram de sete guerras importantes.

Durante este período, sua população foi radicalmente dizimada devido a muitas décadas de guerra , mas também por causa de fomes e epidemias devastadoras de doenças infecciosas . O número de colonos europeus aumentou de cerca de 300 em 1650 para cerca de 6.650 em 1750. Foram introduzidas doenças europeias como a varíola e o sarampo .

Campanha militar britânica contra a Nova França

Os Miꞌkmaq estavam entre as primeiras tribos a estabelecer comércio com colonos europeus e ajudaram a estabelecer um sistema de trocas ao longo da costa. Colonos e nativos se comunicavam em uma língua que misturava francês com Mikmawisimk . Os Miꞌkmaq comercializavam peles de castor , lontra , marta , foca , alce e veado com os colonizadores europeus. O missionário francês Chrestien Le Clercq queixou-se que "eles ridicularizam e riem do mais suntuoso e magnífico dos nossos edifícios".

Em 1711, os Acadians juntaram-se à Confederação de Wabanaki, quando Fort Anne foi sitiada. Os britânicos começaram a invadir os assentamentos costeiros, exigindo um juramento de lealdade dos Acadians. Quando os britânicos invadiram o território de Abenaki , Penobscot e Passamaquoddy , essas Primeiras Nações juntaram-se ao Maliseet e aos Miꞌkmaq na Confederação Wabanaki. Em 1715, o Miꞌkmaq atacou navios de pesca na Ilha Sable . O Miꞌkmaq declarou "as Terras são [nossas] e [nós] podemos fazer guerra e paz quando [quisermos]". A Confederação de Wabanaki não lutou sob a liderança de um comandante, mas implementou uma estratégia que visava limpar sua terra de intrusos. Entre 1722 e 1724 o Penobscot atacou o Fort St. George quatro vezes, os Wabanakis atacaram os britânicos ao longo do rio Kennebec , enquanto o oeste do Maine e New Hampshire foram atacados pelo Pigwacket e pelo Amarascoggin . A Confederação de Wabanaki destruiu o assentamento de Brunswick, bem como outros novos assentamentos britânicos nas margens do rio Androscoggin .

Deportação dos Acadians, Grand-Pré .

Antes da Expulsão dos Acadians (1755–1764) pelos britânicos, o exército britânico havia realizado operações semelhantes ao longo da costa do Atlântico. Quando os Acadians em 1755 se recusaram a jurar lealdade à Coroa Britânica , cerca de 6.000 foram deportados para as colônias britânicas . Quebec foi tomada pelos britânicos em 1759 e o governo francês efetivamente perdeu toda a influência na América do Norte .

dominio britanico

Os franceses foram derrotados pelos britânicos em 1753. O governo britânico marginalizou os indígenas por uma questão de política , porque o Mi'kmaq havia apoiado os franceses. 13.000 colonos franceses foram expulsos pelos britânicos e a terra foi ocupada por colonos da Grã-Bretanha e outros países europeus , incluindo Irlanda e Alemanha .

Após 1783 e o fim da Guerra Revolucionária Americana, os canadenses negros , libertos das colônias britânicas, foram reassentados pelos britânicos neste território histórico. Eles haviam prometido liberdade aos escravos se deixassem seus senhores rebeldes e se juntassem aos britânicos. Três mil libertos foram evacuados para a Nova Escócia por navios britânicos das colônias após a guerra.

A supressão dos Acadians , Black Canadians e Mi'kmaq sob o domínio britânico tendeu a forçar esses povos a se unirem como aliados de necessidade. Alguns pais brancos e negros deixaram seus filhos em reservas para serem criados de acordo com a cultura Wabanaki, mesmo no final dos anos 1970. Os britânicos declararam que a Confederação Wabanaki foi dissolvida à força em 1862. No entanto, as cinco nações Wabanaki ainda existem, continuaram a se reunir, e a Confederação foi formalmente restabelecida em 1993.

Atividades atuais da Confederação Wabanaki

A reunião da Confederação de Wabanaki foi revivida em 1993. A primeira conferência da confederação reconstituída na época contemporânea foi desenvolvida e proposta por Claude Aubin e Beaver Paul e hospedada pela comunidade Mi'kmaq de Listuguj sob a liderança do Chefe Brenda Gideon Miller . O fogo sagrado do Conselho foi aceso novamente, e as brasas do fogo foram mantidas acesas continuamente desde então. O renascimento da Confederação Wabanaki reuniu a Nação Passamaquoddy, a Nação Penobscot, a Nação Maliseet, a Nação Miꞌkmaq e a Nação Abenaki. Após a Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP) de 2010, os países membros começaram a reafirmar seus direitos do tratado, e a liderança Wabanaki enfatizou o papel contínuo da Confederação na proteção do capital natural .

Houve reuniões entre aliados, uma "Cerimônia de Convergência da Água" em maio de 2013, com as avós Algonquin em agosto de 2013, apoiadas pelo Kairos Canadá , e com outros grupos indígenas.

Alma Brooks representou a Confederação no Fórum Permanente das Nações Unidas sobre Questões Indígenas de junho de 2014 . Ela discutiu a posição de Wabanaki / Wolostoq no gasoduto Energy East . A oposição à sua construção foi um catalisador para organizar:

"Em 30 de maio [2015], os residentes de Saint John se juntarão a outros no Canadá Atlântico , incluindo os povos indígenas de Wolastoqiyik (Maliseet), Passamaquoddy e Mi'kmaq, para marchar até o fim do oleoduto proposto e traçar uma linha no areia." Isso foi amplamente divulgado.

Declaração das Avós de 2015

Essas e outras reuniões preparatórias definiram uma agenda para 19-22 de agosto de 2015, reunião que produziu a prometida Declaração das Avós "aprovada por unanimidade em N'dakinna ( Shelburne, Vermont ) em 21 de agosto de 2015". A Declaração incluiu a menção de:

  • Revitalização e manutenção de línguas indígenas
  • Artigo 25 da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas sobre terra, alimentos e água
  • Um compromisso de "estabelecer mapas descolonizados"
  • A Declaração Wingspread sobre os Princípios de Precaução
  • Obrigação dos governos de "obter consentimento livre, prévio e informado" antes de "novas infrações"
  • Um compromisso de "lutar para unir os povos indígenas; de costa a costa", por exemplo, contra as areias betuminosas .
  • Protegendo alimentos, "sementes, águas e terras, da contaminação química e genética"
  • Reconhece e confirma as estruturas únicas de tomada de decisão dos Povos Wabanaki, de acordo com o Artigo 18 das instituições indígenas de tomada de decisão UN DRIP:
    • "Nossa visão é construir uma Loja, que servirá como uma constituição viva e estrutura de tomada de decisão para a Confederação de Wabanaki."
  • Reconhece o Abenaki ocidental que vive em Vermont e nos Estados Unidos como um "povo" e nação membro
  • Paz e amizade com "as Sete Nações dos Iroqueses "

Posição sobre questões ecológicas e de saúde

Em 15 de outubro de 2015, Alma Brooks falou à Comissão de Hidrofratura de New Brunswick, aplicando a Declaração às atuais práticas industriais provinciais:

  • Ela criticou a "indústria de hidrofraturação para gás natural em nosso território" porque "nosso povo não foi devidamente consultado ... foi abusado e punido por se posicionar" e citou o conhecimento tradicional sobre enchentes, terremotos e lagos salgados em New Brunswick;
  • Criticou a Irving Forestry Companies por ter "desmatado nossas florestas [e] pulverizado herbicidas carcinogênicos venenosos, como o glifosato, em toda a 'nossa terra', para matar árvores de madeira dura e outra vegetação verde", prejudicando a saúde humana e animal;
  • Observou "Riachos, riachos e riachos estão secando; causando a diminuição do salmão e da truta do Atlântico . Locais onde nosso povo coleta medicamentos, caça veados e alces estão sendo contaminados com veneno. Não fomos avisados ​​sobre o uso desses herbicidas perigosos , mas desde então as taxas de câncer têm aumentado nas Comunidades de Maliseet; especialmente o câncer de mama em mulheres e pessoas mais jovens estão morrendo de câncer. "
  • Mineração a céu aberto "para tungstênio e molibdênio [que] requerem bacias de rejeitos ; esta designada como a maior do mundo [que] definitivamente vazará para o meio ambiente. Um derramamento ou vazamento da mina a céu aberto Sisson Brook ficará permanentemente contaminar o rio Nashwaak ; que é um afluente do Wolastok ( rio St. John ) e dos cursos d' água circundantes. Este é o único lugar limpo o suficiente para a sobrevivência do salmão do Atlântico . "
  • " Oleodutos e" refinarias ... empenhados em contaminar e destruir a última polegada do território (Wəlastokok) Maliseet. "
  • Rios, lagos, riachos e terras ... contaminados "a ponto de não conseguirmos reunir nosso suprimento anual de fiddleheads [uma samambaia comestível] e remédios".
  • O "dever de consultar os aborígenes ... tornou-se um processo sem sentido", ... "portanto, governos e / ou empresas não têm o nosso consentimento para prosseguir com o hidrofraturamento, a mineração a céu aberto ou a construção de oleodutos para gás e óleo de betume ".

2016

O Passamaquoddy sediará a Conferência da Confederação de Wabanaki 2016.

"Confederação Wabanaki" em várias línguas indígenas

O termo Confederação Wabanaki em muitas línguas algonquianas significa literalmente "Povo da Terra do Amanhecer".

Língua "Easterner (s)"
literalmente "Dawn Person (s)"
"Dawn Land"
(nominativo)
"Dawn Land"
(locativo)
"Dawn Land Person"
"Dawn Land People"
ou "Wabanaki Confederacy"
Naskapi Waapinuuhch
Língua massachusett Wôpanâ (ak)
Língua Quiripi Wampano (ak) Wampanoki
Miꞌkmaq Wapnaꞌk (ik) Wapnaꞌk Wapnaꞌkik Wapnaꞌki Wapnaꞌkiyik
Maliseet-Passamaquoddy Waponu (wok) Waponahk Waponahkik Waponahkew Waponahkiyik / Waponahkewiyik
Abenaki-Penobscot Wôbanu (ok) Wôbanak Wôbanakik Wôbanaki Wôbanakiak
Algonquin Wàbano (wak) Wàbanaki Wàbanakìng Wàbanakì Wàbanakìk
Ojibwe Waabano (abanada) Waabanaki Waabanakiing Waabanakii Waabanakiig / Waabanakiiyag
Odawa Waabno (abanada) Waabnaki Waabnakiing Waabnakii Waabnakiig / Waabnakiiyag
Potawatomi Wabno (weg) Wabneki Wabnekig Wabneki Wabnekiyeg

Mapas

Mapas que mostram as localizações aproximadas das áreas ocupadas por membros da Confederação Wabanaki (de norte a sul):

Referências

Leitura adicional

  • McBride, Bunny (2001). Mulheres da Aurora .
  • Mead, Alice (1996). Gigantes da Terra da Aurora: Oito Lendas Antigas de Wabanaki .
  • Prins, Harald EL (2002). "O caminho tortuoso do Tratado de Dummer: Diplomacia Anglo-Wabanaki e a busca pelos direitos dos aborígenes". Artigos da Trigésima Terceira Conferência Algonquiana . HC Wolfart , ed. Winnipeg: U Manitoba Press. pp. 360–378.
  • Speck, Frank G. "The Eastern Algonkian Wabanaki Confederacy". American Anthropologist , New Series , vol. 17, No. 3 (julho-setembro de 1915), pp. 492-508
  • Walker, Willard. "A Confederação Wabanaki". Maine History 37 (3) (1998): 100–139.

links externos