Wat Phra Dhammakaya - Wat Phra Dhammakaya

Wat Phra Dhammakaya
วัด พระ ธรรมกาย
Dhammakaya cetiya night.jpg
O Dhammakaya Cetiya
Informações do mosteiro
Pedido Theravada
Estabelecido 1970
Pessoas
Fundador (es) Luang Por Dhammajayo Chandra Khonnokyoong
Abade Luang Por Dhammajayo (honorário)

Phrakhru Sangharak Rangsarit (abade zelador oficial)

Luang Por Dattajivo (vice-abade e zelador de fato )
Importantes figuras associadas Luang Pu Sodh Candasaro
Local
Localização Pathum Thani , Tailândia
Local na rede Internet en .dhammakaya .net

Wat Phra Dhammakaya ( tailandês : วัด พระ ธรรมกาย , RTGSWat Phra Thammakai , pronunciado [wát pʰráʔ tʰām.mā.kāːj] ) é um templo budista ( wat ) no distrito de Khlong Luang , na província de Pathum Thani ao norte de Bangkok, Tailândia. Foi fundada em 1970 pela maechi (freira) Chandra Khonnokyoong e Luang Por Dhammajayo . É o templo mais conhecido e de crescimento mais rápido da tradição Dhammakaya . Esta tradição, ensinando meditação Dhammakaya ( Vijja Dhammakaya ), foi iniciada pelo mestre de meditação Luang Pu Sodh Candasaro no início do século XX. Wat Phra Dhammakaya é um dos templos que surgiram dessa tradição e faz parte da fraternidade Maha Nikaya . O templo é legalmente representado pela Fundação Dhammakaya. Seu objetivo é adaptar os valores budistas tradicionais na sociedade moderna, fazendo isso por meio de tecnologia moderna e métodos de marketing. O templo tem enfrentado polêmica e uma repressão do governo. Wat Phra Dhammakaya desempenha um papel importante no budismo tailandês , com o teólogo Edward Irons descrevendo-o como "a face do budismo tailandês moderno".

Inicialmente, o templo foi fundado como um centro de meditação, depois que Maechi Chandra e o monge recém-ordenado Luang Por Dhammajayo não puderam mais acomodar o número crescente de participantes nas atividades em Wat Paknam Bhasicharoen . O centro tornou-se um templo oficial em 1977. O templo cresceu exponencialmente durante a década de 1980, quando os programas do templo se tornaram amplamente conhecidos entre a classe média urbana. Wat Phra Dhammakaya expandiu sua área e a construção de uma enorme estupa (pagode) foi iniciada. Durante o período da crise financeira asiática de 1997 , o templo foi alvo de críticas generalizadas por seus métodos e ensinamentos de arrecadação de fundos, já que Luang Por Dhammajayo foi acusado de peculato e removido de seu cargo como abade. Em 2006, as acusações foram retiradas e ele foi restaurado como abade. O templo cresceu ainda mais e tornou-se conhecido por seus muitos projetos em educação, promoção da ética e bolsa de estudos. O templo também foi aceito como parte da Sangha Tailandesa (comunidade monástica). Durante a junta militar de 2014 , o abade e o templo foram examinados novamente e Luang Por Dhammajayo foi acusado de receber dinheiro roubado de um apoiador e de lavagem de dinheiro. O templo é considerado a única organização influente na Tailândia que ainda não foi subjugada pela junta governante, que fechou a maioria da oposição desde que assumiu o poder. Os processos judiciais contra o abade e o templo desde a década de 1990 levaram a muito debate sobre os procedimentos e o papel do Estado em relação à religião, um debate que se intensificou durante o bloqueio do templo em 2017 pela junta. Em 2017, o paradeiro de Luang Por Dhammajayo ainda era desconhecido e, em 2018, Phrakhru Sangharak Rangsarit foi designado abade oficial.

Wat Phra Dhammakaya enfatiza uma cultura de fazer mérito por meio de boas ações e meditação, bem como uma visão ética da vida. O templo promove uma comunidade de kalyanamittas ('bons amigos') para alcançar sua visão. Em seus primórdios, o templo enfatizou principalmente o ensino da meditação, e mais tarde enfatizou mais a arrecadação de fundos. Finalmente, o templo ampliou suas atividades para incluir mais engajamento na sociedade. O templo usa uma estação de televisão via satélite e uma universidade de ensino à distância . Em seu grande complexo de templos, o templo abriga vários monumentos e memoriais, e em seus projetos de construção os conceitos budistas tradicionais recebem formas modernas. O templo tem como objetivo se tornar um centro espiritual global para ajudar a cultivar seu slogan "Paz Mundial através da Paz Interior". Em 2017, o número de seguidores foi estimado em três milhões de pessoas em todo o mundo.

História

História inicial (1963-1996)

Luang Pu Sodh geralmente explicava o processo de realização no método de meditação Dhammakaya em termos de corpos internos ( Pali : kaya ), existindo dentro de cada ser humano.

Depois que o professor de meditação Luang Pu Sodh morreu em 1959, a maechi (freira) Chandra Koonnokyoong transmitiu a tradição do Dhammakaya para uma nova geração em Wat Paknam Bhasicharoen . Chaiyabun Sutthiphon, uma estudante universitária da Kasetsart University , começou a visitá-la em Wat Paknam em 1963. Conforme a comunidade crescia, Chaiyabun foi ordenado monge em 1969 e recebeu o nome de Phra Dhammajayo . Por fim, Wat Paknam não conseguiu acomodar todos os alunos interessados ​​em aprender meditação.

Assim, em 20 de fevereiro de 1970, Maechi Chandra, Phra Dhammajayo e seu ex-aluno Phadet Pongsawat mudaram-se para o terreno de 196 rai (313.600 m 2 ou 77,5 acres) para fundar um novo centro de meditação. Phra Dhammajayo mais tarde tornou-se abade do templo e foi chamado Luang Por Dhammajayo a partir de então, e Pongsawat foi ordenado com o nome de Luang Por Dattajivo e tornou-se abade adjunto. Em 1972, o centro iniciou um programa chamado Dhammadayada ('herdeiros do Dhamma '), um programa de treinamento de meditação voltado para estudantes universitários. Devido às primeiras atividades do templo, tendo um grande número de alunos ingressando e alunos na década de 1970 tendendo a ser esquerdistas, por um breve período Wat Phra Dhammakaya foi acusado de apoiar a insurgência comunista na Tailândia .

Embora originalmente pretendido como um centro de meditação satélite de Wat Paknam, o centro eventualmente se tornou um templo oficial em 1977. Wat Phra Dhammakaya ganhou grande popularidade durante a década de 1980 (durante o boom econômico asiático). O templo enfatizava valores de prosperidade, modernidade e desenvolvimento pessoal, o que o tornava atraente para a classe média, especialmente em tempos de rápidas mudanças culturais e sociais. Em meados da década de 1980, o templo atraiu até cinquenta mil pessoas para as principais cerimônias.

Wat Phra Dhammakaya começou a expandir o terreno do templo significativamente a partir de 1984. (ver § The World Dhammakaya Center , abaixo). Em 1992, o templo começou a fundar seus primeiros centros de filial nos Estados Unidos, Japão e Taiwan.

Primeiro confronto com o governo (1997-2000)

Na esteira da crise financeira asiática de 1997, o templo sofreu fortes críticas após a polêmica dos milagres , quando o templo afirmou que um milagre foi testemunhado em seu evento de meditação, onde o sol desapareceu e uma estátua de ouro ou um cristal apareceu no céu. Também relatou ocorrências milagrosas na vida de seus apoiadores. Wat Phra Dhammakaya também foi visto como simpatizante da direita por suas ligações com alguns oficiais do governo e militares. A principal crítica era que o templo estava usando métodos de arrecadação de fundos que não combinavam com o budismo e que o templo havia se tornado muito capitalista. Embora muitos desses métodos e ensinamentos não fossem exclusivos de Wat Phra Dhammakaya, a crítica veio em um momento em que o templo se tornou muito perceptível devido ao seu tamanho, seus apoiadores de destaque e devido ao projeto de construção do Dhammakaya Cetiya em o tempo, o que exigiu muitos fundos. Tudo isso ocorreu no contexto da crise financeira que a Tailândia enfrentava na época.

Instigado pelas críticas e protestos públicos, em janeiro de 1999 o Conselho Supremo da Sangha iniciou uma investigação sobre o templo , liderada por Luang Por Ñanavaro  [ th ] , Chefe da Região da Grande Bangkok . Uma das acusações que Luang Por Ñanavaro investigou foi que Luang Por Dhammajayo havia movido um terreno doado ao templo em seu próprio nome. O templo negou, afirmando que era intenção dos doadores dar o terreno ao abade, e não o templo. Eventualmente, o Conselho Sangha declarou que Wat Phra Dhammakaya e Luang Por Dhammajayo não tinha cometido infracções graves contra a disciplina monástica ( Vinaya ), que foram motivo de defrocking (remoção de monkhood) mas em vez diretrizes práticas foram dadas para o templo para melhorar a si mesmo. Apesar disso, o Departamento de Assuntos Religiosos  [ th ] , a parte secular do governo responsável, acusou Luang Por Dhammajayo de peculato e removeu-o de seu posto de abade. Esse período de intensa atenção da mídia teve efeitos sobre a arrecadação de fundos para o templo, mas o templo continuou a organizar projetos, cerimônias e outros eventos.

Em 2000, Maechi Chandra Konnokyoong morreu.

Envolvimento nacional (2001–2013)

Cerimônia de ordenação para novos monges em Wat Phra Dhammakaya

Na década de 2000, o templo começou a se concentrar mais na promoção de um estilo de vida ético, usando os cinco e oito preceitos como base. A campanha teve impacto nacional quando o templo começou a organizar protestos contra a cotação pública da empresa Thai Beverage na Bolsa de Valores da Tailândia . A empresa, produtora de bebidas alcoólicas, finalmente teve que capitular e decidiu se listar em Cingapura.

Em 2006, o Procurador-Geral retirou as acusações contra Luang Por Dhammajayo, afirmando que não havia motivos suficientes para prosseguir com o caso. A posição de Luang Por Dhammajayo como abade foi posteriormente restaurada.

De 2008 em diante, o templo estendeu suas atividades juvenis para incluir um curso de treinamento em prática budista conhecido como V-star e um dia nacional anual de atividades budistas. Um ano depois, Wat Phra Dhammakaya expandiu seu programa de ordenação temporária tornando-o em todo o país. Neste programa, os participantes foram treinados em milhares de templos espalhados pela Tailândia, mas ordenados simultaneamente em Wat Phra Dhammakaya. Como parte dos programas de ordenação, o templo começou a organizar peregrinações passando por lugares importantes na vida de Luang Pu Sodh. As peregrinações geraram ressentimentos, porém, por serem muito perceptíveis, supostamente causaram engarrafamentos, e iniciou-se um debate para saber se isso ia contra a tradição. Eventualmente, o templo interrompeu as peregrinações. Apesar de opiniões divergentes sobre o trabalho do templo, em 2010, Wat Phra Dhammakaya era o templo de crescimento mais rápido da Tailândia.

Impasse com a junta (2014-presente)

A controvérsia de Klongchan levou ao bloqueio do templo por 23 dias em 2017 pela junta, usando o Artigo 44 da constituição provisória .

O templo ficou sob forte escrutínio novamente após o golpe de estado de 2014 . Após o golpe, a junta militar criou o Conselho Nacional de Reforma, com um comitê religioso que busca fazer várias mudanças na Sangha Tailandesa. Essas mudanças foram lideradas pelo ex-senador Paiboon Nititawan  [ th ] , então monge e ex-soldado da infantaria Phra Suwit Dhiradhammo  [ th ] (conhecido pelo nome de ativista Phra Buddha Issara) e pelo ex-monge Wat Phra Dhammakaya Mano Laohavanich . Phra Suwit se opôs à nomeação de Somdet Chuang Varapuñño , o monge que ordenou Luang Por Dhammajayo, como o próximo Patriarca Supremo da Tailândia , e realizou uma petição para impedi-la.

Em 2015, o templo foi implicado na controvérsia Klongchan Credit Union, quando 11,37 bilhões de baht foram retirados por um funcionário da Klongchan Credit Union Cooperative (KCUC) por meio de cheques não autorizados, dos quais uma parte totalizando mais de um bilhão de baht foi encontrada para ter sido dado a Wat Phra Dhammakaya por meio de doações. Porta-vozes do Wat Phra Dhammakaya disseram que Luang Por Dhammajayo não sabia que as doações foram obtidas ilegalmente. Apesar de um acordo entre o templo e a cooperativa de crédito sobre a devolução de dinheiro, que havia resolvido a situação, Luang Por Dhammajayo foi intimado a reconhecer as acusações de ganhos ilícitos e conspiração para lavagem de dinheiro nos escritórios da DSI . O templo solicitou ao DSI que o deixasse reconhecer suas acusações no templo devido à sua trombose venosa profunda , um pedido que o DSI recusou. Quando Luang Por Dhammajayo não apareceu no escritório da DSI para reconhecer suas acusações, as autoridades lançaram várias incursões fracassadas ao templo para procurar o abade honorário e impuseram centenas de acusações adicionais ao templo. O impasse foi descrito como a única grande manifestação contra a junta desde o golpe, uma visão rara para uma junta governante que silenciou a maioria da oposição desde que tomou o poder.

A controvérsia de Klongchan levou ao bloqueio do templo por 23 dias em 2017 pela junta, usando o Artigo 44 da constituição provisória . Um debate sobre o papel do Estado em relação à religião se intensificou durante esse período, bem como as críticas ao tratamento da junta no caso. Apesar do bloqueio, as autoridades saíram de mãos vazias. Em 20 de dezembro de 2017, as autoridades tailandesas ainda não haviam encontrado Luang Por Dhammajayo. Apesar disso, após o bloqueio, os processos da junta contra o templo continuaram.

Em dezembro de 2017, o templo designou Phrakhru Sangharak Rangsarit como o novo abade do templo e começou a anunciar a organização de novos eventos. A agência de notícias Kom Chad Luek descreveu isso como um "renascimento" do templo, mas a agência de notícias Thai PBS afirmou que o templo não foi muito afetado pelo desaparecimento do ex-abade. Em 2017, o número de seguidores era estimado em 3 milhões de pessoas.

Análise política

As ações da junta em relação ao templo têm sido objeto de muito debate e especulação entre os analistas de notícias. Desde a repressão do templo pela junta, foi levantada a questão de por que o estado se opõe tão fortemente ao templo, com muitos duvidando dos esforços extensos como uma mera tentativa de "fazer cumprir a lei". Foi apontado que os problemas com Wat Phra Dhammakaya distraíram a mídia dos problemas mais sérios com os quais os políticos tiveram que lidar, tanto em 1999 quanto durante a controvérsia de Klongchan.

Vários comentaristas políticos afirmaram que as ações da junta tailandesa em relação ao templo podem ter refletido uma necessidade política de controlar quem deveria ser selecionado como o próximo Patriarca Supremo . O monge seguinte na fila para o cargo, Somdet Chuang Varapuñño , ordenou Luang Por Dhammajayo. Selecionar Somdet Chuang significaria um Patriarca Supremo da fraternidade Maha Nikaya , em vez da fraternidade Dhammayuttika , que historicamente foi a escolha preferida pelo governo tailandês e pela monarquia. Na verdade, Somdet Chuang já havia sido nomeado pelo Conselho Supremo da Sangha , mas a nomeação foi adiada e eventualmente retirada pela Junta Tailandesa , com outro candidato da fraternidade Dhammayuttika tendo sido nomeado em seu lugar. As várias centenas de ações judiciais coincidentes contra Wat Phra Dhammakaya e a conexão de Somdet Chuang com o templo foram, de fato, eventualmente usadas como uma razão pela junta para retirar sua nomeação.

Além disso, desde o período em que Thaksin Shinawatra ainda estava no poder, Wat Phra Dhammakaya estava associado a Thaksin e, posteriormente, a seu grupo de pressão dos camisas vermelhas que se opõe à junta governante. Quando o primeiro-ministro Thaksin Shinawatra estava no poder, o templo era frequentemente acusado de ter laços estreitos com ele, influenciando suas políticas e, eventualmente, levando-o a interromper os processos contra o templo. O templo negou qualquer relacionamento político. Estudiosos e comentaristas políticos não concordaram se o templo estava relacionado ao primeiro-ministro Thaksin e ao grupo político dos Camisas Vermelhas e, em caso afirmativo, em que medida. Alguns dos principais apoiadores do templo também eram publicamente conhecidos como membros do grupo político dos Camisas Amarelas , a oposição política do PM Thaksin.

Um porta-voz do templo destacou que o templo costuma ser visto como uma ameaça durante períodos de tensão política. Na verdade, o templo tem sido frequentemente descrito como a única organização influente na Tailândia que não foi subjugada pela junta governante desde o golpe de estado de 2014 . Mas motivações mais materiais também podem estar envolvidas. Críticos e estudiosos especularam que a junta pode estar tentando confiscar o templo e confiscar sua famosa riqueza. Ao listar as razões pelas quais a junta se opõe ao templo, o antropólogo Jim Taylor também observa que o templo não doou muito para o palácio .

Forças da Junta cercam Wat Phra Dhammakaya

Os manifestantes fizeram comparações entre a nomeação adiada de Somdet Chuang e a de Phra Phimontham  [ th ] , um monge líder acusado de insurgência comunista durante a Guerra Fria . Este último foi preso e destituído, mas mais tarde foi determinado que era inocente o tempo todo. Os proponentes de Wat Phra Dhammakaya se referiram ao caso de Phra Phimontham para explicar por que Luang Por Dhammajayo não foi reconhecer as acusações em 1999 e novamente em 2016. Depois que Phra Phimontham foi libertado, ele entrou no monge novamente sem se reordenar, uma vez que ele nunca tinha se despido oficialmente e voluntariamente de qualquer maneira. Alguns críticos sugeriram que Luang Por Dhammajayo deveria fazer o mesmo, mas outros comentaristas argumentaram que a acusação sob a atual junta militar seria ainda mais perigosa do que a da junta na época de Phra Phimontham, sem nenhuma lei tailandesa que proíba a tortura de prisioneiros .

Apesar de seus muitos oponentes, Wat Phra Dhammakaya é geralmente visto pelos intelectuais pró-democracia tailandeses como um símbolo do pluralismo religioso que conseguiu sobreviver. O cientista político Duncan McCargo e outros estudiosos ocidentais questionaram por que os acadêmicos tailandeses conservadores não consideraram o argumento da liberdade de religião no caso de Wat Phra Dhammakaya. Vários estudiosos tailandeses apontaram o crescente envolvimento de estado e religião na Tailândia, já que o templo confiava fortemente na autoridade do Conselho Supremo da Sangha em suas atividades. Como o Conselho da Sangha faz parte do governo tailandês, os críticos temem que o influente templo possa assumir o controle do estado. Se o estado e a religião fossem mais separados , os problemas poderiam ser resolvidos mais facilmente pela Sangha e outras partes da sociedade civil , sem qualquer interferência do estado.

Princípios, práticas e crenças

Em geral

Cerimônia em Wat Phra Dhammakaya

Wat Phra Dhammakaya se vê ensinando valores tradicionais e "budismo purificado" que "limpa a vida moral de sua nação". Esses ensinamentos incluem meditação e formas selecionadas de acumulação de mérito. Seus líderes se consideram "liderando um movimento fundamental de reforma budista" para melhorar a vida de seus seguidores, fortalecer o budismo e trazer prosperidade à Tailândia. Wat Phra Dhammakaya implanta mídia moderna, anúncios para obtenção de mérito e arrecadação de fundos, internet e outras tecnologias modernas para atingir esses objetivos. Seus métodos, juntamente com as interpretações modernistas das doutrinas budistas Theravada, têm sido uma fonte de controvérsia. Foi chamado por alguns estudiosos de "um movimento de prosperidade budista com algumas características milenaristas e fundamentalistas ", e comparado aos novos movimentos religiosos taiwaneses . No entanto, a tradição não ressoa muito com a classificação " fundamentalista ", afirma o teólogo Rory Mackenzie. O termo pode ser enganoso por causa do tamanho da tradição, do compromisso com a meditação e de sua natureza progressiva.

Wat Phra Dhammakaya concentra-se notavelmente no método de meditação Dhammakaya e suas práticas de ensino modernas o destacam do budismo tailandês tradicional, embora não o desafie. O templo fez grandes esforços para permanecer parte da fraternidade principal Maha Nikaya e faz questão de frequentemente demonstrar sua lealdade e oferecer apoio à família real tailandesa e aos principais monges da Sangha Tailandesa. A combinação do tradicional e do moderno também pode ser encontrada nos ensinamentos do templo, nos quais o budismo intelectual e a religião popular tailandesa se encontram. O templo é um exemplo típico de budismo para a classe média tailandesa, que enfatiza soluções práticas para o indivíduo e a sociedade. O templo é, entretanto, mais espiritual do que intelectual em sua influência sobre os devotos, e em suas tentativas de exercer influência política é mais indireto do que a maioria das outras formas de budismo de classe média.

Wat Phra Dhammakaya atribui grande importância à sua linhagem de professores, a partir de Luang Pu Sodh Candasaro, que então passou sua experiência para Maechi Chandra Khonnokyoong, que por sua vez a passou para Luang Por Dhammajayo. Nas relações públicas e na mídia do templo, os professores são muito enfatizados como uma parte inseparável da tradição do templo, da qual o templo ganha sua autenticidade.

Vista aérea de Wat Phra Dhammakaya à noite

Wat Phra Dhammakaya tenta reviver o papel do templo local como um centro comunitário espiritual , mas o faz dentro de um formato que se destina a se adequar à sociedade e aos costumes modernos. De acordo com a filosofia de propagação ativa do templo, nos dias atuais as pessoas não virão mais ao templo budista, porque o templo não é mais o centro da vida da comunidade. O templo, portanto, deve buscar seus devotos na sociedade de forma ativa, a fim de promover a virtude tanto no templo como em casa e na escola. Nesta filosofia de propagação ativa, se fosse possível apresentar o Budismo e o Vijja Dhammakaya a todas as pessoas no mundo, eles o fariam. Uma parte importante desse estilo de propagação ativa é o papel do leigo. O templo é conhecido por sua ênfase na participação leiga.

A propagação do templo foi analisada a partir de três abordagens acadêmicas. As primeiras análises do templo foram feitas por (ex) monges e intelectuais tailandeses, que criticavam o templo pelo conteúdo de seus ensinamentos. Esses estudiosos descreveram os ensinamentos do templo como "distorcidos" do budismo Theravada "original" e descreveram o templo como usando esses ensinamentos para lucro e poder. Alguns dos mais conhecidos desses críticos são Phra Payutto e Prawase Wasi , que concluíram que o templo não pode ser considerado parte do Budismo Theravada. A estudiosa de estudos religiosos Rachelle Scott e a estudiosa de Estudos Asiáticos Jesada Buaban apontaram a perspectiva modernista dessa abordagem, pois ela enfatiza um desvio de um budismo racional, idealista e universal, que não é afetado pelos costumes e tradições locais. O segundo grupo de estudiosos eram antropólogos e sociólogos, tailandeses e não tailandeses, que estudaram principalmente a questão de por que o templo tinha sido tão eficaz em sua propagação. A maioria dos estudiosos desse grupo enfatizou a popularidade do templo entre os tailandeses de classe média das cidades e a capacidade do templo de atrair as atitudes da classe média e usar tecnologia moderna. O terceiro grupo é formado por acadêmicos que acreditam que a Tailândia deve se tornar um Estado secular sem intervenção estatal na religião. Esses estudiosos minimizam a dicotomia verdadeiro budismo-falso budismo e acreditam que o Wat Phra Dhammakaya deveria ter liberdade para propagar seus pontos de vista, desde que não infrinjam os direitos humanos. Alguns estudiosos ocidentais, como Duncan McCargo, o historiador David Streckfuss e o acadêmico jurídico Mark Templeton, expressaram opiniões semelhantes. Além disso, alguns proeminentes proponentes seculares do estado criticaram fortemente o primeiro grupo de estudiosos como inconsistentes, visto que frequentemente contam com o apoio do estado em sua compreensão e aplicação do "verdadeiro budismo". De acordo com Surapot Thaweesak, eles só aplicam sua visão crítica do "falso budismo" a seus oponentes políticos e religiosos, mas não a seus proponentes que os apóiam pelo poder político, geralmente por meios não democráticos.

Meditação Dhammakaya

Vista superior de uma imagem de Buda, usada na meditação Dhammakaya

O templo é conhecido por sua ênfase na meditação. O ponto central do templo e da tradição Dhammakaya é a ideia de que a meditação Dhammakaya foi o método pelo qual o Buda se iluminou, um método que foi esquecido, mas foi revivido por Luang Pu Sodh Candasaro. Em tailandês, esse método também é chamado de Vijjā Dhammakāya , um método de meditação que os estudiosos vincularam à tradição Yogavacara que existia no budismo tailandês antes das reformas do final do século XIX. De acordo com a tradição, os princípios da meditação Dhammakaya foram descobertos por Luang Pu Sodh Candasaro na noite de lua cheia de outubro de 1916 em Wat ฺ Botbon, Bangkuvieng, Nonthaburi. Essencial para o método de meditação é o centro do corpo: qualquer que seja a técnica que alguém possa usar para meditar, a mente só pode atingir um nível superior por meio desse centro, de acordo com Luang Pu Sodh. Acredita-se que este centro também desempenhe um papel fundamental no nascimento e morte de um indivíduo. Tradicionalmente, uma bola de cristal é usada para manter o foco neste ponto, mas outros objetos também podem ser usados. Wat Phra Dhammakaya ensinou as pessoas nas Ilhas Salomão a visualizar um coco e ensinou os muçulmanos a visualizar símbolos religiosos, como uma lua crescente para mantenha o foco no centro.

A meditação Dhammakaya tem os estágios samatha e vipassana . O processo de concentração na meditação Dhammakaya se correlaciona com a descrição da meditação samatha no Visuddhimagga , especificamente a meditação kasiṇa . Luang Pu Sodh geralmente explicava o processo de realização no método em termos de corpos internos ( Pali : kāya ), existindo dentro de cada ser humano. Eles são sucessivamente mais sutis e vêm em pares. Em última análise, esses corpos internos conduzem ao Dhammakāya , o corpo-Dhamma, que é descrito como a forma de um Buda sentado dentro de si mesmo. O estágio vipassanā da meditação Dhammakaya é feito contemplando as três marcas da existência dos corpos internos mundanos inferiores após atingir o corpo-Dhamma. Acredita-se também que a meditação Dhammakaya em níveis mais elevados traz abhiññā , poderes mentais que podem ser usados ​​para o benefício da sociedade em geral.

Publicações de Wat Phra Dhammakaya descrevem que a meditação pode levar a milagres. Os exemplos incluem histórias de eventos milagrosos, como Luang Pu Sodh realizando "curas milagrosas" e meditação impedindo os Aliados de lançar uma bomba atômica em Bangkok devido à ocupação japonesa da Tailândia na Segunda Guerra Mundial . Da mesma forma, Wat Phra Dhammakaya incluiu alegações de milagres em seus anúncios, juntamente com imagens de "amuletos Mahsiriratthat" com poderes milagrosos. De acordo com Seeger, tais afirmações e o uso generalizado de milagres pela tradição tem sido uma das fontes de controvérsia do estabelecimento budista tradicional tailandês. Outro ensinamento é a visão de que a meditação Dhammakaya em grupo é um meio de "ajudar a superar a influência do mal Mara" contra este mundo. Meditar juntos para derrotar Mara é visto por alguns adeptos como uma responsabilidade individual e coletiva. A meditação Dhammakaya influenciou vários professores notáveis ​​fora da tradição também.

Mulher tailandesa meditando
Nos ensinamentos do templo, as três práticas de dar, moralidade e desenvolvimento mental são o foco principal, o último dos quais inclui principalmente meditação.

Anatta e Nirvana

É a meditação Dhammakaya que faz a tradição se destacar de outras formas de Budismo Theravada. De acordo com Suwanna Satha-Anand, a tradição acredita que a meditação e a realização do Dhammakaya são o único caminho para o Nirvana . De acordo com a tradição do Dhammakaya, o Buda descobriu que o Nirvana não é nada menos que o verdadeiro Eu , o Dhammakaya , uma essência espiritual. A tradição acredita que essa essência do Buda e do Nirvana existe como uma realidade literal dentro de cada indivíduo. O ensino do não-eu é considerado pela tradição como um método para deixar ir o que não é o eu, para atingir o "eu verdadeiro".

Wat Phra Dhammakaya é parte da grande controvérsia doutrinária relacionada à tradição Dhammakaya no budismo tailandês. Algumas das crenças e práticas da tradição Dhammakaya - como sobre o nirvana , "eu verdadeiro" e meditação - foram criticadas como supostamente se opondo ou rejeitando os principais ensinamentos e práticas Theravada por instituições budistas tailandesas tradicionais. De acordo com Seeger, a maior parte do budismo Theravada tailandês - incluindo uma série de estudiosos, acadêmicos, monges e críticos sociais tailandeses - rejeita o ensino do verdadeiro eu de Dhammakaya e insiste em que "tudo e todos são não-eu" (Pali: sabbe dhamma anattā ) "como o verdadeiro ensinamento do Buda.

O conceito de anattā tem sido um assunto de intenso debate na Tailândia, que remonta a 1939, quando o 12º Patriarca Supremo da Tailândia publicou um livro argumentando que o Nirvana era o "eu verdadeiro". Essa disputa surgiu novamente na década de 1990, quando o monge erudito monástico Phra Payutto publicou um livro afirmando que o ensino da tradição Dhammakaya de que "nibbāna é atta " estava fora do Budismo Theravada . Payutto afirma, em seu livro The Dhammakaya Case , que o "Nibbāna [Nirvana] é o Eu Superior ( attā )" ensinando Dhammakaya "insulta" os ensinamentos budistas canônicos e pós-canônicos. Ele continua que os ensinamentos históricos do Theravāda enfatizam o nirvana no contexto de anattā , e o " nirvana como attā " não é uma interpretação aceitável. Payutto foi criticado por uma série de acadêmicos tailandeses e comentaristas de notícias por ser "tacanho", "apegado às escrituras", "dogmático" e "purista". O colunista tailandês Sopon Pornchokchai acusou Payutto de realizar pesquisas malfeitas. Embora alguns estudiosos tenham criticado os ensinamentos de Dhammakaya sobre o nirvana no passado, essas críticas praticamente não atraíram a atenção do público até a década de 1990, quando Phra Payutto publicou seu livro. De acordo com Scott, a palavra de Phra Payutto foi amplamente considerada oficial no budismo Theravada tailandês e, portanto, legitimou a interpretação de Dhammakaya do nirvana como controversa.

Wat Phra Dhammakaya respondeu de maneiras diferentes ao debate sobre o eu e o não-eu. Luang phi Thanavuddho, o abade assistente de Wat Phra Dhammakaya, escreveu um livro sobre o assunto em resposta às críticas. Essas disputas às vezes aumentaram, incluindo um caso em que um membro do Wat Phra Dhammakaya escreveu livros sob um pseudônimo que vendia teorias da conspiração contra Phra Payutto, e um professor que recebeu supostas ameaças de vida e uma bomba de gasolina lançada em sua casa após criticar o templo . Essas acusações criaram uma imprensa negativa para Wat Phra Dhammakaya.

Foi apontado que os próprios seguidores da tradição geralmente tendem a não mostrar muito interesse no debate eu-não-eu e estão mais preocupados em como a meditação Dhammakaya melhora sua mente.

O templo costuma usar termos positivos para descrever o Nirvana. Scott afirma que as publicações e o discurso do Wat Phra Dhammakaya descrevem o Nirvana como o estado de felicidade suprema, em vez da tradicional descrição da via negativa do Theravada de "nirvana não é samsara". Ela afirma que esta pode ser uma das razões pelas quais a tradição do Dhammakaya parece tão atraente para os novos membros. Em seus ensinamentos sobre como a meditação pode ajudar a melhorar a saúde e a qualidade da vida moderna, o templo foi comparado ao movimento Vipassana de SN Goenka . A ênfase do templo na meditação é expressa de várias maneiras. Acessórios para meditação estão à venda nas lojas ao redor do templo, e cada reunião que é organizada pelo templo oferecerá algum tempo para meditação. O templo enfatiza a utilidade da meditação em grupo e ensina que as meditações públicas têm um efeito poderoso na mente dos praticantes do templo.

Limpeza e ordem

Atividades de limpeza durante um retiro
Os praticantes são incentivados a manter as coisas arrumadas e limpas, por meio de atividades de limpeza organizadas.

Luang Por Dhammajayo foi fortemente influenciado por Maechi Chandra Khonnokyoong em seus ensinamentos. Ele transformou o método de meditação Dhammakaya "em um guia completo de vida" (estudioso de estudos religiosos Justin McDaniel), enfatizando limpeza, ordem e silêncio, como uma moralidade por si só, e como uma forma de apoiar a prática de meditação. Nas palavras de Jim Taylor, o templo "evita a desordem". Em Wat Phra Dhammakaya, as cerimônias são comumente realizadas aos domingos, em vez dos dias de Uposatha baseados no calendário lunar tradicional . Ônibus gratuitos dirigem para o templo. Os leigos que participam das cerimônias são fortemente encorajados a usar branco, um costume tradicional. Não é permitido fumar, beber ou flertar no terreno do templo, nem jornais, animais ou leitura da sorte. Não são realizadas feiras de templos tradicionais e barulhentas. As crianças que frequentam as atividades no Wat Phra Dhammakaya são atendidas na escola dominical e na creche, enquanto seus pais participam das sessões de meditação para adultos no Grande Sapha Dhammakaya Hall. Há atividades para crianças e jovens: participam das atividades pessoas de todas as idades. Além disso, o templo ensina regularmente sobre os modos tradicionais tailandeses, explicados como o cerne de ser tailandês. Em suma, a aparência do templo é ordenada e pode ser descrita como "uma estética contemporânea" (Scott), que atrai os praticantes, especialmente a classe média moderna de Bangkok. Os praticantes também são incentivados a manter as coisas arrumadas e limpas, por meio de atividades de limpeza organizadas. Uma forte ética de trabalho é promovida por meio dessas atividades, nas quais o trabalho mais servil é visto como o mais valioso e frutífero. A ênfase do templo na disciplina e na ordem é expressa em suas cerimônias enormes e detalhadas.

Criação de mérito e arrecadação de fundos

Wat Phra Dhammakaya tem uma visão de uma futura sociedade ideal . O templo enfatiza que a aplicação diária do budismo levará o praticante e a sociedade à prosperidade e felicidade nesta vida e na próxima, e o templo espera um alto compromisso para esse efeito. O templo enfatiza a obtenção de mérito e explica como, por meio da lei de kamma, o mérito produz seus frutos, neste mundo e em renascimentos futuros. O templo ensina que suas práticas podem ajudar "os alunos a se prepararem para o vestibular, a transformar adolescentes rebeldes, a cultivar a confiança nos profissionais e a unir as famílias". Os principais doadores são publicamente reconhecidos como exemplos, e grupos de doadores são creditados por certos títulos. Os doadores costumam ficar muito felizes com suas doações ao templo e a obtenção de méritos, enquanto os críticos descrevem as práticas do templo como uma situação em que "o mérito estava sendo comercializado como uma espécie de mercadoria que poderia ser trocada por dinheiro" e uma forma de " consumismo religioso ".

O Dhammakaya Cetiya, um monumento no complexo do templo.

As práticas do Wat Phra Dhammakaya às vezes foram criticadas por alguns atacantes como um "movimento de prosperidade", porque os membros acreditam que doar para o templo junto com as práticas de meditação pode garantir sua própria "prosperidade e status". A abordagem do templo para comercializar doações é vista em outros movimentos de prosperidade na Tailândia. Wat Phra Dhammakaya depende de doações e obtenção de mérito para construir templos e operar sua organização. Executa veiculação de mídia e outdoors voltados para o consumidor para implantar "estratégia publicitária e competitiva consumista com a crença tradicional de acumulação de mérito que acaba na mercantilização do mérito", afirma Mackenzie. Os doadores recebem recompensas prometidas em renascimentos futuros e suas doações são reconhecidas em cerimônias públicas. Por exemplo, aqueles que doam doações mensais regulares tornam-se parte do "clube dos milionários", que tem a garantia de "renascer como milionários" em renascimentos futuros. De acordo com Sandra Cate, uma antropóloga com foco no Sudeste Asiático, a prática budista de criação de méritos histórica foi "levada a novos extremos" por Wat Phra Dhammakaya na forma como busca doações monetárias e implanta técnicas sofisticadas de marketing e networking. Essa comercialização do budismo se tornou uma questão política na Tailândia, afirma Monica Falk.

Wat Phra Dhammakaya foi criticado pelo Sangha tailandês mais tradicional e pelo público por seus métodos de marketing. Seus métodos de marketing foram descritos como "deste mundo" e inadequados no budismo. Os críticos descreveram a arrecadação de fundos do templo como consumismo religioso . Mano Laohavanich , um ex-monge do templo, criticou essas práticas de obtenção de mérito como uma "solução para todos os problemas pessoais e sociais" e, portanto, "atraindo devotos fiéis para fazer doações cada vez maiores". Os críticos alegam que o templo aplica pressão psicológica onde dar é visto como um meio cármico de alcançar prosperidade financeira nesta vida e renascimentos futuros .

Wat Phra Dhammakaya, afirma Mackenzie, oferece "uma variedade de opções convenientes" para doar, alavancando a crença tradicional tailandesa na teoria cármica como o acúmulo de mérito através do ciclo de renascimentos. Nos estudos da antropóloga Apinya Fuengfusakul, ela compara a obtenção de méritos no Wat Phra Dhammakaya com a comercialização de um produto, apontando como o templo torna a obtenção de méritos muito conveniente e agradável. No entanto, o templo não vê isso como uma forma de comprometer o elemento sagrado do budismo, mas sim como amplificá-lo. O templo ensina que um templo deve ser 'adequado' ( Pali : sappaya ) para a prática espiritual, um termo também referido no Wat Paknam.

O auge das críticas à arrecadação de fundos do templo ocorreu no final da década de 1990, durante o início da crise financeira asiática de 1997 . O acadêmico Ravee Phawilai, da Chulalongkorn University, chegou a acusar o templo de "comercializar o budismo para buscar dinheiro e poder". De acordo com um repórter da CNN, as críticas ao templo podem refletir uma crítica geral ao budismo tailandês como um todo, já que a comercialização do budismo se tornou o problema religioso mais controverso na década de 1990 na Tailândia. Embora muitos dos métodos e ensinamentos do templo não fossem exclusivos de Wat Phra Dhammakaya, a crítica veio em um momento em que o templo era muito perceptível, devido ao seu tamanho e à grande arrecadação de fundos que o templo estava fazendo na época. Os estudiosos apontaram que o momento de arrecadação de fundos para o templo pode ter sido a causa das críticas, visto que a arrecadação persistente de fundos foi feita durante a crise econômica asiática.

A estudiosa de Estudos Religiosos Rachelle Scott conclui que as críticas a Wat Phra Dhammakaya podem ser categorizadas principalmente como críticas a uma organização religiosa que usa recompensas materiais para persuadir alguém a acreditar em algo, e a tendência dos críticos de considerar a propagação de uma organização religiosa como um ataque às crenças da comunidade. Foi mencionado que muitas pessoas temem que, devido ao tamanho e popularidade de Wat Phra Dhammakaya, o templo possa exercer muita influência na Sangha ou assumir o controle da Sangha.

Vista aérea das áreas mais novas do templo

Scott argumentou que as críticas contra Wat Phra Dhammakaya, suas práticas de arrecadação de fundos e ensinamentos sobre obtenção de mérito, refletem parcialmente as mudanças históricas na sociedade tailandesa no que diz respeito à riqueza e obtenção de mérito. A relação entre doação e riqueza é onipresente na literatura vernácula Pāli, e existem muitas histórias de doadores exemplares, como as histórias dos banqueiros Anāthapiṇḍika e Jōtika. A associação de riqueza com méritos feita afetou profundamente muitos países budistas. Na virada do século XX, entretanto, as perspectivas de obtenção de mérito mudaram nas sociedades budistas tradicionais, à medida que a obtenção de méritos passou a ser associada ao capitalismo e ao consumismo, que vinham crescendo no sul e sudeste da Ásia. No início da década de 1990, houve um renascimento monarquista na Tailândia, e o budismo tailandês tornou-se associado à vida tradicional da aldeia e uma única rejeição da riqueza material, conforme refletido na filosofia de economia de suficiência do rei Bhumibol . Além disso, em alguns países budistas, como a Tailândia, há uma tendência entre professores e praticantes de rejeitar e até mesmo insultar a criação de méritos em favor de outros ensinamentos budistas sobre o desapego e a obtenção do Nirvana , para os quais o estudioso de Estudos Budistas Lance Cousins cunhou o termo ultimatismo .

Pāramī's e autodesenvolvimento

De acordo com o templo, Pāramīs (lit. "perfeições") são formados quando as pessoas fazem méritos de forma consistente, e esses méritos se tornam "concentrados" ( tailandês : กลั่น ตัว ) com a passagem do tempo. Isso acontece quando as pessoas dedicam suas vidas à obtenção de méritos. Wat Phra Dhammakaya não considera pāramīs apenas o domínio dos futuros Budas, mas como necessário para todos que buscam o objetivo budista de se livrar do sofrimento. Existem tradicionalmente dez pāramīs , ou seja, doação, moralidade, renúncia, sabedoria, esforço, paciência, verdade, determinação resoluta, bondade amorosa e equanimidade. Tudo isso pode ser praticado por meio das três práticas de doação, moralidade e desenvolvimento mental, que inclui principalmente meditação. A prática de dar e obter mérito na perspectiva de Wat Phra Dhammakaya é, portanto, uma prática de autotreinamento e autossacrifício, em que o mérito depende da intenção, não apenas da quantia doada. O ideal de dar como forma de construir o caráter é expresso na cultura do templo com as palavras Cittaṃ me , que significam 'Eu sou vitorioso', referindo-se à superação de impurezas internas ( Pali : kilesa ).

Para explicar a importância da autotransformação, Wat Phra Dhammakaya freqüentemente se refere ao Mangala Sutta , um sutta (discurso) budista que enfatiza a ética. Os concursos de ética que o templo vem organizando em todo o país desde seus primeiros anos são fortemente baseados neste sutta . Além disso, o templo frequentemente se refere a narrativas tradicionais do Tipiṭaka sobre doadores exemplares e as frutas que merecem ser produzidas. A ênfase na ética individual também é expressa na visão do templo sobre a sociedade: o templo enfatiza o fortalecimento da moralidade do indivíduo mais do que mudar o sistema da sociedade, e mede o bem-estar do estado em virtude de seus cidadãos. A pesquisa de campo também confirma que os praticantes do templo acreditam que a falta de virtude do indivíduo é a principal razão dos problemas econômicos atuais. Na verdade, todos os anos o Dia da Terra é celebrado no templo, no qual o lema do templo "Limpe o mundo, limpe a mente" é apresentado. O templo afirma que o meio ambiente só vai melhorar se a pessoa começar a trabalhar para limpar a própria mente.

Amizade espiritual

Edifício branco
O ubosot na área antiga do templo

Os participantes das atividades do templo relatam que o templo parece uma família. De acordo com Taylor, o sucesso do templo pode ser parcialmente explicado pela estrutura social flexível do templo, permitindo a abertura para os recém-chegados. O templo organiza seus seguidores em grupos com certos interesses. Nas pesquisas, um dos principais motivos para ingressar nas atividades do templo é a estrutura e a clareza dos ensinamentos. O estilo de vida do templo promove bons valores familiares e enfatiza uma rede de amigos que pensam da mesma forma para facilitar o desenvolvimento espiritual. Wat Phra Dhammakaya encoraja as pessoas a persuadir os outros a fazerem mérito, porque tal persuasão é em si considerada um mérito. Nas atividades do templo, mesmo em retiros, é dada ampla oportunidade de socialização e amizade espiritual. Nos ensinamentos do templo, os praticantes são encorajados a estabelecer casas kalyāṇamitta ('casas de bons amigos espirituais') para meditar junto com amigos e familiares, e os praticantes são treinados para assumir papéis de liderança. Wat Phra Dhammakaya enfatiza que lares, templos e escolas devem se unir na criação de membros responsáveis ​​da sociedade e organiza programas para esse efeito. As comunidades de kalyāṇamittas também têm um efeito exemplar, de acordo com o templo. Uma das razões pelas quais o templo enfatiza grandes reuniões durante as cerimônias, conforme declarado na literatura do templo, é que tais reuniões farão que "as pessoas do mundo parem, pensem e se perguntem por que tantas pessoas se reuniram em um lugar para meditar ... e eles se esforçarão para encontrar a resposta por si próprios ".

Wat Phra Dhammakaya enfatiza muito o respeito pelos idosos e pelas pessoas em posições mais altas. Isso vale para os leigos em relação aos monges, mas também entre os leigos. Qualidades como ser fácil de aconselhar, ser humilde, falar manso e assim por diante, são incentivadas e promovidas por meio das atividades e ensinamentos do templo. Essas qualidades também estão conectadas à realização na prática de meditação. Fuengfusakul especula que a cultura de respeito de Wat Phra Dhammakaya tem suas raízes no sistema de antiguidade da Universidade Kasetsart , na qual a primeira geração de monges do templo foi formada em sua maioria. Kasetsart foi uma das primeiras universidades onde a sociedade estudantil budista foi revivida e promovida pelo templo, e as sociedades budistas em muitas outras universidades seguiram o modelo da sociedade budista Kasetsart. Na verdade, uma das principais atividades nas sociedades budistas lideradas pelo templo é o renascimento do costume de Wai Khru , uma cerimônia para os alunos expressarem gratidão e respeito ao professor. Deixando as tradições da Alma mater, Litalien especula que a ênfase de Wat Phra Dhammakaya no respeito pela hierarquia e pela antiguidade vem da convicção de que a posição e o status são obtidos por meio do mérito e do carma.

Thi Sut Haeng Tham

Os ensinamentos de Wat Phra Dhammakaya sobre criação de méritos, moralidade e meditação não são apenas reivindicados pelo templo para trazer felicidade individual e paz mundial, mas também servir a um objetivo mais elevado. O templo ensina que o propósito final da vida de uma pessoa é desenvolver pāramīs no caminho dos bodhisattas . Os praticantes do templo almejam o estado de Buda, mas chamam esse objetivo de Thi Sut Haeng Tham ( tailandês : ที่สุด แห่ง ธรรม ), literalmente 'o máximo do Dhamma '. Este objetivo é descrito como ajudando a trazer todos os seres vivos para o Nirvana, o que requer um esforço máximo . Nesse contexto, parami também é definido como o hábito de colocar a vida em risco para desenvolver o bem.

O milagroso

Novatos varrendo o templo

Embora Wat Phra Dhammakaya não se envolva em rituais mágicos tradicionais, leitura da sorte e distribuição de números de loteria, ele não se opõe a tudo que é milagroso. Nas biografias de Luang Pu Sodh e Maechi Chandra, o templo frequentemente relata eventos milagrosos relacionados à habilidade de meditação desses dois mestres, estabelecendo assim o valor da linhagem. Mackenzie ressalta que nem todo mundo que vem ao templo está interessado no milagroso, mas mesmo assim é parte do apelo do templo: "Alguns membros apreciam especialmente a lógica e a relevância das palestras do Dhamma, outros extraem muito do efeito da cetiya e outros edifícios têm sobre eles, outros atribuem um valor especial ao encontro com seus amigos e claramente muitos têm um foco muito forte na meditação. Também conheci membros que procuram experimentar o milagroso no templo ... "Em uma nota semelhante, os praticantes acreditam que a meditação não apenas acalma a mente, mas também tem um efeito milagroso no mundo exterior, especialmente nas meditações todos os primeiros domingos do mês. (Ver §  Outras atividades ) Fuengfusakul aponta, no entanto, que o templo tende a minimizar a lacuna entre o milagroso e o racional ou científico, e se vale da ciência para explicar o milagroso ou psíquico.

A Fundação

Logo da Fundação Dhammakaya

Estrutura de organização

Wat Phra Dhammakaya é legalmente apresentado pela Fundação Dhammakaya, descrito como o equivalente moderno do tradicional 'comitê do templo' ( tailandês : กรรมการ วัด ). Fundada em 1970 com o nome de Fundação Prasit, a fundação foi renomeada em 1985 para Fundação Dhammakaya. Mais tarde, uma segunda fundação foi fundada para financiar as atividades mundiais do templo, a Fundação Khun Yai Ajan Maharatana Khonnokyoong.

A fundação Dhammakaya tem uma estrutura organizacional complexa e é mais formalizada do que os templos tailandeses tradicionais. É modelado e administrado como uma organização moderna. Apesar de seus métodos modernos, o templo segue altamente uma hierarquia tradicional, e Luang Por Dhammajayo como um líder. Ele é o presidente da fundação e costumava ser o abade do templo, auxiliado pelo vice-abade e vice-presidente Luang Por Dattajivo. Assim, a fundação está intrinsecamente conectada ao templo. Existem vários departamentos na fundação administrados por abades-assistentes, que se reportam ao abade e ao vice-abade: um centro de recursos humanos, bem como um centro de apoio que ajuda a facilitar cerimônias e departamentos de manutenção, arrecadação de fundos, educação e proselitismo. A responsabilidade pelos leigos subdivide-se ainda em sessenta e dois grupos. O pessoal do templo consiste em monges , funcionários em tempo integral , trabalhadores e voluntários. Funcionários de tempo integral às vezes se ordenam depois de um tempo, mas sua ordenação é diferente da dos homens que se ordenam sem ter sido um empregado. Os ex-funcionários geralmente fazem um voto de ordenação vitalícia em uma cerimônia especial, e muitas vezes têm altos cargos de coordenação como monges. Seguindo o costume tailandês, o templo não oferece uma ordenação completa como bhikkhuni para mulheres, mas também há programas de treinamento para funcionárias.

Entre o pessoal leigo, espera-se que os funcionários de tempo integral sigam os oito preceitos, se comportem de maneira ordeira e passem a vida no templo, sem trabalho remunerado ou residência fora do templo. Assim como nos programas de treinamento do Dhammadayada , os funcionários em tempo integral são treinados, incluindo um período de experiência antes de serem empregados. Eles não recebem um salário integral, mas recebem algum dinheiro, bem como alguns serviços de bem-estar. Os funcionários em tempo integral têm um papel importante na abordagem ativa do templo de divulgação do budismo: eles complementam os monges que têm mais limitações por causa do Vinaya . Eles também devem ser modelos para o público em geral. Wat Phra Dhammakaya é conhecido por seus monásticos de educação relativamente elevada e pessoal leigo em tempo integral. Uma alta porcentagem possui diploma de bacharel.

Na década de 1980, o Wat Phra Dhammakaya era muito centralizado, o que gerou problemas dentro da organização. A partir do início da década de 1990, o templo começou a convidar consultores jurídicos e administrativos profissionais para desenvolver seus processos de organização, e a tomada de decisões foi distribuída para os comitês de supervisão.

Estrada com árvores no templo
Estrada com árvores no templo

Objetivos

Em seu site, a fundação lista sete objetivos:

  • Para ensinar meditação Dhammakaya;
  • Promover e apoiar os estudos budistas;
  • Promover e apoiar a educação do Dhamma para monásticos e leigos;
  • Para fornecer suporte para as pessoas que vivem no templo;
  • Para construir e manter o World Dhammakaya Center;
  • Para construir e manter o templo;
  • Construir e manter um instituto acadêmico que ofereça todos os níveis de educação, da pré-escola à universidade, no qual a educação em Dhamma seja fornecida junto com o currículo normal.

Outra lista de cinco objetivos subjacentes ao trabalho da fundação às vezes também é mencionada:

  • Fornecer facilidades para o ensino da meditação e o estudo da cultura subjacente à paz mundial;
  • Para criar virtude na sociedade, incutindo moralidade, com ênfase especial na geração mais jovem;
  • Promover o reconhecimento e o elogio daqueles de excepcional virtude na sociedade;
  • Para produzir materiais impressos e outros meios de comunicação para promover a paz, harmonia social, virtude e moralidade;
  • Para fornecer serviços humanitários.

De acordo com Luang Por Dattajivo, os edifícios do templo visam reunir as pessoas e cultivar o espírito do slogan do Dhammakaya "Paz Mundial através da Paz Interior". Na língua tailandesa, o templo tem o lema "Nascemos para construir nossos paramis " também é usado. Outro lema é "Dhammakaya é o objetivo da vida". Os dois últimos lemas são freqüentemente combinados em uma frase, na qual o cumprimento dos paramis é o caminho e a realização do Dhammakaya no nível mais alto é o objetivo. Essa conquista é equiparada ao Nirvana.

Layout do complexo de edifícios

Imagem da cabeça de um Buda, projetada por escultores de Wat Phra Dhammakaya
As imagens do Buda do templo são feitas de acordo com os tradicionais 32 Signos de um Grande Homem.

A aparência geral do templo é limpa e ordeira. O templo tem muitos jardins e vegetação bem cuidados. O que é incomum para a construção de um templo budista na Tailândia é que os edifícios são funcionalistas com ornamentação mínima, o que os faz parecer futuristicamente modernos e globais, embora sejam baseados em uma tradição mais antiga.

A área do templo é dividida em três partes: a 'área de residência de Buda' ( tailandês : เขต พุทธาวาส ), incluindo Ubosot , e áreas de residência para monges; a 'área de residência do Dhamma' ( tailandês : เขต ธร ร มา วา ส ), incluindo as áreas de ensino e cerimônias que envolvem leigos; e, finalmente, a 'área de residência da Sangha' ( tailandês : เขต สังฆาวาส ), incluindo as áreas para cerimônias monásticas. Embora muitos templos tailandeses dividam sua área dessa forma, Wat Phra Dhammakaya se destaca por usar a maior parte do espaço do terreno do templo para a área de residência do Dhamma, proporcionando espaço suficiente para as grandes massas de pessoas que vêm para as atividades do templo. e para a comunidade internacional. De 1984 em diante, a área do templo foi amplamente expandida. Assim, pode-se fazer uma distinção entre as áreas mais antigas e as áreas que são expansões posteriores.

Áreas mais antigas

Vista aérea das áreas mais antigas do complexo do templo Dhammakaya

Nas áreas mais antigas, os seguintes edifícios são importantes:

  • O Ubosot : Projetado com base no Wat Benchamabophit , o edifício foi premiado com uma menção honrosa pela Associação de Arquitetos Siameses (ASA) em 1998. A imagem do Buda no ubosot é mais moderna do que o clássico tailandês . No entanto, as imagens de Buda do templo são feitas seguindo as tradicionais trinta e duas características de um Grande Homem, mencionadas no Cânone Pali , e o templo acredita que elas são mais autênticas do que muitos outros tipos de imagens de Buda.
  • O Memorial Hall de Khun Yai Achan Chandra Khonnokyoong: Esta capela hexagonal em forma de pirâmide foi construída em 2003. Esta estrutura de dois andares com 29 metros (95 pés) de altura é feita de placas de vidro dourado. O andar inferior é um museu com uma exposição, contando a biografia de Maechi Chandra Khonnokyoong . O andar superior abriga uma imagem dourada de Maechi Chandra.
  • Tavatimsa: um prédio onde Luang Por Dhammajayo fazia tratamento para sua doença.
  • Dhammakaya English Learning Center: um centro para o estudo do inglês para uso na propagação do budismo, com professores estrangeiros.

A Universidade Aberta Dhammakaya e os kutis (residências) para monges também estão localizados nas seções mais antigas.

Centro Mundial de Dhammakaya

Desde 1984, o número de pessoas que se juntaram às cerimônias do templo excedeu sua capacidade e levou à decisão de expandir o local e a construção do Centro Mundial de Dhammakaya, uma área de dois mil rai (3,2 km 2 ). Os edifícios são projetados usando os princípios da prática da meditação e, de acordo com o templo, são construídos para durar mil anos. Na área existem vários edifícios importantes:

O Memorial Hall de Phramongkolthepmuni
  • The Great Sapha Dhammakaya Hall: Esta construção em forma de hangar construída em 1997 é um edifício multifuncional de dois andares, usado para meditação, palestras e cerimônias budistas, uma creche e treinamento para jovens e conferências monásticas. O nível superior foi projetado para acomodar 150.000 pessoas. O nível inferior é usado principalmente para estacionamento, mas pode ser usado para acomodar mais 150.000 pessoas, se necessário.
  • O Dhammakaya Cetiya: O Dhammakaya Cetiya é descrito pelo templo como um símbolo da paz mundial por meio da paz interior. O projeto é baseado no estilo arquitetônico de diferentes estupas antigas , entre as quais estão as estupas de Sanchi , Borobodur , Anuradhapura , Shwedagon e as estupas do Reino pagão . O Cetiya tem a forma de uma cúpula hemisférica, com trinta e dois metros de altura e cento e oito metros de diâmetro. A cúpula hemisférica representa o Buda, os terraços internos circundantes o Dhamma e os terraços externos de granito a Sangha. O exterior contém 300.000 estátuas de Buda, colocadas na cúpula e nos terraços. Cada uma das imagens tem o nome do doador gravado, o que é uma tradição antiga. Dentro do Cetiya estão textos budistas preservados digitalmente, outras 700.000 estátuas de Buda e um grande Buda central de 4,5 m feito de prata esterlina . A imagem central do Buda simboliza a possibilidade de liberação por meio da meditação. Os terraços externos do Cetiya podem acomodar dez mil monges, enquanto a área aberta ao redor do Cetiya pode acomodar 600.000 pessoas. A área se tornou um ponto de encontro para budistas de todo o mundo, que participam das cerimônias anuais. Foi inaugurado oficialmente em 2000.
  • O Grande Anfiteatro de Meditação: O Grande Anfiteatro de Meditação é o nome de uma estrutura semelhante a um estádio de dois andares construída para acomodar monges, samaneras e pessoas de todo o mundo para meditar e orar. O anfiteatro foi construído em torno do Cetiya e pode acomodar 300.000 pessoas. Foi concluído em 2004.
  • O Memorial Hall de Phramongkolthepmuni: Este edifício circular com cúpula de 108 metros de altura foi concluído em 2003 em homenagem a Luang Pu Sodh Candasaro. Abriga uma estátua dourada de Luang Pu Sodh. O prédio está aberto a visitantes ou peregrinos.
  • O refeitório de Khun Yay Archaraya Chandra Khonnokyoong: Concluído em 2004, o refeitório de Khun Yay pode acomodar até seis mil monges. Todos os dias, leigos vêm oferecer alimentos e refrescos a mais de 1.200 monges e samaneras que residem no templo.
  • A Escola Pariyattithum: Esta é uma escola na qual o Budismo e Pali são ensinados a leigos e monásticos, em diferentes níveis. A escola foi fundada em 1985.
  • O edifício do sexagésimo ano: Este é um edifício planejado para ser usado para meditação Dhammakaya em um nível avançado. No telhado, 300.000 imagens de Buda foram colocadas.
  • Uma rua que leva aos prédios de escritórios em Wat Phra Dhammakaya
    Escritório do centésimo ano Khun Yai Ajan Maharatana Upasika Chan Khonnokyoong: em 2017, este prédio estava em desenvolvimento. Pretende ser um edifício de escritórios central para a administração, mas também terá atividades educacionais nele. A forma esférica simboliza a realização na meditação. O edifício foi equipado com sistema de refrigeração por água em circuito fechado e é feito de concreto autoadensável . Atualmente, a Fundação Dhammakaya está localizada aqui.

Além desses, no World Dhammakaya Center também há mais prédios de escritórios, um centro médico, kutis para as samaneras , um centro de informática e um centro de transmissão para o canal de televisão por satélite e o canal de rádio. O layout de construção do Centro Mundial de Dhammakaya foi comparado ao de Wat Mahadhatu , no sentido de que o layout reflete a ordem cosmológica e a ideia de nação .

A intenção de Wat Phra Dhammakaya é transformar o World Dhammakaya Center em um ponto de encontro e peregrinação para budistas de todo o mundo, assim como a Cidade do Vaticano é para os cristãos e Meca é para os muçulmanos.

Veja também

Notas

Citações

Referências

links externos

Coordenadas : 14 ° 04′23,37 ″ N 100 ° 38′47,01 ″ E / 14,0731583 ° N 100,66463917 ° E / 14.0731583; 100,6463917