Vontade de poder - Will to power

A vontade de poder ( alemão : der Wille zur Macht ) é um conceito proeminente na filosofia de Friedrich Nietzsche . A vontade de poder descreve o que Nietzsche pode ter acreditado ser a principal força motriz dos humanos. No entanto, o conceito nunca foi sistematicamente definido na obra de Nietzsche, deixando sua interpretação em aberto.

Alfred Adler incorporou a vontade de poder em sua psicologia individual . Isso pode ser contrastado com as outras escolas vienenses de psicoterapia : o princípio do prazer de Sigmund Freud (vontade de prazer) e a logoterapia de Viktor Frankl (vontade de sentido). Cada uma dessas escolas defende e ensina uma força motriz essencial muito diferente nos seres humanos.

Kraft vs. Macht

Alguns dos equívocos sobre a vontade de poder, incluindo a apropriação nazista da filosofia de Nietzsche , surgem de negligenciar a distinção de Nietzsche entre Kraft ("força" ou "força") e Macht ("poder" ou "poder"). Kraft é a força primordial que pode ser exercida por qualquer coisa que a possua, enquanto Macht está, dentro da filosofia de Nietzsche, intimamente ligada à sublimação e "auto-superação", a canalização consciente de Kraft para fins criativos.

Influências iniciais

O pensamento inicial de Nietzsche foi influenciado pelo de Arthur Schopenhauer , que ele descobriu pela primeira vez em 1865. Schopenhauer coloca uma ênfase central na vontade e, em particular, tem um conceito de " vontade de viver ". Escrevendo uma geração antes de Nietzsche, ele explicou que o universo e tudo nele é movido por uma vontade primordial de viver, que resulta em um desejo em todas as criaturas vivas de evitar a morte e procriar. Para Schopenhauer, essa vontade é o aspecto mais fundamental da realidade - mais fundamental até do que ser.

Outra influência importante foi Roger Joseph Boscovich , que Nietzsche descobriu e aprendeu através da leitura, em 1866, da Geschichte des Materialismus ( História do Materialismo ) de Friedrich Albert Lange de 1865 . Já em 1872, Nietzsche passou a estudar por si mesmo o livro de Boscovich, Theoria Philosophia Naturalis . Nietzsche faz sua única referência em suas obras publicadas a Boscovich em Além do Bem e do Mal , onde declara guerra ao "atomismo da alma". Boscovich rejeitou a ideia de "atomismo materialista", que Nietzsche chama de "uma das teorias mais refutadas que existe". A ideia de centros de força se tornaria central para as teorias posteriores de Nietzsche sobre "vontade de poder".

Aparecimento do conceito na obra de Nietzsche

No início da década de 1880, Nietzsche começou a falar do "Desejo de Poder" ( Machtgelüst ); isso apareceu em The Wanderer and his Shadow (1880) e Daybreak (1881). Machtgelüst , nessas obras, é o prazer da sensação de poder e a fome de dominar.

Wilhelm Roux publicou seu The Struggle of Parts in the Organism ( Der Kampf der Teile im Organismus ) em 1881, e Nietzsche o leu pela primeira vez naquele ano. O livro foi uma resposta à teoria darwiniana, propondo um modo alternativo de evolução. Roux foi discípulo e influenciado por Ernst Haeckel , que acreditava que a luta pela sobrevivência ocorria no nível celular . As várias células e tecidos lutam por recursos finitos, para que apenas os mais fortes sobrevivam. Por meio desse mecanismo, o corpo fica mais forte e mais bem adaptado. Rejeitando a seleção natural , o modelo de Roux assumiu um modelo neo-lamarckiano ou pangenético de herança.

Nietzsche começou a expandir o conceito de Machtgelüst em The Gay Science (1882), onde em uma seção intitulada "Sobre a doutrina do sentimento de poder", ele conecta o desejo de crueldade com o prazer na sensação de poder. Em outro lugar em The Gay Science, ele observa que é apenas "nos seres intelectuais que o prazer, o desprazer e a vontade são encontrados", excluindo a vasta maioria dos organismos do desejo de poder.

Léon Dumont (1837-77), cujo livro de 1875 Théorie scientifique de la sensibilité, le plaisir et la peine Nietzsche lido em 1883, parece ter exercido alguma influência sobre esse conceito. Dumont acreditava que o prazer está relacionado ao aumento da força. Em The Wanderer and Daybreak , Nietzsche havia especulado que prazeres como a crueldade são prazerosos por causa do exercício do poder. Mas Dumont forneceu uma base fisiológica para a especulação de Nietzsche. A teoria de Dumont também teria parecido confirmar a afirmação de Nietzsche de que o prazer e a dor são reservados para os seres intelectuais, uma vez que, de acordo com Dumont, a dor e o prazer requerem uma tomada de consciência e não apenas uma sensação.

Em 1883, Nietzsche cunhou a frase Wille zur Macht em Assim falou Zaratustra . O conceito, neste ponto, não estava mais limitado apenas aos seres intelectuais que podem realmente experimentar a sensação de poder; agora se aplica a toda a vida. A frase Wille zur Macht aparece pela primeira vez na parte 1, "1001 Objetivos" (1883), depois na parte 2, em duas seções, "Auto-superação" e "Redenção" (mais tarde em 1883). "Auto-superação" descreve-o detalhadamente, dizendo que é uma "inesgotável vontade procriadora de vida". Há vontade de poder onde há vida e até mesmo as coisas vivas mais fortes arriscarão suas vidas por mais poder. Isso sugere que a vontade de poder é mais forte do que a vontade de sobreviver.

A vontade de viver de Schopenhauer ( Wille zum Leben ) tornou-se assim uma subsidiária da vontade de poder, que é a vontade mais forte. Nietzsche acha que sua noção de vontade de poder é muito mais útil do que a vontade de viver de Schopenhauer para explicar vários eventos, especialmente o comportamento humano - por exemplo, Nietzsche usa a vontade de poder para explicar tanto impulsos ascéticos que negam a vida, quanto impulsos fortes, de vida impulsos de afirmação na tradição europeia, bem como ambos: moralidade senhor e escravo . Ele também encontra a vontade de poder oferecer explicações muito mais ricas do que a noção do utilitarismo de que todas as pessoas realmente desejam ser felizes, ou a noção platônica de que as pessoas desejam ser unidas ao Bem.

Nietzsche leu Biologische Probleme, de William Rolph , por volta de meados de 1884, e isso claramente o interessou, pois sua cópia contém muitas anotações. Ele fez muitas anotações sobre Rolph. Rolph foi outro evolutiva anti-darwinista como Roux, que desejava argumentar a favor da evolução por um mecanismo diferente do que a seleção natural. Rolph argumentou que toda vida busca principalmente se expandir. Os organismos atendem a essa necessidade por meio da assimilação, tentando transformar o máximo do que é encontrado ao seu redor em parte de si mesmos, por exemplo, buscando aumentar a ingestão e os nutrientes. As formas de vida são naturalmente insaciáveis ​​dessa maneira.

O próximo trabalho publicado de Nietzsche foi Beyond Good and Evil (1886), onde a influência de Rolph parece aparente. Nietzsche escreve,

Mesmo o corpo dentro do qual os indivíduos se tratam como iguais ... terá que ser uma vontade de poder encarnada, se esforçará para crescer, espalhar, dominar, tornar-se predominante - não por qualquer moralidade ou imoralidade, mas porque é vivo e porque a vida é simplesmente vontade de poder.

Beyond Good and Evil é o que mais faz referências à "vontade de poder" em suas obras publicadas, aparecendo em 11 aforismos. A influência de Rolph e sua conexão com a "vontade de poder" também continua no livro 5 de Gay Science (1887), onde Nietzsche descreve a "vontade de poder" como o instinto para a "expansão do poder" fundamental para toda a vida.

O livro de Karl Wilhelm von Nägeli de 1884, Mechanisch-physiologische Theorie der Abstammungslehre , que Nietzsche adquiriu por volta de 1886 e posteriormente leu com atenção, também teve considerável influência em sua teoria da vontade de poder. Nietzsche escreveu uma carta a Franz Overbeck sobre isso, observando que foi "timidamente posto de lado pelos darwinistas". Nägeli acreditava em um "princípio de perfeição", o que levava a uma complexidade maior. Ele chamou a sede da hereditariedade de idioplasma e argumentou, com uma metáfora militar, que um idioplasma mais complexo e complicadamente organizado geralmente derrotaria um rival mais simples. Em outras palavras, ele também está defendendo a evolução interna, semelhante a Roux, exceto por enfatizar a complexidade como o fator principal em vez de força.

Assim, o prazer de Dumont na expansão do poder, a luta interna de Roux, o impulso de Nägeli em direção à complexidade e o princípio de insaciabilidade e assimilação de Rolph se fundem no lado biológico da teoria da vontade de poder de Nietzsche, que é desenvolvida em vários lugares em seus escritos publicados. Tendo derivado a "vontade de poder" de três evolucionistas anti-Darwinistas, bem como de Dumont, parece apropriado que ele deva usar sua "vontade de poder" como uma explicação antidarwiniana da evolução. Ele expressa várias vezes a ideia de que a adaptação e a luta pela sobrevivência é um impulso secundário na evolução dos animais, por trás do desejo de expandir o próprio poder - a "vontade de poder".

No entanto, em seus cadernos, ele continua a expandir a teoria da vontade de poder. Influenciado por suas leituras anteriores de Boscovich, ele começou a desenvolver uma física da vontade de poder. A ideia da matéria como centros de força é traduzida na matéria como centros de vontade de poder. Nietzsche queria descartar a teoria da matéria, que ele via como uma relíquia da metafísica da substância.

Essas ideias de uma física ou metafísica abrangente construída sobre a vontade de poder não parecem surgir em nenhuma parte de suas obras publicadas ou em qualquer um dos livros finais publicados postumamente, exceto no aforismo acima mencionado de Além do bem e do mal , onde ele faz referência a Boscovich (seção 12). Isso se repete em seus cadernos, mas nem todos os estudiosos tratam essas idéias como parte de seu pensamento.

Vontade de poder e recorrência eterna

Ao longo da década de 1880, em seus cadernos, Nietzsche desenvolveu uma teoria da "eterna recorrência do mesmo" e muitas especulações sobre a possibilidade física dessa ideia e a mecânica de sua atualização ocorrem em seus cadernos posteriores. Aqui, a vontade de poder como uma física potencial está integrada com a recorrência eterna postulada. Tomado literalmente como uma teoria de como as coisas são, Nietzsche parece imaginar um universo físico de luta e força perpétuas que repetidamente completa seu ciclo e retorna ao início.

Alguns estudiosos acreditam que Nietzsche usou o conceito de recorrência eterna metaforicamente. Mas outros, como Paul Loeb, argumentaram que "Nietzsche realmente acreditava na verdade da recorrência cosmológica eterna". Por qualquer das interpretações, a aceitação da recorrência eterna levanta a questão de saber se ela poderia justificar uma transvalorização da própria vida e ser um precursor necessário para o super-homem em sua aceitação perfeita de tudo o que é, pelo amor da própria vida e amor fati .

Interpretações

Na erudição nietzschiana contemporânea, alguns intérpretes enfatizaram a vontade de poder como um princípio psicológico porque Nietzsche o aplica com mais frequência ao comportamento humano. No entanto, nas notas não publicadas de Nietzsche (posteriormente publicadas por sua irmã como "A Vontade de Poder"), Nietzsche às vezes parecia ver a vontade de poder como uma força mais geral (metafísica) subjacente a toda a realidade, não apenas o comportamento humano - tornando-a assim mais diretamente análogo à vontade de viver de Schopenhauer. Por exemplo, Nietzsche afirma que "o mundo é a vontade de poder - e nada além disso! ". No entanto, em relação a todo o corpo das obras publicadas de Nietzsche, muitos estudiosos têm insistido que o princípio da vontade de poder de Nietzsche é menos metafísico e mais pragmático do que a vontade de viver de Schopenhauer: enquanto Schopenhauer pensava que a vontade de viver era o que era mais real em o universo, Nietzsche pode ser entendido como afirmando apenas que a vontade de poder é um princípio particularmente útil para seus propósitos.

Alguns intérpretes também defenderam uma interpretação biológica do Wille zur Macht , tornando-o equivalente a algum tipo de darwinismo social . Por exemplo, o conceito foi apropriado por alguns nazistas como Alfred Bäumler , que pode ter tirado influência dele ou usado para justificar sua busca expansiva pelo poder.

Essa leitura foi criticada por Martin Heidegger em seus cursos da década de 1930 sobre Nietzsche - sugerindo que o poder físico ou político bruto não era o que Nietzsche tinha em mente. Isso se reflete na seguinte passagem dos cadernos de notas de Nietzsche:

Encontrei força onde não a procuramos: em pessoas simples, brandas e agradáveis, sem o menor desejo de governar - e, inversamente, o desejo de governar muitas vezes me pareceu um sinal de fraqueza interior: eles temem seu própria alma de escravo e envolvê-la em um manto real (no final, eles ainda se tornam escravos de seus seguidores, sua fama, etc.) As naturezas poderosas dominam, é uma necessidade, eles não precisam levantar um dedo. Mesmo que, durante a vida, se enterrem em uma casa de jardim!

Oposto a uma concepção biológica e voluntária do Wille zur Macht , Heidegger também argumentou que a vontade de poder deve ser considerada em relação ao Übermensch e o pensamento da recorrência eterna - embora esta leitura tenha sido criticada por Mazzino Montinari como um "macroscópico Nietzsche ". Gilles Deleuze também enfatizou a conexão entre a vontade de poder e o eterno retorno. Jacques Derrida e Gilles Deleuze foram cuidadosos em apontar que a natureza primária da vontade de poder é inconsciente. Isso significa que o impulso para o poder já está sempre em ação inconscientemente, avançando perpetuamente a vontade de um sobre o outro. Isso, portanto, cria o estado de coisas no mundo observável ou consciente ainda operando através da mesma tensão. Derrida tem o cuidado de não confinar a vontade de poder ao comportamento humano, à mente, à metafísica, nem à realidade física individualmente. É o princípio fundamental da vida inaugurando todos os aspectos da vida e do comportamento, uma força de autopreservação. Uma sensação de entropia e de eterno retorno, que se relacionam, é sempre indissociável da vontade de potência. O eterno retorno de toda memória iniciada pela vontade de poder é uma força entrópica novamente inerente a toda vida.

Oposto a esta interpretação, a "vontade de poder" pode ser entendida (ou mal compreendida) como uma luta contra o ambiente que culmina em crescimento pessoal, superação e aperfeiçoamento pessoal, e afirma que o poder exercido sobre os outros como um resultado disso é coincidência. Assim, Nietzsche escreveu:

Minha ideia é que cada corpo específico se esforça para se tornar o mestre de todo o espaço e para estender sua força (sua vontade de poder) e para empurrar para trás tudo o que resiste a sua extensão. Mas encontra continuamente esforços semelhantes por parte de outros corpos e termina por chegar a um acordo ("união") com aqueles que estão suficientemente relacionados com ele: assim, eles então conspiram juntos pelo poder. E o processo continua.

Seria possível afirmar que, em vez de uma tentativa de 'dominar os outros', a "vontade de poder" é melhor entendida como o equilíbrio tênue em um sistema de relações de forças entre si. Embora uma rocha, por exemplo, não tenha uma "vontade" consciente (ou inconsciente), ela atua como um local de resistência dentro da dinâmica da "vontade de potência". Além disso, em vez de 'dominar os outros', a "vontade de poder" é posicionada com mais precisão em relação ao sujeito (uma mera sinédoque , fictícia e necessária, pois não há "nenhum agente por trás da ação" (ver Sobre a Genealogia of Morals )) e é uma ideia por trás da afirmação de que as palavras são "seduções" dentro do processo de autodomínio e auto-superação . A "vontade de poder" é, portanto, uma força interna "cósmica" agindo em e por meio de objetos animados e inanimados. Não apenas os instintos, mas também os comportamentos de nível superior (mesmo em humanos) deveriam ser reduzidos à vontade de poder . Isso inclui atos aparentemente prejudiciais como violência física , mentira e dominação, por um lado, e atos aparentemente não prejudiciais, como dar presentes, amor e elogios, por outro - embora suas manifestações possam ser alteradas significativamente, como através da arte e da experiência estética. Em Além do bem e do mal , ele afirma que a "vontade de verdade" dos filósofos (isto é, seu aparente desejo de buscar desapaixonadamente a verdade objetiva e absoluta) nada mais é do que uma manifestação de sua vontade de poder; esta vontade pode ser uma afirmação da vida ou uma manifestação de niilismo , mas é a vontade de poder da mesma forma.

Outros intérpretes nietzscheanos contestam a sugestão de que o conceito de vontade de poder de Nietzsche é apenas e apenas uma questão de autoperfeição humanística estreita, inofensiva. Eles sugerem que, para Nietzsche, poder significa autoperfeição , bem como dominação externa, política , elitista e aristocrática . Nietzsche, de fato, definiu explicita e especificamente a ideia de estado igualitário como a personificação da vontade de poder em declínio:

Falar de justo ou injusto em si é totalmente sem sentido; em si, é claro, nenhum ferimento, assalto, exploração, destruição pode ser "injusto", uma vez que a vida opera essencialmente, ou seja, em suas funções básicas, por meio de ferimento, agressão, exploração, destruição e simplesmente não pode ser pensado de forma alguma sem isso personagem. De fato, deve-se conceder algo ainda mais desagradável: que, do mais alto ponto de vista biológico, as condições jurídicas nunca podem ser outras que as excepcionais, pois constituem uma restrição parcial da vontade da vida, que se inclina sobre o poder, e estão subordinadas a ela. objetivo total como um único meio: ou seja, como um meio de criar unidades maiores de poder. Uma ordem jurídica considerada soberana e universal, não como um meio na luta entre complexos de poder, mas como um meio de prevenir todas as lutas em geral, talvez após o clichê comunista de Dühring, de que toda vontade deve considerar todas as outras como iguais - seria ser um princípio hostil à vida, um agente da dissolução e destruição do homem, uma tentativa de assassinar o futuro do homem, um sinal de cansaço, um caminho secreto para o nada.

Psicologia individual

Alfred Adler emprestou muito do trabalho de Nietzsche para desenvolver sua segunda escola vienense de psicoterapia chamada psicologia individual. Adler (1912) escreveu em seu importante livro Über den nervösen Charakter (The Neurotic Constitution) :

A "Vontade de poder" e a "Vontade de parecer" de Nietzsche abrangem muitas de nossas visões, que mais uma vez se assemelham em alguns aspectos às de Féré e aos escritores mais antigos, segundo os quais a sensação de prazer se origina de um sentimento de poder, de dor em uma sensação de fraqueza (Ohnmacht).

A adaptação de Adler da vontade de poder estava e ainda está em contraste com o princípio do prazer de Sigmund Freud ou a "vontade de prazer", e com a logoterapia de Viktor Frankl ou a "vontade de sentido". A intenção de Adler era construir um movimento que rivalizasse, e até mesmo suplantasse, outros na psicologia, defendendo a integridade holística do bem-estar psicológico com o da igualdade social . Sua interpretação da vontade de poder de Nietzsche preocupava-se com a superação individual da dinâmica de superioridade- inferioridade pelo paciente .

Em Man's Search for Meaning , Frankl comparou sua terceira escola vienense de psicoterapia com a interpretação psicanalítica de Adler sobre a vontade de poder:

... o esforço para encontrar um sentido na vida é a principal força motivacional do homem. É por isso que falo de uma vontade de sentido em contraste com o princípio do prazer (ou, como também poderíamos chamá-lo, a vontade de prazer ) no qual a psicanálise freudiana está centrada, bem como em contraste com a vontade de poder enfatizada por Psicologia Adleriana.

Na ficção e na cultura popular

O jogo de estratégia 4x de 1999 , Sid Meier's Alpha Centauri, refere-se à vontade de poder ao nomear uma de suas tecnologias disponíveis. Uma citação de Assim falou Zaratustra é fornecida quando a tecnologia é descoberta pelo jogador.

O personagem 'The Jackal' no jogo Far Cry 2 da Ubisoft 2008 cita Beyond Good and Evil e a vontade de poder.

O jogo de estratégia 4x de 2016 Stellaris também inclui uma tecnologia com este nome.

Bob Rosenberg, fundador do grupo de música freestyle Will to Power escolheu o nome do grupo como uma homenagem à teoria do filósofo alemão Friedrich Nietzsche sobre a "vontade de poder" fundamental de um indivíduo.

O primeiro título da Xenosaga trilogia é Xenosaga Episode I: Der Wille zur Macht .

Em 8 de setembro de 2017, a banda de death metal melódico Arch Enemy lançou um álbum intitulado Will to Power .

O livro apareceu no filme Baby Face de 1933, de Barbara Stanwyck .

Em Smallville (Temporada 1, Episódio 17), o personagem de Lex Luthor revela que seu pai lhe deu uma cópia do livro em seu décimo aniversário.

Em The Elder Scrolls V: Skyrim, o dragão Paarthurnax diz ao personagem do jogador que os dragões foram feitos para dominar: "A vontade de poder está em nosso sangue." Somente por meio da meditação ele foi capaz de superar sua compulsão dominante.

Veja também

Referências

links externos