Caça às bruxas -Witch-hunt

Queima de três "bruxas" em Baden , Suíça (1585), por Johann Jakob Wick

Uma caça às bruxas , ou um expurgo de bruxas , é uma busca por pessoas que foram rotuladas de bruxas ou uma busca por evidências de bruxaria . O período clássico de caça às bruxas na Europa Moderna e na América Colonial ocorreu no período da Idade Moderna ou cerca de 1450 a 1750, abrangendo as convulsões da Reforma e da Guerra dos Trinta Anos , resultando em cerca de 35.000 a 50.000 execuções. As últimas execuções de pessoas condenadas como bruxas na Europa ocorreram no século XVIII. Em outras regiões, como África e Ásia, caças às bruxas contemporâneas foram relatadas na África Subsaariana e Papua Nova Guiné , e a legislação oficial contra a bruxaria ainda é encontrada na Arábia Saudita e Camarões hoje.

Na linguagem corrente, "caça às bruxas" significa metaforicamente uma investigação que geralmente é conduzida com muita publicidade, supostamente para descobrir atividade subversiva, deslealdade e assim por diante, mas com o objetivo real de intimidar oponentes políticos. Também pode envolver elementos de pânico moral ou histeria em massa .

Causas antropológicas

A ampla distribuição da prática da caça às bruxas em sociedades geograficamente e culturalmente separadas (Europa, África, Nova Guiné) desde a década de 1960 despertou o interesse pelos antecedentes antropológicos deste comportamento. A crença na magia e na adivinhação , e as tentativas de usar a magia para influenciar o bem-estar pessoal (para aumentar a vida, conquistar o amor, etc.) são universais em todas as culturas humanas.

A crença na feitiçaria mostrou ter semelhanças nas sociedades em todo o mundo. Apresenta uma estrutura para explicar a ocorrência de infortúnios aleatórios, como doença ou morte, e o feiticeiro oferece uma imagem do mal. Relatos sobre práticas indígenas nas Américas, Ásia e África, coletados durante o início da era moderna de exploração , sugerem que não apenas a crença na feitiçaria, mas também o surto periódico de caça às bruxas é um universal cultural humano.

Um estudo descobriu que as crenças de bruxaria estão associadas a atitudes anti-sociais: níveis mais baixos de confiança, doações de caridade e participação em grupo. Outro estudo constata que choques de renda (causados ​​por chuvas extremas) levam a um grande aumento no assassinato de "bruxas" na Tanzânia.

História

Antigo Oriente Próximo

A punição para a magia malévola é abordada nos primeiros códigos de leis que foram preservados, tanto no antigo Egito quanto na Babilônia , onde desempenhou um papel conspícuo. O Código de Hamurabi ( cronologia curta do século XVIII a.C. ) prescreve que

Se um homem enfeitiçou outro homem e ainda não foi justificado, aquele sobre quem o feitiço foi lançado irá para o rio sagrado; no rio sagrado ele mergulhará. Se o rio sagrado o vencer e ele se afogar, o homem que o enfeitiçou tomará posse de sua casa. Se o rio sagrado o declarar inocente e ele permanecer ileso, o homem que lançou o feitiço deve ser morto. Aquele que mergulhou no rio tomará posse da casa daquele que o enfeitiçou.

Antiguidade Clássica

Nenhuma lei sobre magia sobreviveu da Atenas Clássica. No entanto, os casos relativos aos efeitos nocivos do pharmaka – um termo ambíguo que pode significar “veneno”, “remédio” ou “droga mágica” – sobrevivem, especialmente aqueles em que a droga causou lesão ou morte. O discurso de Antífon " Contra a Madrasta por Intoxicação " conta o caso de uma mulher acusada de conspirar para assassinar o marido com um pharmakon ; um escravo já havia sido executado pelo crime, mas o filho da vítima alegou que a morte havia sido arranjada pela madrasta. O relato mais detalhado de um julgamento por feitiçaria na Grécia clássica é a história de Theoris de Lemnos , que foi executada junto com seus filhos algum tempo antes de 338 aC, supostamente por lançar encantamentos e usar drogas nocivas.

Em 451 aC, as Doze Tábuas da lei romana tinham disposições contra encantamentos e feitiços malignos destinados a danificar as colheitas de cereais. Em 331 aC, 170 mulheres foram executadas como bruxas no contexto de uma doença epidêmica . Lívio enfatiza que esta foi uma escala de perseguição sem precedentes em Roma.

Em 186 aC, o senado romano emitiu um decreto restringindo severamente as Bacchanalia , ritos extáticos celebrados em homenagem a Dionísio. Lívio registra que essa perseguição foi porque "não havia nada de perverso, nada de flagrante, que não tivesse sido praticado entre eles". Como consequência da proibição, em 184 aC, cerca de 2.000 membros do culto de Baco foram executados e em 182-180 aC outras 3.000 execuções ocorreram. A perseguição de bruxas continuou no Império Romano até o final do século 4 dC e diminuiu apenas após a introdução do cristianismo como religião do estado romano na década de 390.

A Lex Cornelia de sicariis et veneficiis promulgada por Lucius Cornelius Sulla em 81 a.C. tornou-se uma importante fonte de leis europeias sobre bruxaria no final da Idade Média e início da Idade Moderna. Esta lei proibia o comércio e a posse de drogas e venenos nocivos, a posse de livros mágicos e outros apetrechos ocultos. Estrabão , Caio Mecenas e Dião Cássio reiteram a tradicional oposição romana contra a feitiçaria e a adivinhação, e Tácito usou o termo religio-superstitio para classificar essas observâncias proibidas. O imperador Augusto fortaleceu a legislação destinada a coibir essas práticas, por exemplo, em 31 aC, queimando mais de 2.000 livros mágicos em Roma, exceto algumas partes dos sagrados Livros Sibilinos . Enquanto Tibério Cláudio era imperador, 45 homens e 85 mulheres, todos suspeitos de feitiçaria, foram executados.

A Bíblia hebraica condena a feitiçaria. Deuteronômio  18:10-12 declara: "Não se achará entre vós quem faça passar pelo fogo um filho ou uma filha, nem adivinhador, nem adivinho, nem adivinho, nem feiticeiro , nem que lance feitiços, ou quem consulta fantasmas ou espíritos, ou que busca oráculos dos mortos. Pois quem faz essas coisas é abominável ao Senhor"; e Êxodo  22:18 prescreve: "não permitirás que uma bruxa viva". Contos como o de 1 Samuel 28, relatando como Saul "extirpou da terra os que têm espíritos familiares e os feiticeiros", sugerem que, na prática, a feitiçaria poderia pelo menos levar ao exílio.

No período do Segundo Templo da Judéia , o rabino Simeon ben Shetach , no século I aC, teria sentenciado à morte oitenta mulheres acusadas de feitiçaria em um único dia em Ashkelon . Mais tarde, os parentes das mulheres se vingaram trazendo falsas testemunhas contra o filho de Simeão e fazendo com que ele fosse executado.

Antiguidade tardia

O autor alemão Wilhelm Gottlieb Soldan argumentou em History of the Witchcraft Trials que a filósofa e matemática Hipácia , assassinada por uma multidão em 415 EC por ameaçar a influência de Cirilo de Alexandria , pode ter sido, com efeito, a primeira "bruxa" famosa a ser punido pelas autoridades cristãs. O suposto papel de Cirilo em seu assassinato, no entanto, já era controverso entre as fontes contemporâneas, e o relato primário sobrevivente de Sócrates Escolástico não menciona motivações religiosas.

A Getica de Jordanes do século VI d.C. registra uma perseguição e expulsão de bruxas entre os godos em um relato mítico da origem dos hunos . Diz -se que o antigo lendário rei Filimer

encontrou entre seu povo certas bruxas, a quem chamou em sua língua nativa Haliurunnae . Suspeitando dessas mulheres, ele as expulsou do meio de sua raça e as obrigou a vagar em exílio solitário longe de seu exército. Lá, os espíritos imundos, que os viram vagando pelo deserto, deram-lhes seus abraços e geraram essa raça selvagem, que habitava a princípio nos pântanos, uma tribo atrofiada, suja e insignificante, dificilmente humana, e não tendo outra língua exceto um que tinha apenas uma ligeira semelhança com a fala humana.

Meia idade

Cristianização na Idade Média

Os Concílios de Elvira (306 dC), Ancyra (314 dC) e Trullo (692 dC) impuseram certas penitências eclesiásticas por adoração ao diabo. Essa abordagem branda representou a visão da Igreja por muitos séculos. O desejo geral do clero da Igreja Católica de verificar o fanatismo sobre feitiçaria e necromancia é demonstrado nos decretos do Concílio de Paderborn , que, em 785 dC, proibiu explicitamente a condenação de pessoas como bruxas e condenou à morte quem queimasse uma bruxa. O código Lombard de 643 AD afirma:

Que ninguém se atreva a matar uma empregada estrangeira ou uma serva como bruxa, pois isso não é possível, nem deve ser acreditado por mentes cristãs.

Isso está de acordo com os ensinamentos do Cânon Episcopi de cerca de 900 dC (supostamente datado de 314 dC), que afirmava que a feitiçaria não existia e que ensinar que era uma realidade era, em si, um ensino falso e heterodoxo. Outros exemplos incluem um sínodo irlandês em 800 dC e um sermão de Agobard de Lyon (810 dC).

Bruxas em chamas, com outras mantidas em estoques, século XIV

O rei Kálmán (Coloman) da Hungria , no Decreto 57 de seu Primeiro Livro Legislativo (publicado em 1100), proibiu a caça às bruxas porque disse que "as bruxas não existem". O "Decretum" de Burchard, Bispo de Worms (cerca de 1020), e especialmente seu livro 19, muitas vezes conhecido separadamente como o "Corretor", é outra obra de grande importância. Burchard estava escrevendo contra a crença supersticiosa em poções mágicas , por exemplo, que podem produzir impotência ou aborto. Estes também foram condenados por vários Padres da Igreja. Mas ele rejeitou completamente a possibilidade de muitos dos supostos poderes com os quais as bruxas eram creditadas popularmente. Tais, por exemplo, eram as cavalgadas noturnas pelo ar, a mudança da disposição de uma pessoa de amor para ódio, o controle do trovão, da chuva e do sol, a transformação de um homem em animal, a relação de íncubos e súcubos com humanos . seres humanos e outras superstições semelhantes. Não apenas a tentativa de praticar tais coisas, mas a própria crença em sua possibilidade, é tratada por Burchard como falsa e supersticiosa.

O papa Gregório VII , em 1080, escreveu ao rei Harald III da Dinamarca proibindo bruxas de serem mortas sob a presunção de terem causado tempestades ou falta de colheitas ou pestilência. Houve muitos esforços para evitar o tratamento injusto de pessoas inocentes. Em muitas ocasiões, eclesiásticos que falavam com autoridade fizeram o possível para desiludir o povo de sua crença supersticiosa na feitiçaria. Uma situação comparável na Rússia é sugerida em um sermão de Serapião de Vladimir (escrito em 1274~1275), onde a superstição popular de bruxas que causam falhas nas colheitas é denunciada.

As primeiras leis seculares contra a feitiçaria incluem aquelas promulgadas pelo rei Athelstan (924-939):

E ordenamos a respeito de feitiçarias, e lybacs [leia lyblac "feitiçaria"] e morthdaeds ["assassinato, pecado mortal"] : se alguém for morto por isso, e ele não puder negar, que ele seja responsável em a vida dele. Mas se ele negar, e em tripla provação será culpado; que ele fique 120 dias na prisão; e depois que parentes o tirem, e dêem ao rei 120 xelins, e pague o wer aos seus parentes, e entre no borh por ele, para que ele desista para sempre de semelhante.

Em alguns processos por feitiçaria, aparentemente ocorreu tortura (permitida pela lei civil romana ). No entanto, o Papa Nicolau I (866 d.C.) proibiu totalmente o uso da tortura, e um decreto semelhante pode ser encontrado nos Decretos Pseudo-Isidorianos .

Condenações de feitiçaria são, no entanto, encontradas nos escritos de Santo Agostinho e dos primeiros teólogos, que faziam pouca distinção entre feitiçaria e as práticas das religiões pagãs. Muitos acreditavam que a feitiçaria não existia no sentido filosófico: a feitiçaria era baseada em ilusões e poderes do mal, que Agostinho comparou à escuridão, uma não entidade que representa a ausência de luz. Agostinho e seus adeptos como Santo Tomás de Aquino , no entanto, promulgaram elaboradas demonologias, incluindo a crença de que os humanos poderiam fazer pactos com demônios, que se tornaram a base de futuras caças às bruxas. Ironicamente, muitos clérigos da Idade Média praticavam a goetia aberta ou secretamente, acreditando que, como Cristo concedeu a seus discípulos o poder de comandar demônios, convocar e controlar demônios não era, portanto, um pecado.

Qualquer que seja a posição dos clérigos individuais, a caça às bruxas parece ter persistido como um fenômeno cultural. Durante todo o início do período medieval, governantes notáveis ​​proibiram tanto a feitiçaria quanto as religiões pagãs, muitas vezes sob pena de morte. Sob Carlos Magno, por exemplo, os cristãos que praticavam feitiçaria foram escravizados pela Igreja, enquanto aqueles que adoravam o Diabo (deuses germânicos) foram mortos imediatamente. A caça às bruxas também aparece na literatura do período. De acordo com Snorri Sturluson , o rei Olaf Trygvasson promoveu a conversão cristã da Noruega atraindo magos pagãos para seu salão sob falsos pretextos, trancando as portas e queimando-os vivos. Alguns que escaparam foram capturados e afogados.

Idade Média tardia

A queima de uma mulher em Willisau , Suíça , 1447

Os manuais da Inquisição Católica Romana permaneceram altamente céticos em relação às acusações de bruxas, embora às vezes houvesse uma sobreposição entre acusações de heresia e bruxaria, particularmente quando, no século 13, a recém-formada Inquisição foi contratada para lidar com os cátaros do sul da França , cujos ensinamentos foram encarregados de incluir feitiçaria e magia. Embora tenha sido proposto que a caça às bruxas se desenvolveu na Europa a partir do início do século XIV, depois que os cátaros e os cavaleiros templários foram suprimidos, essa hipótese foi rejeitada independentemente por praticamente todos os historiadores acadêmicos (Cohn 1975; Kieckhefer 1976).

Em 1258, o Papa Alexandre IV declarou que a Inquisição não lidaria com casos de feitiçaria, a menos que estivessem relacionados à heresia. Embora o Papa João XXII tenha autorizado mais tarde a Inquisição a processar feiticeiros em 1320, os tribunais inquisitoriais raramente lidavam com feitiçaria, exceto incidentalmente ao investigar a heterodoxia.

No caso da Madonna Oriente , a Inquisição de Milão não sabia o que fazer com duas mulheres que, em 1384, confessaram ter participado da sociedade em torno da Signora Oriente ou Diana . Através de suas confissões, ambos transmitiram as crenças folclóricas tradicionais da magia branca. As mulheres foram acusadas novamente em 1390 e condenadas pelo inquisidor. Eles acabaram sendo executados pelo braço secular.

Em um caso notório em 1425, Hermann II, conde de Celje, acusou sua nora Veronika de Desenice de bruxaria – e, embora ela tenha sido absolvida pelo tribunal, ele a afogou. As acusações de feitiçaria são, neste caso, consideradas um pretexto para Hermann se livrar de um "casamento inadequado", Veronika nascendo na baixa nobreza e, portanto, "indigna" de seu filho.

Uma figura católica que pregava contra a feitiçaria era o popular pregador franciscano Bernardino de Siena (1380–1444). Os sermões de Bernardino revelam tanto um fenômeno de práticas supersticiosas quanto uma reação exagerada das pessoas comuns contra elas. No entanto, é claro que Bernardino tinha em mente não apenas o uso de feitiços e encantamentos e afins, mas crimes muito mais graves, principalmente assassinato e infanticídio. Isso fica claro em seu sermão muito citado de 1427, no qual ele diz:

Uma delas contou e confessou, sem qualquer pressão, que havia matado trinta crianças sangrando-as... [e] confessou mais, dizendo que havia matado o próprio filho... alguém que matou vinte ou trinta criancinhas de tal maneira se saiu tão bem que, quando finalmente forem acusados ​​perante a Signoria, você deve ir em seu auxílio e implorar misericórdia por eles?

Talvez o julgamento de bruxas mais notório da história tenha sido o julgamento de Joana d'Arc . Embora o julgamento tenha sido politicamente motivado e o veredicto tenha sido anulado mais tarde, a posição de Joan como mulher e bruxa acusada tornou-se um fator significativo em sua execução. A punição de Joan de ser queimada viva (as vítimas geralmente eram estranguladas antes de serem queimadas) era reservada apenas para bruxas e hereges, com a implicação de que um corpo queimado não poderia ser ressuscitado no Dia do Julgamento .

Transição para as primeiras caças às bruxas modernas

O Malleus Maleficarum (o 'Martelo das Bruxas'), publicado em 1487, acusava as mulheres de destruir os homens plantando ervas amargas em todo o campo.

O ressurgimento da caça às bruxas no final do período medieval, ocorrendo com apoio pelo menos parcial ou pelo menos tolerância por parte da Igreja, foi acompanhado por uma série de desenvolvimentos na doutrina cristã, por exemplo, o reconhecimento da existência da feitiçaria como forma de influência satânica e sua classificação como heresia. À medida que o ocultismo renascentista ganhava força entre as classes educadas, a crença na feitiçaria, que no período medieval fazia parte da religião popular da população rural sem instrução, foi incorporada a uma teologia cada vez mais abrangente de Satanás como a fonte última de todas as coisas. maleficium . Essas mudanças doutrinárias foram concluídas em meados do século XV, especificamente na esteira do Concílio de Basileia e centrada no Ducado de Saboia , nos Alpes ocidentais, levando a uma série inicial de julgamentos de bruxas por tribunais seculares e eclesiásticos na segunda metade do século XV.

Em 1484, o Papa Inocêncio VIII emitiu Summis desiderantes effectibus , uma bula papal autorizando a "corrigir, aprisionar, punir e castigar" os adoradores do diabo que tenham "crianças assassinadas", entre outros crimes. Ele o fez a pedido do inquisidor Heinrich Kramer , a quem foi recusada a permissão dos bispos locais na Alemanha para investigar. No entanto, historiadores como Ludwig von Pastor insistem que a bula não permitia nada de novo, nem era necessariamente obrigatória para as consciências católicas. Três anos depois, em 1487, Kramer publicou o notório Malleus Maleficarum (lit., 'Martelo contra os Malfeitores') que, por causa das impressoras recém-inventadas, desfrutou de um grande número de leitores. Foi reimpresso em 14 edições em 1520 e tornou-se indevidamente influente nas cortes seculares.

A Europa Moderna e a América Colonial

A tortura usada contra bruxas acusadas, 1577

Os julgamentos de bruxas no início da Europa Moderna vieram em ondas e depois diminuíram. Houve julgamentos no século 15 e início do 16, mas então o medo das bruxas entrou em declínio, antes de se tornar um grande problema novamente e atingir o pico no século 17; particularmente durante a Guerra dos Trinta Anos . O que antes era uma crença de que algumas pessoas possuíam habilidades sobrenaturais (que às vezes eram usadas para proteger as pessoas), agora se tornou um sinal de um pacto entre as pessoas com habilidades sobrenaturais e o diabo. Para justificar os assassinatos, o cristianismo protestante e suas instituições seculares substitutas consideraram a feitiçaria associada a festas rituais satânicas selvagens nas quais havia dança nua e infanticídio canibal . Também era visto como heresia por ir contra o primeiro dos dez mandamentos ("Não terás outros deuses diante de mim") ou como violação da majestade , neste caso referindo-se à majestade divina, não ao mundano. Outras escrituras também foram frequentemente citadas, especialmente o decreto do Êxodo que "não permitirás que uma bruxa viva" (Êxodo 22:18), que muitos apoiaram.

A caça às bruxas foi vista em toda a Europa moderna, mas a área mais significativa da caça às bruxas na Europa moderna é frequentemente considerada o centro e o sul da Alemanha. A Alemanha teve um início tardio em termos de número de ensaios, em comparação com outras regiões da Europa. A caça às bruxas apareceu pela primeira vez em grande número no sul da França e na Suíça durante os séculos XIV e XV. Os anos de pico da caça às bruxas no sudoeste da Alemanha foram de 1561 a 1670. A primeira grande perseguição na Europa, quando as bruxas foram capturadas, julgadas, condenadas e queimadas no senhorio imperial de Wiesenseig, no sudoeste da Alemanha, é registrada em 1563 em um panfleto chamado "Atos Verdadeiros e Horríveis de 63 Bruxas". A perseguição à bruxaria se espalhou por todas as áreas da Europa. Aprendeu idéias européias sobre feitiçaria e idéias demonológicas, influenciou fortemente a caça às bruxas no Norte. Essas caças às bruxas foram, pelo menos em parte, impulsionadas por fatores econômicos, uma vez que uma relação significativa entre a pressão econômica e a atividade de caça às bruxas pode ser encontrada em regiões como a Baviera e a Escócia.

Na Dinamarca, a queima de bruxas aumentou após a reforma de 1536. Christian IV da Dinamarca , em particular, encorajou essa prática, e centenas de pessoas foram condenadas por feitiçaria e queimadas. No distrito de Finnmark, no norte da Noruega, ocorreram severos julgamentos de feitiçaria durante o período de 1600-1692. Um memorial de formato internacional, Steilneset Memorial , foi construído para homenagear as vítimas dos julgamentos de feitiçaria de Finnmark. Na Inglaterra, o Witchcraft Act de 1542 regulamentou as penalidades para bruxaria. Nos julgamentos de bruxas de North Berwick na Escócia, mais de 70 pessoas foram acusadas de bruxaria por causa do mau tempo quando Jaime VI da Escócia , que compartilhava o interesse do rei dinamarquês em julgamentos de bruxas, navegou para a Dinamarca em 1590 para conhecer sua noiva Ana da Dinamarca . De acordo com um panfleto amplamente divulgado, "Newes from Scotland", James VI presidiu pessoalmente a tortura e execução do Doutor Fian. De fato, James publicou um manual de caça às bruxas, Daemonologie , que contém o famoso ditado: "A experiência diária prova como eles relutam em confessar sem tortura". Mais tarde, os julgamentos de bruxas de Pendle de 1612 se juntaram às fileiras dos julgamentos de bruxas mais famosos da história inglesa.

A Malefizhaus de Bamberg, Alemanha , onde suspeitas de bruxaria foram detidas e interrogadas. gravura de 1627.

Na Inglaterra, a caça às bruxas atingiria seu ápice em 1644 a 1647 devido aos esforços do puritano Matthew Hopkins . Embora operando sem uma comissão oficial do Parlamento, Hopkins (que se autodenominava Witchfinder General) e seus cúmplices cobravam altas taxas para as cidades durante a Guerra Civil Inglesa . A caça às bruxas de Hopkins foi breve, mas significativa: 300 condenações e mortes são atribuídas ao seu trabalho. Hopkins escreveu um livro sobre seus métodos, descrevendo seu início fortuito como caçador de bruxas, os métodos usados ​​para extrair confissões e os testes que empregou para testar os acusados: despi-los para encontrar a marca das bruxas , o teste da "natação". e picar a pele . O teste de natação, que incluía jogar uma bruxa, que estava amarrada a uma cadeira, em um balde de água para ver se ela flutuava, foi descontinuado em 1645 devido a uma contestação legal. O livro de 1647, The Discovery of Witches , logo se tornou um influente texto legal. O livro foi usado nas colônias americanas já em maio de 1647, quando Margaret Jones foi executada por bruxaria em Massachusetts , a primeira de 17 pessoas executadas por bruxaria nas colônias de 1647 a 1663.

A caça às bruxas começou a ocorrer na América do Norte enquanto Hopkins caçava bruxas na Inglaterra. Em 1645, quarenta e seis anos antes dos notórios julgamentos das bruxas de Salem , Springfield, Massachusetts, experimentou as primeiras acusações de bruxaria da América quando marido e mulher Hugh e Mary Parsons se acusaram de bruxaria. No primeiro julgamento de bruxas da América, Hugh foi considerado inocente, enquanto Mary foi absolvida de feitiçaria, mas ela ainda foi condenada a ser enforcada como punição pela morte de seu filho. Ela morreu na prisão. Cerca de oitenta pessoas em toda a Colônia da Baía de Massachusetts , na Inglaterra, foram acusadas de praticar feitiçaria; treze mulheres e dois homens foram executados em uma caça às bruxas que ocorreu em toda a Nova Inglaterra e durou de 1645 a 1663. Os julgamentos das bruxas de Salem ocorreram em 1692-1693.

Uma vez que um caso foi levado a julgamento, os promotores procuraram cúmplices. O uso da magia foi considerado errado, não porque falhou, mas porque funcionou efetivamente pelas razões erradas. A feitiçaria era uma parte normal da vida cotidiana. As bruxas eram frequentemente chamadas, junto com os ministros religiosos, para ajudar os doentes ou dar à luz um bebê. Eles ocupavam posições de poder espiritual em suas comunidades. Quando algo dava errado, ninguém questionava nem os ministros nem o poder da feitiçaria. Em vez disso, eles questionaram se a bruxa pretendia causar danos ou não.

As estimativas acadêmicas atuais do número de pessoas que foram executadas por feitiçaria variam de cerca de 35.000 a 50.000. O número total de julgamentos de bruxas na Europa que se sabe que terminaram em execuções é de cerca de 12.000. Críticos contemporâneos proeminentes da caça às bruxas incluíam Gianfrancesco Ponzinibio (fl. 1520), Johannes Wier (1515–1588), Reginald Scot (1538–1599), Cornelius Loos (1546–1595), Anton Praetorius (1560–1613), Alonso Salazar y Frías (1564-1636), Friedrich Spee (1591-1635) e Balthasar Bekker (1634-1698). Entre os maiores e mais notáveis ​​desses julgamentos estavam os julgamentos das bruxas de Trier (1581-1593), os julgamentos das bruxas de Fulda (1603-1606), o julgamento das bruxas de Würzburg (1626-1631) e os julgamentos das bruxas de Bamberg (1626-1631).

Além dos julgamentos de bruxas conhecidos, as caças às bruxas eram frequentemente conduzidas por vigilantes, que podiam ou não ter executado suas vítimas. Na Escócia, por exemplo, as murras de gado eram atribuídas às bruxas, geralmente mulheres camponesas, que eram devidamente punidas. Um método popular chamado "pontuação acima da respiração" significava cortar a testa de uma mulher para remover o poder de sua magia. Isso foi visto como uma espécie de procedimento de emergência que poderia ser realizado na ausência de autoridades judiciárias.

Estatísticas de execução

Uma imagem de bruxas suspeitas sendo enforcadas na Inglaterra, publicada em 1655
O Julgamento das Bruxas por William Powell Frith (1848)

Estimativas acadêmicas modernas colocam o número total de execuções por feitiçaria no período de 300 anos de caça às bruxas na Europa em cinco dígitos, principalmente entre 35.000 e 50.000 (veja a tabela abaixo para detalhes). classes econômicas mais baixas na sociedade européia, embora em casos mais raros indivíduos de alto escalão também tenham sido acusados. Com base nessa evidência, Scarre e Callow afirmaram que a "bruxa típica era a esposa ou viúva de um trabalhador agrícola ou pequeno arrendatário, e ela era bem conhecida por uma natureza briguenta e agressiva".

De acordo com Julian Goodare, na Europa, a proporção geral de mulheres que foram perseguidas como bruxas foi de 80%, embora houvesse países como Estônia, Noruega e Islândia, que visavam mais os homens. Na Islândia 92% dos acusados ​​eram homens, na Estônia 60% e em Moscou dois terços dos acusados ​​eram homens. Na Finlândia, um total de mais de 100 presos no corredor da morte eram aproximadamente iguais em homens e mulheres, mas todos os Ålanders condenados à feitiçaria eram apenas mulheres.

Em um ponto durante os julgamentos de Würzburg de 1629, as crianças representavam 60% dos acusados, embora isso tenha diminuído para 17% até o final do ano. Rapley (1998) afirma que "75 a 80 por cento" de um total de "40.000 a 50.000" vítimas eram mulheres. A alegação de que "milhões de bruxas" (frequentemente: " nove milhões de bruxas ") foram mortas na Europa é espúria, embora seja ocasionalmente encontrada na literatura popular, e é, em última análise, devido a um panfleto de 1791 de Gottfried Christian Voigt .

Estatísticas aproximadas sobre o número de julgamentos de feitiçaria e execuções em várias regiões da Europa no período 1450-1750:
Região Número de testes Número de execuções
ilhas britânicas ≈5.000 ≈1.500–2.000
Sacro Império Romano (Alemanha, Holanda, Suíça, Lorena, Áustria, República Tcheca) ≈50.000 ≈25.000–30.000
França ≈3.000 ≈1.000
Escandinávia ≈5.000 ≈1.700–2.000
Europa Central e Oriental (Polônia-Lituânia, Hungria e Rússia) ≈7.000 ≈2.000
Sul da Europa (Espanha, Portugal e Itália) ≈10.000 ≈1.000
Total : ≈80.000 ≈35.000

Fim da caça às bruxas na Europa no século XVIII

O afogamento de uma suposta bruxa, com Thomas Colley como o incitador

Na Inglaterra e na Escócia, entre 1542 e 1735, uma série de Atos de Bruxaria consagrou em lei a punição (muitas vezes com a morte, às vezes com encarceramento ) de indivíduos que praticassem ou alegassem praticar bruxaria e magia. As últimas execuções por bruxaria na Inglaterra ocorreram em 1682, quando Temperance Lloyd, Mary Trembles e Susanna Edwards foram executadas em Exeter. Em 1711, Joseph Addison publicou um artigo no altamente respeitado jornal The Spectator (nº 117) criticando a irracionalidade e a injustiça social no tratamento de mulheres idosas e fracas (apelidadas de "Moll White") como bruxas. Jane Wenham estava entre os últimos sujeitos de um típico julgamento de bruxas na Inglaterra em 1712, mas foi perdoada após sua condenação e libertada. Janet Horne foi executada por feitiçaria na Escócia em 1727. O Ato final de 1735 levou a um processo por fraude em vez de feitiçaria, já que não se acreditava mais que os indivíduos tivessem poderes sobrenaturais reais ou tráfico com Satanás . A Lei de 1735 continuou a ser usada até a década de 1940 para processar indivíduos como espiritualistas e ciganos . O ato foi finalmente revogado em 1951.

A última execução de uma bruxa na República Holandesa foi provavelmente em 1613. Na Dinamarca, isso ocorreu em 1693 com a execução de Anna Palles e na Noruega a última execução de bruxa foi de Johanne Nilsdatter em 1695, e na Suécia Anna Eriksdotter em 1704 Em outras partes da Europa, a prática acabou mais tarde. Na França, a última pessoa a ser executada por feitiçaria foi Louis Debaraz em 1745. Na Alemanha, a última sentença de morte foi a de Anna Schwegelin em Kempten em 1775 (embora não cumprida). O último julgamento de bruxa oficial conhecido foi o julgamento de bruxa de Doruchów na Polônia em 1783. O resultado do julgamento é questionado pelo prof. Janusz Tazbir em seu livro. Nenhuma fonte confiável foi encontrada confirmando quaisquer execuções após o julgamento. Em 1793, duas mulheres não identificadas foram executadas em procedimentos de legitimidade duvidosa em Poznań , Polônia.

Na Croácia, a última pessoa condenada por bruxaria à pena de morte foi Magda Logomer em 1758. Ela foi absolvida por Maria Teresa em 1758, pondo fim aos julgamentos de bruxas na Croácia.

Anna Göldi foi executada em Glarus , Suíça em 1782 e Barbara Zdunk na Prússia em 1811. Ambas as mulheres foram identificadas como as últimas mulheres executadas por feitiçaria na Europa, mas em ambos os casos, o veredicto oficial não mencionou a feitiçaria, pois esta havia cessado ser reconhecido como crime.

Índia

Não há evidência documentada de caça às bruxas na Índia antes de 1792. A evidência mais antiga de caça às bruxas na Índia pode ser encontrada nos julgamentos de bruxas de Santhal em 1792. No distrito de Singhbhum da divisão de Chhotanagpur na Índia governada pela Companhia , não só foram os acusados ​​de serem bruxas assassinados, mas também aqueles relacionados com os acusados ​​para garantir que eles não vingarão as mortes (Roy Choudhary 1958: 88). A região de Chhotanagpur era majoritariamente povoada por uma população adivasi chamada Santhals. A existência de bruxas era uma crença central para os Santhals. As bruxas eram temidas e deveriam estar envolvidas em atividades anti-sociais. Eles também deveriam ter o poder de matar pessoas se alimentando de suas entranhas e causando febres no gado entre outros males. Portanto, de acordo com a população adivasi, a cura para suas doenças e enfermidades era a eliminação dessas bruxas que eram vistas como a causa.

A prática da caça às bruxas entre os Santhals era mais brutal do que na Europa. Ao contrário da Europa, onde as bruxas eram estranguladas antes de serem queimadas, os santhals as forçavam "... a comer excrementos humanos e beber sangue antes de jogá-los nas chamas".

A Companhia das Índias Orientais (EIC) proibiu a perseguição de bruxas em Gujarat, Rajasthan e Chhotanagpur nas décadas de 1840-1850. Apesar da proibição, muito poucos casos foram relatados, pois a caça às bruxas não era vista como crime. Os Santhals acreditavam que a proibição de fato permitia que as atividades das bruxas florescessem. Assim, o efeito da proibição foi contrário ao que o EIC pretendia. Durante 1857-1858, houve um aumento na caça às bruxas; coincidindo com o período de uma grande rebelião , o que levou alguns estudiosos a ver o ressurgimento da atividade como uma forma de resistência ao domínio da Companhia.

Estojos modernos

Monumento para as vítimas da caça às bruxas de Bernau dos séculos XVI e XVII, Alemanha por Annelie Grund

A caça às bruxas ainda ocorre hoje em sociedades onde a crença na magia é predominante. Na maioria dos casos, trata-se de casos de linchamento e queimadas, relatados com alguma regularidade em grande parte da África Subsaariana , na Arábia Saudita e na Papua Nova Guiné. Além disso, existem alguns países que possuem legislação contra a prática da feitiçaria. O único país onde a feitiçaria permanece legalmente punível com a morte é a Arábia Saudita.

A caça às bruxas nos tempos modernos é continuamente relatada pelo ACNUR da ONU como uma violação maciça dos direitos humanos. A maioria dos acusados ​​são mulheres e crianças, mas também podem ser idosos ou grupos marginalizados da comunidade, como albinos e infectados pelo HIV . Essas vítimas são muitas vezes consideradas um fardo para a comunidade e, como resultado, muitas vezes são expulsas, mortas de fome ou mortas violentamente, às vezes por suas próprias famílias em atos de limpeza social . As causas da caça às bruxas incluem pobreza, epidemias, crises sociais e falta de educação. O líder da caça às bruxas, muitas vezes uma figura proeminente na comunidade ou um "curandeiro", também pode obter benefícios econômicos cobrando por um exorcismo ou vendendo partes do corpo do assassinado.

Índia

Algumas pessoas na Índia , principalmente nas aldeias, acreditam que a feitiçaria e a magia negra são eficazes. Por um lado, as pessoas podem procurar aconselhamento de feiticeiros para problemas de saúde, financeiros ou conjugais. Por outro lado, pessoas, especialmente mulheres, são acusadas de feitiçaria e atacadas, ocasionalmente mortas. Tem sido relatado que a maioria das viúvas ou divorciadas são alvos de roubar seus bens. Alegadamente, os reverenciados feiticeiros da aldeia são pagos para marcar pessoas específicas como bruxas, para que possam ser mortas sem repercussões. As leis existentes foram consideradas ineficazes para coibir os assassinatos. Em junho de 2013, a National Commission for Women (NCW) informou que, de acordo com as estatísticas do National Crime Records Bureau , 768 mulheres foram assassinadas por supostamente praticar bruxaria desde 2008 e anunciaram planos para novas leis.

Casos recentes

Entre 2001 e 2006, cerca de 300 pessoas foram mortas no estado de Assam . Entre 2005 e 2010, cerca de 35 assassinatos relacionados à feitiçaria teriam ocorrido no distrito de Sundergarh, em Odisha . Em outubro de 2003, três mulheres foram marcadas como bruxas e humilhadas, depois todas cometeram suicídio na vila de Kamalpura, no distrito de Muzaffarpur, em Bihar. Em agosto de 2013, um casal foi morto a golpes por um grupo de pessoas no distrito de Kokrajhar, em Assam. Em setembro de 2013, no distrito de Jashpur, em Chhattisgarh , uma mulher foi assassinada e sua filha estuprada sob a alegação de que praticavam magia negra.

Uma estimativa de 2010 coloca o número de mulheres mortas como bruxas na Índia entre 150 e 200 por ano, ou um total de 2.500 no período de 1995 a 2009. Os linchamentos são particularmente comuns nos estados pobres do norte de Jharkhand , Bihar e estado central de Chhattisgarh . As caças às bruxas também estão ocorrendo entre os trabalhadores do jardim de chá em Jalpaiguri, na Índia de Bengala Ocidental. As caças às bruxas em Jalpaiguri são menos conhecidas, mas são motivadas pelo estresse da indústria do chá na vida dos trabalhadores adivasi.

Na Índia, rotular uma mulher como bruxa é um estratagema comum para apropriar-se de terras, acertar contas ou até mesmo puni-la por recusar avanços sexuais. Na maioria dos casos, é difícil para a mulher acusada buscar ajuda e ela é forçada a abandonar sua casa e família ou levada a cometer suicídio. A maioria dos casos não é documentada porque é difícil para mulheres pobres e analfabetas viajarem de regiões isoladas para registrar boletins de ocorrência. Menos de 2% dos acusados ​​de caça às bruxas são realmente condenados, de acordo com um estudo do Free Legal Aid Committee, um grupo que trabalha com vítimas no estado de Jharkhand.

África Subsaariana

Em muitas sociedades da África Subsaariana , o medo das bruxas leva a caças periódicas às bruxas durante as quais caçadores de bruxas especializados identificam suspeitos, com a morte por linchamento muitas vezes como resultado. Os países particularmente afetados por esse fenômeno incluem África do Sul , Camarões , República Democrática do Congo , Gâmbia , Gana , Quênia , Serra Leoa , Tanzânia e Zâmbia .

Caças às bruxas contra crianças foram relatadas pela BBC em 1999 no Congo e na Tanzânia, onde o governo respondeu a ataques a mulheres acusadas de serem bruxas por terem olhos vermelhos. Um processo foi aberto em 2001 em Gana, onde a caça às bruxas também é comum, por uma mulher acusada de ser bruxa. A caça às bruxas na África é muitas vezes liderada por parentes que procuram a propriedade da vítima acusada.

Audrey I. Richards , na revista Africa , relata em 1935 um caso em que uma nova onda de caçadores de bruxas, os Bamucapi , apareceu nas aldeias do povo Bemba da Zâmbia. Eles se vestiam com roupas européias e chamavam o chefe para preparar uma refeição ritual para a aldeia. Quando os aldeões chegavam, eles viam todos eles em um espelho e diziam que podiam identificar as bruxas com esse método. Essas bruxas teriam então que "entregar seus chifres"; ou seja, dê os recipientes de chifre para maldições e poções malignas para os caçadores de bruxas. O bamucapi então fez todos beberem uma poção chamada kucapa que faria uma bruxa morrer e inchar se ele tentasse essas coisas novamente.

Os aldeões relataram que os caçadores de bruxas estavam sempre certos porque as bruxas que encontravam eram sempre as pessoas que a aldeia sempre temeu. Os bamucapi utilizavam uma mistura de tradições religiosas cristãs e nativas para dar conta de seus poderes e diziam que Deus (sem especificar qual Deus) os ajudava a preparar seus remédios. Além disso, todas as bruxas que não comparecessem à refeição para serem identificadas seriam posteriormente chamadas a prestar contas por seu mestre, que havia ressuscitado dos mortos, e que obrigaria as bruxas por meio de tambores a irem ao cemitério, onde morreria. Richards observou que o bamucapi criava a sensação de perigo nas aldeias ao reunir todos os chifres da aldeia, fossem eles usados ​​para feitiços anti-feitiçaria, poções, rapé ou fossem de fato receptáculos de magia negra.

O povo Bemba acreditava que infortúnios como verrugas , assombrações e fomes eram apenas ações sancionadas pelo Alto Deus Lesa. A única agência que causou danos injustos foi uma bruxa, que tinha enormes poderes e era difícil de detectar. Após o domínio branco da África, as crenças em feitiçaria e feitiçaria cresceram, possivelmente por causa da tensão social causada por novas ideias, costumes e leis, e também porque os tribunais não permitiam mais que as bruxas fossem julgadas.

Entre as tribos Bantu da África Austral, os cheiradores de bruxas eram responsáveis ​​por detectar bruxas. Em partes da África Austral, várias centenas de pessoas foram mortas em caças às bruxas desde 1990.

Camarões restabeleceu acusações de feitiçaria nos tribunais após sua independência em 1967.

Foi relatado em 21 de maio de 2008 que no Quênia uma multidão havia queimado até a morte pelo menos 11 pessoas acusadas de feitiçaria.

Em março de 2009, a Anistia Internacional informou que até 1.000 pessoas na Gâmbia foram sequestradas por "curandeiros" patrocinados pelo governo sob acusação de feitiçaria e levadas para centros de detenção onde foram forçadas a beber misturas venenosas. Em 21 de maio de 2009, o The New York Times informou que a suposta campanha de caça às bruxas foi desencadeada pelo presidente da Gâmbia, Yahya Jammeh .

Em Serra Leoa, a caça às bruxas é uma ocasião para um sermão do kɛmamɔi (nativo Mende caçador de bruxas) sobre ética social: é, em última análise, porque as pessoas se odeiam ou são ciumentas, desconfiadas ou com medo. Essas emoções e motivações fazem com que as pessoas ajam anti-socialmente". A resposta da população ao kɛmamɔi é que "eles valorizavam o trabalho dele e aprenderiam as lições que ele veio ensinar, sobre responsabilidade social e cooperação".

Centro-Sul da Ásia

Nepal

A caça às bruxas no Nepal é comum e visa especialmente mulheres de castas inferiores. As principais causas da violência relacionada à feitiçaria incluem a crença generalizada na superstição, falta de educação, falta de conscientização pública, analfabetismo, sistema de castas, dominação masculina e dependência econômica das mulheres em relação aos homens. As vítimas dessa forma de violência são frequentemente espancadas, torturadas, humilhadas publicamente e assassinadas. Às vezes, os familiares do acusado também são agredidos. Em 2010, Sarwa Dev Prasad Ojha, ministro da mulher e bem-estar social, disse: "As superstições estão profundamente enraizadas em nossa sociedade, e a crença na feitiçaria é uma das piores formas disso".

Papua Nova Guiné

Embora a prática de magia "branca" (como a cura pela fé ) seja legal em Papua Nova Guiné, a Lei de Feitiçaria de 1976 impôs uma pena de até 2 anos de prisão pela prática de magia "negra" , até que a Lei fosse revogada em 2013. Em 2009, o governo relata que a tortura extrajudicial e o assassinato de supostas bruxas – geralmente mulheres solitárias – estão se espalhando das áreas montanhosas para as cidades à medida que os aldeões migram para as áreas urbanas. Por exemplo, em junho de 2013, quatro mulheres foram acusadas de feitiçaria porque a família "tinha uma 'casa permanente' feita de madeira, e a família tinha ensino superior e alta posição social". Todas as mulheres foram torturadas e Helen Rumbali foi decapitada. Helen Hakena, presidente do Comitê de Direitos Humanos de North Bougainville, disse que as acusações começaram por causa do ciúme econômico nascido do boom da mineração.

Relatórios de agências da ONU, Anistia Internacional, Oxfam e antropólogos mostram que “ataques a feiticeiros e bruxas acusados ​​– às vezes homens, mas mais comumente mulheres – são frequentes, ferozes e muitas vezes fatais”. Estima-se que cerca de 150 casos de violência e assassinatos ocorram a cada ano apenas na província de Simbu, na Papua Nova Guiné. Relatos indicam que essa prática de caça às bruxas evoluiu em alguns lugares para "algo mais maligno, sádico e voyeurístico". Uma mulher que foi atacada por jovens de uma aldeia próxima "teve seus genitais queimados e fundidos além do reparo funcional pelas repetidas intrusões de ferros em brasa". Poucos incidentes são relatados, de acordo com a Comissão de Reforma da Lei de 2012, que concluiu que eles aumentaram desde a década de 1980.

Arábia Saudita

Bruxaria ou feitiçaria continua sendo uma ofensa criminal na Arábia Saudita , embora a natureza precisa do crime seja indefinida.

A frequência de processos por isso no país como um todo é desconhecida. No entanto, em novembro de 2009, foi relatado que 118 pessoas foram presas na província de Makkah naquele ano por praticar magia e "usar o Livro de Allah de maneira depreciativa", 74% delas sendo do sexo feminino. De acordo com a Human Rights Watch em 2009, os processos por bruxaria e feitiçaria estão se proliferando e "os tribunais sauditas estão sancionando uma caça às bruxas literal pela polícia religiosa".

Em 2006, uma mulher saudita analfabeta, Fawza Falih , foi condenada por praticar feitiçaria, incluindo lançar um feitiço de impotência, e condenada à morte por decapitação, depois de supostamente ter sido espancada e forçada a tirar as impressões digitais de uma confissão falsa que não havia sido lida para ela. Depois que um tribunal de apelação colocou em dúvida a validade da sentença de morte porque a confissão havia sido retirada, o tribunal de primeira instância reafirmou a mesma sentença com base diferente.

Em 2007, Mustafa Ibrahim, cidadão egípcio, foi executado, condenado por usar feitiçaria na tentativa de separar um casal, bem como por adultério e profanação do Alcorão.

Também em 2007, Abdul Hamid Bin Hussain Bin Moustafa al-Fakki, um cidadão sudanês, foi condenado à morte após ser condenado por produzir um feitiço que levaria à reconciliação de um casal divorciado.

Em 2009, Ali Sibat , um apresentador de televisão libanês que havia sido preso durante uma peregrinação na Arábia Saudita, foi condenado à morte por bruxaria decorrente de sua adivinhação em um canal de satélite árabe. Seu recurso foi aceito por um tribunal, mas um segundo em Medina confirmou sua sentença de morte novamente em março de 2010, afirmando que ele merecia, pois havia praticado feitiçaria publicamente na frente de milhões de espectadores por vários anos. Em novembro de 2010, a Suprema Corte se recusou a ratificar a sentença de morte, afirmando que não havia provas suficientes de que suas ações prejudicaram outras pessoas.

Em 12 de dezembro de 2011, Amina bint Abdulhalim Nassar foi decapitada na província de Al Jawf depois de ser condenada por praticar bruxaria e feitiçaria. Outra situação muito semelhante ocorreu com Muree bin Ali bin Issa al-Asiri e ele foi decapitado em 19 de junho de 2012 na província de Najran .

Levante

Em 29 e 30 de junho de 2015, militantes do grupo terrorista radical islâmico Estado Islâmico do Iraque e do Levante (ISIL ou ISIS) decapitaram dois casais sob acusações de feitiçaria e uso de "magia para a medicina" na província de Deir ez-Zor do auto- proclamado Estado Islâmico. Anteriormente, os militantes do ISIL decapitaram vários "mágicos" e ilusionistas de rua na Síria, Iraque e Líbia.

Uso figurativo do termo

O termo 'caça às bruxas' pode ser usado como uma metáfora para o ostracismo de uma pessoa ou grupo, muitas vezes com base em suas convicções políticas. Termos específicos incluem ' caça às bruxas stalinista ' e 'caça às bruxas macarthistas '. O Telegraph comparou a cultura do cancelamento aos "julgamentos de bruxas modernos". O ex-presidente dos EUA, Donald Trump , costumava usar o termo no Twitter , referindo-se a várias investigações e processos de impeachment contra ele como caça às bruxas. Durante sua presidência, ele usou a frase mais de 330 vezes. A National Rifle Association usou o termo em uma tentativa malsucedida de arquivar o processo do procurador-geral de Nova York contra a organização por suposta fraude.

Lista de julgamentos de bruxas

Veja também

Notas de rodapé

Referências

Leitura adicional

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links externos