Mulheres na Guiana - Women in Guyana

Mulheres na Guiana
	Um técnico do Laboratório do Departamento de Alimentos e Medicamentos da Guiana em Georgetown , selecionando amostras para teste com novos equipamentos
Estatísticas Gerais
Mortalidade materna (por 100.000)	229 (2018)
Mulheres no parlamento	35,7% (2020)
Mulheres acima de 25 anos com ensino médio	61,5% (2012)
Mulheres na força de trabalho	42,3% (2012)
Índice de desigualdade de gênero (2019)
Valor	0,462
Classificação	115 de 169
Índice Global de Diferenças de Gênero (2015)
Valor	0,702
Classificação	66 de 145

As mulheres na Guiana são um grupo representativo da sociedade guianense , cujos números têm flutuado com o tempo. Um país com mulheres principalmente indo-guianenses , afro-guianenses e ameríndias , a Guiana também foi o lar de mulheres de ascendência europeia ou chinesa. O país teve uma presidente mulher, Janet Jagan . Embora faça parte da América do Sul , a Guiana está cultural e historicamente alinhada com a Comunidade do Caribe e é frequentemente comparada a Trinidad e Tobago .

Muitas mulheres guianenses urbanas são provedoras de família , especialmente em famílias da classe trabalhadora. Estudantes guianenses do sexo feminino superaram seus colegas homens em exames regionais, e mais mulheres do que homens frequentam as universidades. As mulheres Obeah são líderes religiosas populares .

Pesquisar

Diferenças racializadas entre os povos indo-guianense e afro-guianense muitas vezes definem os papéis femininos na sociedade do país. Os primeiros registros sobre mulheres indianas trazidas para a Guiana para trabalhar para impulsionar a economia do Império Britânico definiam um "outro bárbaro" que às vezes confundia as identidades dos súditos não europeus do império. Documentos oficiais da era colonial muitas vezes levavam à representação de "mulheres libidinosas e imorais" ou vítimas femininas.

Os primeiros estudos de gênero no Caribe definiam os lares em termos de " família nuclear euro-americana ", e a suposição da domesticidade feminina desconsiderava os papéis femininos fora da família. As famílias afro-caribenhas chefiadas por mulheres foram enquadradas como "desviantes, desintegradas, desnudas e incompletas", estereotipando as famílias como administradas por uma "mulher forte e independente e seu anverso, o homem afro-caribenho marginal" (em contraste com o Indo "Dona de casa submissa" caribenha).

Durante as décadas de 1970 e 1980, o Projeto Mulheres no Caribe (WICP) pesquisou mulheres à luz da pesquisa feminista. Na década de 1990, a pesquisa mudou da criação de visibilidade para uma "estrutura mais explicativa para as relações de gênero". Uma grande desvantagem da pesquisa é seu foco quase exclusivo nas mulheres de baixa renda, o que levou a estereótipos e conclusões que não representam as mulheres caribenhas como um todo. Embora algum progresso tenha sido feito em relação aos direitos das mulheres até 2019, "apenas 24,5% dos indicadores necessários para monitorar os ODS de uma perspectiva de gênero estão disponíveis"; isso cria lacunas de conhecimento nas informações críticas para atingir as metas baseadas em gênero.

História

A presença feminina e a demografia diferem durante os principais períodos da história da Guiana. A origem da diversidade guianense é a criação colonial europeia de uma "classe social estratificada e codificada por cores". Os papéis das mulheres em uma sociedade de plantation refletiam sua identidade racial e sua percepção como "mantenedoras da cultura". A escravidão destruiu a estrutura familiar africana - não apenas a separação da família na África, mas a venda de indivíduos de uma família nas gerações escravizadas subsequentes. Para aqueles que chegaram à Guiana Britânica vindos da Índia, a perda da família extensa (unidade social básica da Índia) também impactou a estrutura familiar.

Guiana colonial

No início da colonização, muito poucas mulheres de ascendência européia imigraram para o que era então conhecido como Guianas ; o sistema de plantação atraiu mulheres e homens da África como trabalho escravo. Muito pouca acomodação foi feita para mulheres grávidas ou amamentando em seu horário de trabalho ou punição. As inevitáveis uniões resultantes dessa disparidade de gênero eram vistas como perversões, embora pouco tenha sido feito para lidar com o estupro ou a violência sexual contra as mulheres (a quem foram concedidos direitos iguais aos de seus senhores brancos coloniais). Isto levou à estratificação racial da sociedade, com termos baseados em aparência como mulato , tercerones e Quadroon indivíduos definir. As mulheres inglesas eram vistas como "refinadas e virtuosas", uma panacéia para os males sociais da colônia.

Emancipação

Os afro-guianenses livres e os emancipados procuraram evitar o sistema de plantação estabelecendo suas próprias aldeias, juntando seu dinheiro para comprar terras para a agricultura. Este movimento de aldeia era visto como uma ameaça às fazendas de açúcar que ainda precisavam de mão de obra, e o governo colonial promulgou leis que impediam a compra de terras. Negado um meio de subsistência, o afro-guianense se mudou para o interior como o porco-Aldrava de mineiros ou para as áreas urbanas para o emprego.

Escritura

Os emancipados afro-guianenses buscavam outras identidades além do trabalho nas plantações. As propriedades açucareiras preenchiam suas cotas de trabalho com empregados contratados da Índia e, em menor escala, da China e de Portugal. A primeira onda de servos contratados da Índia chegou em 1845.

Os recrutadores ganhavam salários mais altos pela contratação de mulheres, então o engano e a "exploração sexual de mulheres solteiras não eram incomuns". Embora as mulheres tenham uma variedade de origens, algumas religiões ou hierarquias tornaram a migração "mais fácil do que outras". Mulheres de castas inferiores eram alvos fáceis de recrutamento, uma vez que as castas superiores podiam se dar ao luxo de limitar a mobilidade de suas mulheres como meio de proteção. As práticas das castas e as regras patriarcais eram facilmente perturbadas pelas dificuldades econômicas, levando à vulnerabilidade; a fome levou a taxas mais altas de escritura de emissão. O tabu kala pani foi associado à impureza e correlacionado à punição criminal.

"As regiões de Bihar , no leste de Uttar Pradesh e no Vale Cauvery no sul, eram caracterizadas por cultivo intenso, alta densidade populacional e uma sociedade rígida e estratificada"; a mão-de-obra foi retirada dessas áreas para trabalhar em áreas subutilizadas da Índia e no exterior. Cerca de 92 por cento da força de trabalho feminina entre 1876 e 1892 eram das regiões de Bihar, Províncias do Noroeste e Awadh , e quase 85 por cento do total de mulheres imigrantes entre 1908 e 1917 vinha das Províncias Unidas e Agra .

De 1840 a 1880, a maioria das mulheres recrutadas para as plantações eram solteiras ou viajavam com filhos. As mulheres casadas representavam uma porcentagem menor, de 25,57 a 35,98 por cento do total da população feminina emigrando da Índia para as Índias Ocidentais entre 1845 e 1886. O deslocamento da Índia para as colônias impactou as normas de gênero quando as mulheres entraram no depósito de recrutamento. Segundo Patricia Mohammed, “os homens e mulheres que optaram por deixar a Índia iniciaram uma negociação das relações de gênero diferente da que teriam experimentado se tivessem permanecido na Índia”. A jornada de meses de duração da Índia às colônias caribenhas fomentou o parentesco ( jahaji ) entre homens e mulheres, semelhante à experiência afro-guianense em navios negreiros, e as regras sobre como manter os gêneros separados não foram aplicadas. Viajar para as Índias Ocidentais era caro, e a alta taxa de mortalidade de mulheres durante a temporada de monções levou à Lei de Emigração Indiana VII de 1871, que ditou cotas femininas mais baixas durante aqueles meses. A regra foi removida em 1879, depois de ser criticada por interferir no "conforto material" dos maridos, colocando o papel das mulheres como esposas antes do parto. Na década de 1880, era visto como benéfico encorajar a estabilidade para evitar a agitação social vista como um sintoma de desequilíbrio de gênero, e os cinco anos seguintes viram um aumento médio de cerca de 74%. De 1876 a 1892, as trabalhadoras eram 46,3% do total.

De acordo com fontes coloniais, as mulheres indianas eram "viúvas subjugadas que fugiam de uma sociedade repressiva e tradicional em busca de espaços livres nas plantações no exterior" ou aquelas que se engajavam em "comportamento sexual desleal e imoral". Os legisladores da Inglaterra vitoriana buscaram transportar mulheres que seriam "boas esposas e mães", estimulando a harmonia social vista como essencial para trabalhadores produtivos. A Portaria 16 de 1894 reduziu o prazo da escritura de cinco para três anos para atrair famílias e mulheres de casta superior. A introdução de mulheres indianas teve um efeito polarizador nas relações entre os afro e indo-guianenses, ao permitir a criação imediata de famílias às custas da mistura social. O desequilíbrio de gênero também teve consequências para as mulheres em relacionamentos fora da classe trabalhadora indígena masculina. A mistura de europeus e indianos era vista como uma ameaça à masculinidade da força de trabalho; juntamente com as injustiças inerentes ao sistema de plantação, "a maioria achava que pouco podia fazer para 'proteger suas mulheres' contra forasteiros". Embora a proporção de gênero pareça implicar que as mulheres podem escolher seus parceiros, foi "uma escolha que muitas vezes foi anulada pelo controle e pela violência". Como muitos sindicatos não eram reconhecidos, a violência era um meio comum de controlar as mulheres. Durante a segunda metade do século 19, 87 mulheres foram mortas em propriedades; em muitos casos, brutalmente "picado" por implementos agrícolas. O assassinato de esposas por maridos costumava ser acompanhado de suicídio.

Os crimes contra as mulheres durante esse período só foram examinados quando causaram agitação social (perturbaram a força de trabalho da plantação), e as reclamações das mulheres foram rejeitadas como resultado de sua "moral frouxa". A gravidez colocava as mulheres em uma posição vulnerável por quebrar seus contratos de trabalho, e as disposições legais eram freqüentemente desconsideradas pelo manejo da plantação. As mulheres enfrentaram "uma tripla exploração de classe, etnia e gênero ... dando origem a tensões entre patriarcados rivais, embora desiguais - o branco hegemonizante, o índio subordinado e, às vezes, embora muito raramente, com o setor afro-caribenho".

A produção de açúcar era intensiva em mão-de-obra; proprietários imobiliários pouco fizeram para desenvolver tecnologia para aumentar a produção, colocando a indústria em uma posição vulnerável quando confrontada com a competição global. A Portaria de Imigração nº 18 de 1891 estabeleceu um salário mínimo para os trabalhadores durante uma depressão na indústria açucareira, estabelecendo um salário mais baixo para os trabalhadores "não aptos" (que muitas vezes incluíam mulheres).

Ao contrário da população afro-guianense, que se mudou principalmente para áreas urbanas quando foram emancipados, os indo-guianenses mantiveram laços com a agricultura após o término de seu contrato de trabalho. Em 1917, quando o sistema de escritura foi abolido, quase todos os indo-guianenses viviam (ou trabalhavam para) nas fazendas de açúcar; em 1939, as mulheres representavam 31,49% do total de trabalhadores agrícolas indianos. Eles permaneceram no nível de habilidade mais baixo, entretanto, e raramente eram "motoristas, supervisores ou gerentes". Outras tarefas domésticas, como preparação de alimentos e cuidados infantis, também eram esperadas. Os papéis das mulheres anteriormente contratadas centralizavam-se na "economia doméstica, nomeadamente no auto-abastecimento, no camponês e na produção agrícola excedentária e na formação de famílias". As mulheres assumiram empregos suplementares, como lojistas ou vendedoras de comidas tradicionais indianas (ainda uma parte importante da culinária geral da Guiana). A posse de terra, geralmente um direito legal das mulheres, normalmente era feita pelo cônjuge. A família extensa (incluindo filhos) era crucial para levantar capital para a terra e reunir mão de obra, com um "certo grau de poder" concedido ao chefe de família do sexo masculino. No final do século 19, "o controle sobre o uso e abuso da força de trabalho de uma mulher foi passado para a autoridade masculina". Padrões patriarcais informais tomaram forma, com os filhos obtendo educação e as filhas responsáveis pelas tarefas domésticas até um jovem casamento. A reconstrução dos valores hindus ou muçulmanos entrou em conflito com os dos missionários cristãos que buscavam "civilizar" a população da Guiana. Uma resistência precoce à educação por parte dos indo-guianenses foi devido aos valores culturais conflitantes e à necessidade do trabalho infantil, com maior resistência à educação das filhas.

A opinião colonial contrastou as mulheres afro-guianenses com suas contrapartes indianas, explicando o comportamento no contexto da identidade racial, e não como uma reação à estratificação do sistema de plantation. O reconhecimento de que ambos os grupos de mulheres responderam de forma semelhante às suas situações teria minado o valor da escritura de emissão como uma instituição e unificado os grupos. O comportamento socialmente aceitável foi atribuído ao contrato como uma "força civilizadora" para os índios; os ex-escravos eram vistos como preguiçosos e apáticos na ausência da disciplina oferecida pela subserviência. Os estereótipos resultantes da dona de casa indo-guianense e dos afro-guianenses independentes tornaram-se enraizados como "essências culturais imutáveis" de auto-identificação.

A porcentagem de mulheres na força de trabalho da Guiana atingiu o pico de 44% por volta de 1910, diminuindo até a década de 1970. Muito disso se deveu à priorização do trabalho doméstico em relação a outras atividades econômicas e à forma como os empregos secundários eram vistos por pessoas de fora que registravam as informações.

República cooperativa de Forbes Burnham

A retórica política começou durante a década de 1950 para unir diferentes grupos étnicos em uma causa centrada no trabalho, mas as divisões étnicas foram reforçadas sob o governo do Congresso Nacional do Povo (PNC). As vitórias subsequentes do Partido Progressista do Povo (PPP) também foram baseadas em divisões raciais. Durante o colapso econômico da década de 1970, as mulheres comercializaram produtos contrabandeados na economia paralela ou deixaram a luta econômica e política por oportunidades no exterior.

Desde a década de 1980

Um Relatório de Desenvolvimento Humano de 1995 classificou a Guiana como "bastante elevada em seus indicadores relacionados ao gênero". As mulheres tinham controle e autonomia nos níveis doméstico e comunitário, mas tinham acesso limitado nos níveis mais altos aos recursos econômicos disponíveis para os homens. As mulheres superam os homens nos setores de serviços de saúde e bem-estar, mas os homens trabalham em áreas que impactam diretamente o PIB da nação; a maternidade ainda é vista como o epítome da feminilidade.

Os empregos públicos seguiram linhas étnicas, favorecendo os afro-guianenses. Quando o PPP de orientação indo-guianense venceu a eleição presidencial de 1992 , o partido não atraiu as mulheres indo-guianenses para empregos no setor público. Os baixos salários, a precariedade do emprego e a falta de benefícios definiram a força de trabalho feminina em 2001. As mulheres ameríndias são particularmente desfavorecidas, com oportunidades econômicas e educacionais baseadas na costa (longe dos assentamentos ameríndios do interior). A maioria das mulheres ameríndias trabalha por conta própria na agricultura.

Questões jurídicas e políticas

Em 1946, a Organização Política e Econômica das Mulheres foi fundada por Janet Jagan e Winifred Gaskin . Pouco depois, Jagan e seu marido formaram o Partido Progressista do Povo. A divisão subsequente e a formação do Congresso Nacional do Povo resultaram em um ambiente político bipartidário amplamente baseado na raça; embora ambos os partidos seguissem uma ideologia socialista, a participação feminina na política não aumentou como em outros países socialistas.

Embora as mulheres tenham conquistado o direito de voto em 1953, elas continuam sub-representadas na esfera política. O artigo 29 da constituição de 1980 incorporou a igualdade de gênero; A Guiana assinou a Convenção de 1980 sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação contra as Mulheres e a Convenção sobre os Direitos da Criança de 1989 , e ratificou a emenda de igualdade de direitos em 1990. O reconhecimento legal das uniões de direito consuetudinário garante que a propriedade é herdada por as viúvas ou filhos dessas uniões. Os direitos à propriedade (incluindo habitação) podem ser creditados à Secretária Parlamentar do Ministério da Saúde, Bem-Estar Público e Habitação, Agnes Bend-Kirtin-Holder, que perdeu bens em casamentos anteriores; isso a tornou "determinada a mudar a posição legal em relação às mulheres".

Uma quota legislativa foi promulgada em 2000, quando a Assembleia Nacional aprovou a Lei das Leis Eleitorais (Alteração) n.º 15. A lei estabelecia "um mínimo de um terço das candidatas do sexo feminino em cada lista eleitoral". Embora a representação tenha melhorado, ganhos reconhecíveis têm sido evasivos.

Questões contemporâneas

As deficiências na infraestrutura da Guiana sobrecarregam significativamente as mulheres mais pobres, com serviços como água e eletricidade intermitentes e afetando diretamente sua renda. A saúde e a educação deterioraram-se desde a década de 1980. A desnutrição entre as mulheres ameríndias é generalizada e a porcentagem de bebês ameríndios com baixo peso ao nascer é o dobro da média nacional.

A vida familiar é moldada pela emigração. A "família transnacional" fornece remessas das quais as famílias guianenses passaram a depender, mas amplia as diferenças culturais ao se mudar para o exterior e se distanciar de uma Guiana "atrasada e primitiva". Mais mulheres indo-guianenses têm adiado o casamento desde os anos 1970, muitas vezes para melhorar suas chances de emigração por meio de patrocínio ou de um casamento arranjado no exterior. As mulheres ameríndias tendem a emigrar para o Brasil.

A ideologia de gênero na Guiana é paralela ao ideal anglo-protestante de homens como ganha-pão e mulheres como cuidadoras, que foi estabelecido durante o período colonial e é visto em todo o Caribe. A política governamental tem se concentrado nas mulheres na esfera doméstica , e a tomada de decisões tem sido vinculada ao bem-estar e não ao desenvolvimento. O feminismo também foi visto como antitético ao socialismo : uma questão divisionista que foi amplamente evitada. A igualdade de gênero é fragmentada por etnia e os grupos de mulheres costumam ser filiados a organizações políticas ou religiosas. Estar relacionado com as duas principais facções políticas tem dificultado as tentativas de um grupo unificado de mulheres. A legislação que legaliza o aborto e proíbe a violência doméstica (em 1995 e 1996, respectivamente) teve o apoio de todos os grupos de mulheres, mas pouco fez para fornecer acesso a abortos seguros ou recursos legais contra a violência.

Organizações

Associação de Mulheres Caribenhas (CARIWA) - Fundada por Viola Burnham em 1970, um braço do Congresso Nacional do Povo
Organização de Desenvolvimento da Mulher Red Thread - Fundada por membros da Working People's Alliance
Organização Progressista das Mulheres - braço feminino do Partido Progressista do Povo

Violência contra mulher

Cinquenta e cinco por cento dos entrevistados em uma pesquisa patrocinada pelas Nações Unidas relataram ter sofrido violência por parceiro íntimo (significativamente maior do que a média global) e 38 por cento sofreram violência física ou sexual . Mais de um em cada dez experimentou violência física ou sexual de um parceiro masculino nos 12 meses seguintes à pesquisa. Embora exista uma "crença persistente" de que as mulheres indo-guianenses estão sujeitas a maior quantidade de violência (relacionada à crença cultural de que os homens indo-guianenses são mais controladores), os resultados da pesquisa indicaram pouca diferença estatística entre os grupos étnicos.

Mulheres deficientes

Organizações não governamentais patrocinam projetos voltados para o emprego de mulheres com deficiência na Guiana, mas geralmente são de curto prazo e carecem de continuidade para empregos sustentáveis; estatísticas nacionais e organizações de mulheres carecem de dados.

Sexualidade

A sexualidade das mulheres, definida pela criação de filhos heterossexuais , é, de outra forma, invisível. Estereótipos de macha lésbicas como agressivo e violento, e a visibilidade de tais mulheres, pôr em perigo a eles por ser visto como uma ameaça à hegemonia masculina. Lésbicas Femme e mulheres de qualquer orientação sexual ou identidade, que são estabelecidos em uma comunidade e têm filhos de casamentos anteriores, rosto menos hostilidade cis-gênero. A homossexualidade masculina é criminalizada e as tentativas de legislar igualdade, independentemente da orientação sexual, foram frustradas por grupos religiosos.

Trabalho sexual

O Secretariado do Programa Nacional de AIDS da Guiana iniciou o Projeto Georgetown SW em 1996 para desenvolver a divulgação e conscientização dos serviços clínicos (incluindo teste de HIV ) e uma rede para a distribuição de preservativos . Quinze profissionais do sexo foram treinadas em divulgação, distribuição de preservativos, educação de outras profissionais do sexo sobre o HIV e outras doenças sexualmente transmissíveis , negociação de preservativos e outras habilidades de sexo seguro e encaminhamento para os serviços de saúde. Pesquisas com mulheres trabalhadoras do sexo em Georgetown indicaram altas taxas de HIV: 25% em 1993, 46% em 1997 e 30,6% em 2006. As mulheres ameríndias são um número desproporcional de trabalhadoras do sexo na Guiana; no interior , o trabalho sexual é frequentemente associado a campos de mineração que empregam homens das áreas costeiras.

Veja também

Referências

links externos

Liminal Spaces: Migration and Women of the Guyanese Diáspora (2020), editado por Grace Aneiza Ali, Open Book Publishers. ( ISBN 978-1-78374-990-4 )
"Sexual Exploitation of Women in Guyana" por Ralph Seeram, KNEWS, 13 de outubro de 2013

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