Homem selvagem -Wild man

Homens selvagens sustentam brasões nos painéis laterais de um retrato de Albrecht Dürer , 1499 (Alte Pinakothek, Munique).

O homem selvagem , homem selvagem dos bosques , ou woodwose/wodewose é uma figura mítica que aparece na arte e literatura da Europa medieval , comparável ao tipo sátiro ou fauno na mitologia clássica e a Silvanus , o deus romano das florestas.

A característica definidora da figura é sua "selvageria"; a partir do século 12, eles foram consistentemente descritos como sendo cobertos de cabelo. Imagens de homens selvagens aparecem nas saliências esculpidas e pintadas do telhado onde se cruzam abóbadas de ogiva na Catedral de Canterbury , em posições onde também é provável encontrar o Homem Verde vegetal . A imagem do homem selvagem sobreviveu para aparecer como suporte de brasões heráldicos , especialmente na Alemanha, até o século XVI. Gravadores renascentistas na Alemanha e na Itália gostavam particularmente de homens selvagens, mulheres selvagens e famílias selvagens, com exemplos de Martin Schongauer (falecido em 1491) e Albrecht Dürer (1471-1528), entre outros.

Terminologia

Tapeçaria do final do século XV de Basel , mostrando um woodwose sendo domado por uma senhora virtuosa

O termo normal do inglês médio , também usado até os dias atuais, era woodwose ou wodewose (também escrito woodehouse , wudwas etc., entendido talvez como variadamente singular ou plural). Wodwos ocorre em Sir Gawain e o Cavaleiro Verde (c. 1390). A palavra do inglês médio é atestada pela primeira vez para a década de 1340, em referências ao homem selvagem popular na época na arte decorativa, como em uma descrição latina de uma tapeçaria do Grande Guarda-Roupa de Eduardo III , mas como sobrenome é encontrado tão cedo como 1251, de um Robert de Wudewuse . Em referência a uma criatura lendária ou mitológica real, o termo é encontrado durante a década de 1380, na Bíblia de Wycliffe , traduzindo שעיר ( LXX δαιμόνια , latim pilosi que significa "peludo") em Isaías 13:21 As ocorrências em Sir Gawain e o Cavaleiro Verde datam para logo após a Bíblia de Wycliffe, para c. 1390.

A forma do inglês antigo de woodwose não é atestada, mas teria sido * wudu-wāsa ou * wude-wāsa . O primeiro elemento é geralmente explicado como de wudu "madeira, floresta". O segundo elemento é menos claro. Foi identificado como um substantivo hipotético *wāsa "ser", do verbo wesan , wosan "ser, estar vivo". Alternativamente, pode significar uma pessoa desamparada ou abandonada, cognato com o alemão Waise e o holandês wees , que significam "órfão".

A luta na floresta , desenho de Hans Burgkmair , possivelmente de uma cena do poema do alto alemão médio Sigenot , sobre Dietrich von Bern

O alto alemão antigo tinha os termos schrat , scrato ou scrazo , que aparecem em glosas de obras latinas como traduções para fauni , silvestres ou pilosi , identificando as criaturas como seres peludos da floresta. Alguns dos nomes locais sugerem associações com personagens da mitologia antiga. Comum na Lombardia e nas partes de língua italiana dos Alpes são os termos salvan e salvang , que derivam do latim Silvanus , o nome do deus tutelar romano dos jardins e do campo. Da mesma forma, o folclore no Tirol e na Suíça de língua alemã no século 20 incluiu uma mulher selvagem conhecida como Fange ou Fanke , que deriva da fauna latina , a forma feminina de fauno . Fontes medievais alemãs dão nomes para a mulher selvagem lâmia e holzmoia (ou alguma variação); o primeiro refere-se claramente ao demônio grego do deserto Lamia, enquanto o último deriva, em última análise, de Maia , uma deusa greco-romana da terra e da fertilidade que é identificada em outros lugares com a Fauna e que exerceu uma ampla influência no folclore medieval do homem selvagem. Slavic tem leshy "homem da floresta".

Várias línguas e tradições incluem nomes que sugerem afinidades com Orcus , um deus romano e itálico da morte. Por muitos anos, as pessoas no Tirol chamavam o homem selvagem de Orke , Lorke ou Noerglein , enquanto em partes da Itália ele era o orco ou huorco . O ogro francês tem a mesma derivação, como os orcs literários modernos . É importante ressaltar que Orcus está associado a Maia em uma dança celebrada tarde o suficiente para ser condenada em uma penitência espanhola do século IX ou X.

O termo foi geralmente substituído na literatura do período inglês moderno inicial por equivalentes classicamente derivados, ou "homem selvagem", mas sobrevive na forma do sobrenome Wodehouse ou Woodhouse (ver família Wodehouse ). "Homem selvagem" e seus cognatos é o termo comum para a criatura na maioria das línguas modernas; aparece em alemão como Wilder Mann , em francês como homme sauvage e em italiano como uomo selvatico "homem da floresta".

Origens

Pontus e sua comitiva disfarçados de selvagens no casamento de Genelet e Sidonia. Ilustração de um manuscrito de uma versão alemã de Pontus e Sidonia (CPG 142, fol. 122r, c. 1475).

Figuras semelhantes ao homem selvagem europeu ocorrem em todo o mundo desde tempos muito antigos. O exemplo mais antigo registrado do tipo é o personagem Enkidu do antigo épico mesopotâmico de Gilgamesh .

A descrição de Nabucodonosor II no Livro de Daniel (século II aC) influenciou muito os conceitos europeus medievais. Daniel 4 descreve Deus humilhando o rei babilônico por sua jactância; enlouquecido e expulso da sociedade humana, ele cresce cabelo em seu corpo e vive como uma fera. Esta imagem era popular nas representações medievais de Nabucodonosor. Da mesma forma, lendas medievais tardias de São João Crisóstomo (falecido em 407) descrevem o ascetismo do santo como o tornando tão isolado e selvagem que os caçadores que o capturam não podem dizer se ele é homem ou animal.

O conceito medieval de homem selvagem também se baseava na sabedoria sobre seres semelhantes do mundo clássico , como o fauno romano e Silvanus , e talvez até Heracles . Várias tradições folclóricas sobre o homem selvagem correspondem a práticas e crenças antigas. Notavelmente, os camponeses dos Grisões tentaram capturar o homem selvagem embebedando-o e amarrando-o na esperança de que ele lhes desse sua sabedoria em troca de liberdade. Isso sugere uma associação com uma tradição antiga – registrada já em Xenofonte (m. 354 aC) e aparecendo nas obras de Ovídio , Pausânias e Cláudio Aeliano – na qual os pastores capturavam um ser da floresta, aqui denominado Sileno ou Fauno , no mesma forma e com o mesmo propósito.

Além das influências mitológicas, o folclore medieval do homem selvagem também se baseava nos escritos eruditos de historiadores antigos, embora provavelmente em menor grau. Esses antigos homens selvagens estão nus e às vezes cobertos de cabelos, embora os textos geralmente os localizem em alguma terra distante, distinguindo-os do homem selvagem medieval que se pensava existir apenas nos limites da civilização. O primeiro historiador a descrever tais seres, Heródoto (c. 484 aC – c. 425 aC), os coloca no oeste da Líbia ao lado dos homens sem cabeça com olhos no peito e criaturas com cara de cachorro . Após a aparição do livro do ex- médico da corte persa Ctesias , Indika (sobre a Índia ), que registrou as crenças persas sobre o subcontinente e as conquistas de Alexandre, o Grande , a Índia tornou-se o principal lar de criaturas fantásticas na imaginação ocidental, e os homens eram frequentemente descritos como vivendo lá. Megasthenes , embaixador de Seleuco I Nicator em Chandragupta Maurya , escreveu sobre dois tipos de homens encontrados na Índia, que ele descreve explicitamente como selvagens: primeiro, uma criatura trazida à corte cujos dedos estavam voltados para trás; segundo, uma tribo de povos da floresta que não tinham boca e que se sustentavam com cheiros. Tanto Quintus Curtius Rufus quanto Arrian referem-se ao próprio Alexandre se encontrando com uma tribo de selvagens comedores de peixe durante sua campanha na Índia.

Relatos distorcidos de macacos podem ter contribuído para a concepção antiga e medieval do homem selvagem. Em sua História Natural, Plínio, o Velho , descreve uma raça de silvestres, criaturas selvagens na Índia que tinham corpos humanóides, mas um casaco de peles, presas e nenhuma capacidade de falar – uma descrição que se encaixa nos gibões indígenas da região. O antigo explorador cartaginês Hanão, o Navegador (fl. 500 aC) relatou um encontro com uma tribo de homens selvagens e mulheres peludas no que pode ter sido Serra Leoa ; seus intérpretes os chamavam de "gorilas", uma história que muito mais tarde originou o nome da espécie de gorilas e poderia de fato estar relacionada a um grande macaco . Da mesma forma, o historiador grego Agatharchides descreve o que podem ter sido chimpanzés como tribos de ágeis e promíscuos "comedores de sementes" e "comedores de madeira" que vivem na Etiópia .

Representações medievais

Cavaleiro salvando uma mulher de um homem selvagem, cofre de marfim, século XIV

Algumas das primeiras evidências da tradição do homem selvagem aparecem na penitencial espanhola do século IX ou X acima mencionada. Este livro, provavelmente baseado em uma fonte franca anterior , descreve uma dança na qual os participantes vestiam o disfarce das figuras Orcus, Maia e Pela, e atribui uma pequena penitência para aqueles que participam com o que aparentemente era um ressurgimento de um antigo costume pagão. . A identidade de Pela é desconhecida, mas a deusa da terra Maia aparece como a mulher selvagem ( Holz-maia nos glossários alemães posteriores), e nomes relacionados a Orcus foram associados ao homem selvagem durante a Idade Média, indicando que esta dança era um versão inicial das festividades do homem selvagem celebradas durante a Idade Média e sobrevivendo em partes da Europa até os tempos modernos.

Pessoas selvagens, nas margens de um livro de horas do final do século XIV

Como o nome indica, a principal característica do homem selvagem é sua selvageria . As pessoas civilizadas consideravam os homens selvagens como seres do deserto, a antítese da civilização . Outras características desenvolvidas ou transmutadas em diferentes contextos. Desde os primeiros tempos, nossas fontes associavam os homens selvagens à pilosidade; no século 12, eles eram quase invariavelmente descritos como tendo um casaco de cabelo cobrindo todo o corpo, exceto as mãos, pés, rostos acima de suas longas barbas e os seios e queixos das mulheres.

Na arte, o cabelo cobre com mais frequência as mesmas áreas que uma camisa ou vestido cobriria, exceto os seios femininos; joelhos masculinos também são frequentemente sem pêlos. Tal como acontece com as meias de penas dos anjos, isso provavelmente é influenciado pelos figurinos do drama popular. A representação feminina também segue o penteado de Maria Madalena na arte; na lenda medieval, isso apareceu milagrosamente quando ela se retirou para o deserto após a morte de Cristo, e suas roupas se desfizeram.

Europa românica

Um homem selvagem é descrito no livro Konungs skuggsjá ( Speculum Regale ou "o espelho do rei"), escrito na Noruega por volta de 1250:

Certa vez aconteceu naquele país (e isso parece realmente estranho) que uma criatura viva foi apanhada na floresta sobre a qual ninguém poderia dizer com certeza se era um homem ou algum outro animal; pois ninguém poderia obter uma palavra dele ou ter certeza de que ele entendia a fala humana. Tinha a forma humana, porém, em todos os detalhes, tanto nas mãos quanto no rosto e nos pés; mas todo o corpo estava coberto de pêlos como são os animais, e nas costas tinha uma crina comprida e áspera como a de um cavalo, que caía para os dois lados e se arrastava pelo chão quando a criatura se abaixava para caminhar.

Um pária "preto e peludo" da floresta é mencionado no conto de Renaud de Montauban , escrito no final do século XII.

mitologia celta

O conto irlandês do século IX Buile Shuibhne ( A Loucura de Sweeney ) descreve como Shuibhne ou Sweeney, o rei pagão do Dál nAraidi em Ulster , agride o bispo cristão Ronan Finn e é amaldiçoado com a loucura como resultado. Ele começa a crescer penas e garras enquanto a maldição segue seu curso completo, voa como um pássaro e passa muitos anos viajando nu pela floresta, compondo versos entre outros loucos. Para ser perdoado por Deus, o rei Suibhne compõe um belo poema de louvor a Deus antes de morrer. Há mais poemas e histórias contando a vida e a loucura do rei Suibhne. O galês contou uma história semelhante sobre Myrddin Wyllt , a origem do Merlin do romance posterior. Nessas histórias, Myrddin é um guerreiro a serviço do rei Gwenddoleu ap Ceidio na época da Batalha de Arfderydd . Quando seu senhor é morto na batalha, Myrddin viaja para a Floresta da Caledônia em um ataque de loucura que o dota da capacidade de compor poesia profética; vários poemas proféticos posteriores são atribuídos a ele. The Life of Saint Kentigern inclui quase a mesma história, embora aqui o louco de Arfderydd seja chamado Lailoken , que pode ser o nome original. O fragmentário texto bretão do século XVI An Dialog Etre Arzur Roe D'an Bretounet Ha Guynglaff ( Diálogo entre Arthur e Guynglaff ) fala de um encontro entre o Rei Arthur e o homem selvagem Guynglaff, que prevê eventos que ocorrerão até o século XVI .

Geoffrey de Monmouth relata a lenda de Myrddin Wyllt em seu latim Vita Merlini de cerca de 1150, embora aqui a figura tenha sido renomeada "Merlin". De acordo com Geoffrey, depois que Merlin testemunhou os horrores da batalha:

...uma estranha loucura veio sobre ele. Ele se esgueirou e fugiu para a floresta, relutante que alguém o visse partir. Ele foi para a floresta, feliz por estar escondido sob os freixos. Ele observou as criaturas selvagens pastando no pasto das clareiras. Às vezes ele os seguia, às vezes passava por eles em seu curso. Ele fez uso das raízes das plantas e das gramíneas, dos frutos das árvores e das amoras no mato. Tornou-se um Homem do Bosque, como se se dedicasse ao bosque. Assim, durante um verão inteiro, ele ficou escondido na floresta, sem ser descoberto por ninguém, esquecido de si mesmo e dos seus, à espreita como um animal selvagem.

mitologia eslava

Mulher selvagem com unicórnio, tapeçaria c. 1500–1510 ( Museu Histórico de Basileia ). Como acontece com a maioria das mulheres selvagens da Renascença, ela é peluda nas áreas que um vestido cobriria, exceto nos seios.

Pessoas selvagens (divi) são os personagens da demonologia popular eslava, criaturas míticas da floresta. Os nomes remontam a duas raízes eslavas relacionadas *dik- e * div- , combinando o significado de "selvagem" e "incrível, estranho".

Nas fontes eslavas orientais referem-se: Saratov dikar, dikiy, dikoy, dikenkiy muzhichokleshy ; um homem baixo com uma grande barba e cauda; lisovi lyudi ucraniano – velhos com cabelos crescidos que dão prata a quem esfrega o nariz; Kostroma dikiy chort ; Vyatka dikonkiy espírito impuro, enviando paralisia; Ucraniano lihiy div – espírito do pântano, enviando febre; Dika baba ucraniana dos Cárpatos – uma mulher atraente em botas de sete léguas , sacrifica crianças e bebe seu sangue, seduz os homens. Existem semelhanças entre os relatos eslavos orientais sobre povos selvagens e lendas de livros sobre povos divinos (pessoas incomuns do romance medieval "Alexandria") e representações míticas de povos milagrosos. Por exemplo, os russos dos Urais acreditam que divnye lyudi são baixos, bonitos, têm uma voz agradável, vivem em cavernas nas montanhas, podem prever o futuro; entre os bielorrussos de Vawkavysk uyezd , os dzikie lyudzi – canibais caolhos que vivem no exterior, também bebem sangue de cordeiro; entre os bielorrussos de Sokółka uyezd , os ultramarinos dzikij narod cultivam lã, têm uma cauda longa e orelhas como um boi; eles não falam, mas apenas gritam.

Medieval tardio

O rei Carlos VI da França e cinco de seus cortesãos estavam vestidos como selvagens e acorrentados para um baile de máscaras no trágico Bal des Sauvages que ocorreu em Paris, no Hôtel Saint-Pol , em 28 de janeiro de 1393. Eles estavam "em trajes de linho costurados em seus corpos e embebidos em cera resinosa ou piche para segurar uma cobertura de cânhamo desgastado, de modo que eles pareciam desgrenhados e peludos da cabeça aos pés". No meio das festividades, uma faísca perdida de uma tocha incendiou seus trajes inflamáveis, queimando vários cortesãos até a morte; a própria vida do rei foi salva por uma ação rápida de sua tia, Joann , que o cobriu com seu vestido.

A corte da Borgonha celebrou um pas d'armes conhecido como Pas de la Dame Sauvage ("Passagem de armas da Dama Selvagem") em Ghent em 1470. Um cavaleiro realizou uma série de justas com um significado alegórico em que a conquista da dama selvagem simbolizava os feitos que o cavaleiro deve fazer para merecer uma dama.

Alguns primeiros conjuntos de cartas de baralho têm um conjunto de Homens Selvagens, incluindo um baralho gravado pelo Mestre das Cartas de Baralho (ativo na Renânia c. 1430-1450), algumas das primeiras gravuras européias. Um conjunto de quatro miniaturas sobre as propriedades da sociedade de Jean Bourdichon de cerca de 1500 inclui uma família selvagem, juntamente com os "pobres", "artesãos" e "ricos".

Homens selvagens de Martin Schongauer

Gravura de Martin Schongauer , escudo com um galgo , década de 1480.

Martin Schongauer retratou pessoas selvagens várias vezes, inclusive em quatro gravuras de escudos heráldicos da década de 1480 que retratam homens selvagens segurando o brasão de armas dos patronos da gravura. Cada imagem está confinada dentro de uma composição circular de aproximadamente 78 mm, o que não é novo na obra de Schongauer.

Em Homem Selvagem Segurando um Escudo com Lebre e um Escudo com Cabeça de Mouro , o homem selvagem segura dois escudos paralelos, que parecem se projetar da virilha da figura central. O homem selvagem suporta o peso dos escudos em dois penhascos. O cabelo no ápice da cabeça do homem selvagem é adornado com galhos que se projetam para fora; como se fosse fazer uma auréola. O homem selvagem não olha diretamente para o espectador; na verdade, ele olha sombriamente para a região inferior direita de sua moldura circular. Seu olhar sombrio lembra aquele animal preso em um zoológico como se sugerisse que ele está chateado por ter sido domado.

Há um forte contraste entre a primeira impressão e Shield with a Greyhound , segurado por um Wild Man, pois essa figura fica muito mais confiante. Segurando um cacete, ele olha para além do escudo e para longe enquanto usa uma coroa de videiras. Na terceira gravura de Schongauer, Shield with Stag Held by Wild Man , a figura segura seu cacete como uma bengala e caminha na mesma direção do veado. Ele também usa uma coroa de videiras, que se arrastam ao vento em direção ao topo de uma montanha irregular.

Em sua quarta impressão, Mulher Selvagem Segurando um Escudo com Cabeça de Leão , Schongauer retrata um tipo diferente de cena. Esta cena é mais íntima. A imagem mostra uma mulher selvagem sentada em um toco com sua prole amamentando no peito. Enquanto o corpo da mulher está coberto de pelos, seu rosto fica nu. Ela também usa uma coroa de videiras. Então, em comparação com os outros homens selvagens, a mulher selvagem é visivelmente desproporcional.

Finalmente, cada impressão é visualmente forte o suficiente para ficar sozinha como cenas individuais, mas quando alinhadas parece que elas foram estampadas de uma cena contínua com um molde circular.

primeiras representações modernas

"Homem Selvagem", por volta de 1521/22, bronze por Paulus Vischer

O homem selvagem foi usado como símbolo da mineração na Alemanha medieval e renascentista. Aparece neste contexto nos brasões de Naila e de Wildemann . A cidade de Wildemann no Alto Harz foi fundada em 1529 por mineiros que, segundo a lenda, conheceram um homem e uma esposa selvagens quando se aventuraram na selva da cordilheira do Harz .

Pedro González. Ano, por volta de 1580

Petrus Gonsalvus (nascido em 1537) foi referido por Ulisse Aldrovandi como "o homem da floresta" devido à sua condição, hipertricose . Alguns de seus filhos também foram afligidos. Acredita-se que seu casamento com a senhora Catherine inspirou o conto de fadas A Bela e a Fera .

Em The Winter 's Tale (1611), de Shakespeare , a dança dos doze "Sátiros" na tosquia rústica de ovelhas (IV.iv), preparada pelo relato de um servo:

Senhores, há três carroceiros, três pastores, três manadas limpas, três manadas de porcos, que se fizeram todos homens de cabelo, chamam-se Saltiers, e têm uma dança que as putas dizem ser um gallimaufrey de gambols. .

A conta confunde homens selvagens e sátiros. Shakespeare pode ter sido inspirado pelo episódio da máscara de Ben Jonson , Oberon, the Faery Prince (realizada em 1º de janeiro de 1611), onde os sátiros têm "pulsos tawnie" e "coxas desgrenhadas"; eles "correm pulando e fazendo uma ação antiga".

Representações literárias modernas

O termo Wood-woses ou simplesmente Woses é usado por JRR Tolkien para descrever uma raça fictícia de homens selvagens, que também são chamados de Drúedain , em seus livros sobre a Terra-média . De acordo com o legendarium de Tolkien , outros homens, incluindo os Rohirrim , confundiram os Drúedain com goblins ou outras criaturas da madeira e se referiram a eles como Púkel-men (Goblin-men). Ele permite a possibilidade ficcional de que seus Drúedain fossem a origem "real" dos homens selvagens do folclore tradicional posterior.

O poeta britânico Ted Hughes usou a forma wodwo como título de um poema e de um volume de 1967 de suas obras completas.

O personagem fictício Tarzan do romance de 1912 de Edgar Rice Burroughs , Tarzan of the Apes , foi descrito como uma versão moderna do arquétipo do homem selvagem.

Representações documentadas modernas

Uma criança selvagem documentada era Ng Chhaidy vivendo nua na selva da Índia ; seus cabelos e unhas cresceram por 38 anos até que ela se tornou uma "mulher selvagem".

Interpretação

O Homem Selvagem tem sido discutido em termos freudianos como representante das "potencialidades que espreitam o coração de cada indivíduo, seja primitivo ou civilizado, como sua possível incapacidade de chegar a um acordo com seu mundo socialmente provido".

Heráldica e arte

Tarde medieval e renascentista

Heráldica

Veja também

Referências

  • Marido, Timothy (1986).O homem selvagem: mito medieval e simbolismo. Nova York: Museu Metropolitano de Arte. ISBN 9780870992544.
  • Bartra, Roger, Wild Men in the Looking Glass: The Mythic Origins of the European Otherness , Ann Arbor, The University of Michigan Press, 1994.
  • Bartra, Roger, The Artificial Savage: Modern Myths of the Wild Man , Ann Arbor, The University of Michigan Press, 1997.
  • Richard Bernheimer, Homens selvagens na Idade Média , Cambridge: Harvard University Press, 1952; Nova York: livros Octagon, 1979, ISBN  0-374-90616-5
  • Rachel Bromwich (2006). Trioedd Ynys Prydein: As Tríades da Ilha da Grã-Bretanha . Imprensa da Universidade do País de Gales. ISBN  0-7083-1386-8 .
  • Timothy Husband, O homem selvagem: mito e simbolismo medieval , Catálogo de uma exposição realizada no Claustros, Metropolitan Museum of Art, 1980, ISBN  0-87099-254-6 , ISBN  0-87099-255-4
  • Rebecca Martin, Wild Men and Moors in the Castle of Love: The Castle-Siege Tapestries in Nuremberg, Vienna, and Boston , Tese (Ph.D.), Chapel Hill/NC , 1983
  • Norris J. Lacy (1991). A Nova Enciclopédia Arturiana . Nova York: Garland. ISBN  0-8240-4377-4 .
  • OV Belova, antiguidade eslava. Dicionário etnolinguístico de Ed. por NI Tolstoi; O Instituto de Estudos Eslavos da Academia Russa de Ciências. Moscou: Mezhdunarodnye Otnosheniia, 1999. ISBN  5-7133-0982-7
  • Yamamoto, Dorothy (2000). As Fronteiras do Humano na Literatura Inglesa Medieval . Oxford.

Leitura adicional

  • Bergholm, Anna Aune Alexandra. "Rei, Poeta, Vidente: Aspectos da lenda do homem selvagem celta na literatura medieval". In: Rede FF . 2013; Vol. 43. págs. 4-9.

links externos