Yamazaki Ansai - Yamazaki Ansai

Yamazaki Ansai
Yamazaki Ansai.jpg
Nascer 24 de janeiro de 1619 ( 1619-01-24 )
Quioto
Faleceu 16 de setembro de 1682 (1682-09-16)(63 anos)
Quioto
Era Era Tokugawa inicial
Região Japão
Escola Budismo , Neo-Confucionismo , Suika Shinto
Principais interesses
Unidade ontológica, prática moral estrita
Ideias notáveis
Suika Shinto
Influências

Yamazaki Ansai (山崎 闇 斎, 24 de janeiro de 1619 - 16 de setembro de 1682) foi um filósofo e estudioso japonês . Ele começou sua carreira como monge budista , mas acabou seguindo os ensinamentos do neoconfucionista Zhu Xi . Ele combinou as idéias neo-confucionistas com o xintoísmo para criar o suika xintoísmo .

Vida

Primeiros anos / Budismo

Nascido em Kyoto em 24 de janeiro de 1619, Yamazaki Ansai era filho de um ex -médico rōnin e o último de quatro filhos. Em sua juventude, ele foi fortemente influenciado por sua mãe e sua avó. Enquanto sua mãe "o incentivava a desenvolver um coração nobre digno de um filho de samurai", sua avó o apoiava em seu estudo da língua chinesa. Em sua pré-adolescência, ele foi enviado por seu pai para servir como um acólito em um templo budista no Monte Hiei . No início da adolescência, Ansai voltou para casa e, após vários anos, foi finalmente autorizado a entrar no templo Myōshin-ji da seita Rinzai Zen em Kyoto para estudos adicionais. Devido à sua incrível aptidão acadêmica, aos vinte e poucos anos foi concedida entrada no templo Gyūkō-ji em Tosa . Durante seu tempo em Tosa, ele foi fortemente aconselhado por seus colegas monges a concentrar seus estudos nos ensinamentos de estudiosos neoconfucionistas, iniciando assim o processo de conversão de Ansai ao neoconfucionismo e a rejeição final do budismo . Ansai foi particularmente cativado pelos escritos do erudito da dinastia Song, Zhu Xi (Chu Hsi), que mais tarde se tornou a base da filosofia moral / ensinamentos de Ansai. Aos vinte e oito anos, ele retornou a Kyoto e, sob o patrocínio de Nonaka Kenzan , pôde continuar seus estudos neoconfucionistas, bem como começar a publicar seus próprios materiais. Com a produção de sua primeira obra, Heresies Refuted (Heikii, 1647), uma rejeição total da fé budista, Ansai abraçou totalmente "o Caminho Único e Verdadeiro" do Neo Confucionismo.

Anos intermediários: Neo-Confucionismo e Kimon

Após sua primeira publicação, Ansai passou os trinta e cinco anos restantes de sua vida escrevendo, publicando, editando, anotando e pontuando textos confucionistas e xintoístas (que acumularam mais de duas mil páginas). Na década seguinte a Tosa (1647-1657), Ansai viveu, estudou e ensinou em Kyoto. Lá, ele editou e publicou um grande número de textos (principalmente comentários sobre as obras de Chu Hsi). Ansai também ia freqüentemente a Edo , para dar palestras sobre a escola de Neo-Confucionismo Cheng-Zhu diante de um grande número de daimyōs. Em 1655, ele fundou uma escola particular em Kyoto, iniciou seu primeiro ciclo de palestras na primavera do mesmo ano e o terminou no final de 1656.

O grupo de discípulos confucionistas de Ansai foi conhecido coletivamente como a escola Kimon . Suas palestras se concentraram no cânone do próprio Ansai, selecionado à mão. Seu cânone consistia principalmente nos escritos confucianos clássicos que Zhu Xi enfatizou: o aprendizado elementar , as reflexões sobre as coisas à mão e os quatro livros (o grande aprendizado , a doutrina do meio , os analectos de Confúcio e o mêncio ) . No entanto, ele também incluiu o Comentário de Cheng Yi sobre o Livro das Mutações . Nas décadas de 1660 e 1670, Ansai (seguindo o exemplo de Zhu Xi) editou pessoalmente os seis livros que compunham seu cânone.

Como professor, Ansai era descrito por seus alunos como "extremamente rígido, às vezes assustador e de temperamento explosivo". De modo geral, Ansai tinha a reputação de ser "obstinado, doutrinário e intolerante". Kaibara Ekken , um contemporâneo de Ansai, assistiu a várias de suas palestras e descobriu que Ansai era: "severo, dogmático e mais interessado na disciplina moral estrita do que na investigação dos princípios do aprendizado prático". Eruditos neo-confucionistas proeminentes como Kinoshita Jun'an , Asami Keisai , Miyake Shōsai e Satō Naokata foram incluídos entre os seguidores de Ansai da escola Kimon .

Envolvimento de Bakufu e início do Xintoísmo

Em 1658, Ansai mudou-se para Edo, onde passou os 7 anos seguintes de sua vida, continuando seus estudos de textos neoconfucionistas, bem como iniciando suas pesquisas sobre uma historiografia do Japão nunca concluída (baseada em textos xintoístas ). Em 1665, depois de construir uma reputação em Edo e Kyoto como um professor extraordinário, foi convidado por Hoshina Masayuki (o daimyō de Aizu ) para se tornar seu professor. Ansai aceitou o cargo e passou os sete anos seguintes de sua vida como professor pessoal de filosofia neoconfucionista de Masayuki. Por ser tutor de Masayuki por seis dos doze meses do ano, Ansai recebia um salário de 100 ryō de ouro, duas roupas sazonais e um casaco haori.

Embora Ansai e Masayuki tenham um relacionamento próximo, Ansai se recusou a se tornar seu vassalo, declarando que os estudiosos confucionistas deveriam permanecer autônomos da influência de outro indivíduo. Masayuki provou ser o igual intelectual de Ansai, ajudando-o a compilar cinco obras diferentes: dois dicionários geográficos para o domínio de Aizu e três textos confucionistas: Gyokusan kōgi furoku (Apêndice da palestra de Zhu Xi em Yushan), Nitei jikyōroku (Registro dos dois ensinamentos políticos de Cheng ), e o Irakusanshiden shinroku (Registro da mente-coração). Durante seus anos de serviço a Masayuki, Ansai compilou mais escritos de Zhu Xi durante seu tempo livre em Kyoto. Estes incluíam: Jinsetsumondō (perguntas e respostas sobre explicações de "humanidade"), Shōgaku mōyōshu e Daigaku keihatsu shū (Coleções de [esclarecimentos de Zhu Xi] sobre o Aprendizado Elementar e o Grande Aprendizado ).

Devido a esse relacionamento, Ansai é considerado um dos estudiosos mais intimamente associado ao Tokugawa Bakufu. Além disso, Ansai foi capaz de receber os ensinamentos secretos das tradições Xintoístas Yoshida e Ise , que ele usaria na tentativa de reconstruir um "Xintoísmo puro", que refletisse o Caminho do Neo-Confucionismo.

Anos posteriores: cisma na escola Kimon

Após a morte de Masayuki em 1672, Ansai retornou a Kyoto, onde passou a última década de sua vida. Em seus últimos anos, o foco acadêmico de Ansai mudou dramaticamente em direção ao seu projeto de sincronizar o pensamento xintoísta e confucionista. A introdução do xintoísmo por Ansai em seus ensinamentos acabou causando um cisma entre seus alunos, dividindo-os em dois grupos: aqueles que seguiram o confucionismo de Ansai e aqueles que seguiram seu xintoísmo. Muito poucos eram capazes de fazer as duas coisas. Em 1680, quando Ansai apresentou uma reinterpretação radical do Grande Conhecimento que desafiava o pensamento tradicional confucionista, ele teve um desentendimento com dois de seus melhores alunos, Satō Naokata e Asami Keisai , que não puderam aceitar a nova interpretação de Ansai. No final das contas, Ansai expulsou Naokata e Keisai. Depois disso, a maioria de seus alunos se uniram em torno dos dois alunos destituídos, diminuindo as fileiras dos seguidores ainda leais de Ansai. Com sua antiga grande escola em ruínas, Ansai morreu em 16 de setembro de 1682 e foi sepultado na montanha Korotani em Kyoto.

Divida com o Budismo

A rejeição de Ansai ao budismo foi baseada no que ele percebeu como uma falha / falha fundamental nos princípios morais budistas. No Neo Confucionismo, Ansai encontrou a "Verdade": o Caminho Cósmico universal e eterno que não poderia ser encontrado no Budismo. Sua crítica foi baseada em duas falácias interconectadas que ele percebeu no pensamento budista. Primeiro, Ansai acreditava que o budismo carecia de um sistema normativo para informar o comportamento ético (decorrente de sua interpretação de que a noção budista da natureza ( sei ) como nada ou vazio era um ideal metafísico e não ético). Devido a isso, o budismo não continha nenhuma teoria da mente-coração e, portanto, era inadequado para o cultivo da mente (ambos os quais eram parte integrante do pensamento ético de Ansai). Da perspectiva neo-confucionista de Ansai, a mente estava cheia (sendo inerentemente imbuída dos conceitos dos Cinco Relacionamentos e das Cinco Virtudes ), não vazia (como ele acreditava que o Budismo o percebia). Na última parte de sua vida, quando Ansai estava tentando provar a unidade ontológica do xintoísmo e do confucionismo, ele proclamou que antes da chegada do budismo ao Japão, o xintoísmo e o confucionismo primitivos eram idênticos. Ele culpou a influência do pensamento budista por criar uma falsa dicotomia entre os dois sistemas (que, na visão de Ansai, diferia apenas no nome).

Ensinamentos neo-confucionistas

Influência de Zhu Xi

Os ensinamentos de Ansai eram vistos como parte de uma tendência neoconfucionista mais ampla do início do período Tokugawa, referida por Abe Yoshino como rigaku (escola de princípios). Comparado ao kigaku (escola de força material), o foco principal de rigaku era o cultivo moral e espiritualidade. Seus seguidores consideravam ri (chinês li : razão, princípio racional ou lei) como um princípio transcendente. Embora Ansai fizesse parte desse movimento maior, de forma alguma ele se via como um "inovador" do Neo-Confucionismo. Em vez disso, ele se via como um "servo da Verdade", um "transmissor do Caminho ", e não acreditava em nada do que ele ensinava ser novo, uma vez que tudo sobre o Caminho já havia sido dito pelos sábios confucionistas. Em particular, Ansai acreditava ser um "transmissor fiel" dos escritos de Zhu Xi e do neo-confucionista coreano Yi T'oegye (1507-1570), com ênfase especial nos ensinamentos de Zhu. Por causa disso, a maioria dos escritos neo-confucionistas de Ansai tendiam a ser publicações das obras de Zhu Xi, com seus próprios comentários.

Embora alguns dos ensinamentos de Ansai variassem ligeiramente dos de Zhu Xi, a base do pensamento de Ansai estava profundamente enraizada nas premissas mais fundamentais de Zhu. O principal deles era a crença cosmológica de Zhu Xi de que os princípios da razão e da moralidade ( li ) eram os mesmos da natureza original da humanidade (ou seja, que os princípios que orientam e movem o universo são exatamente os mesmos que informam o comportamento ético do homem ) Portanto, ao buscar li , um indivíduo estava simultaneamente "desenvolvendo o potencial de sua natureza interior para orientar-se no comportamento correto". Se um indivíduo pudesse suportá-lo, ele seria capaz de harmonizar suas próprias inclinações naturais com os princípios da moralidade universal. Zhu Xi viu essa realização de potencial como o estado ideal da existência humana, e só possível de ser alcançada se alguém obedecesse ao dever moral que lhe é atribuído, dada sua posição relativa na sociedade. Dependendo de seu papel social, os deveres do indivíduo diferiam, assim como os princípios nos quais eles se baseavam. No entanto, Zhu Xi não viu isso como problemático, uma vez que cada um desses princípios era apenas uma manifestação diferente do mesmo princípio geral de moralidade, encontrado em cada ser humano. Xi acreditava que cumprir o papel social adequado era um meio de compreender o princípio universal da moralidade humana (li). Ele se referiu a esse processo como "encanamento de princípio". Aperfeiçoar o potencial natural e inato de alguém era, ao mesmo tempo, realizar-se como um ser autônomo.

Reverência

Como Zhu Xi, Ansai acreditava firmemente que os deveres morais de um indivíduo refletiam sua posição social específica ( meibun ). No entanto, em vez de se concentrar no "encanamento de princípios" (que ele acreditava que a pessoa média era incapaz de alcançar), Ansai acreditava para alcançar adequadamente o meibun , o que era primordial era uma atitude de reverência ( kei ou tsutsushimi ): firmeza do mente e comportamento cauteloso. Visto que Zhu considerava a reverência a pré-condição necessária para o "encanamento de princípios", Ansai acreditava que a reverência era o elemento essencial do pensamento moral de Zhu. Para este fim, ele colocou grande ênfase em uma passagem particular de Zhu Xi: "Reverência dentro, justiça fora." A reverência era o meio pelo qual se alcançava o objetivo desejado de autocultura, necessário para cumprir os deveres morais prescritos a um indivíduo por suas rígidas obrigações sociais. Perceber as próprias obrigações sociais e manter uma sociedade ordeira e hierárquica eram os deveres mais elevados que um indivíduo e a humanidade (respectivamente) tinham de cumprir. Essa noção deriva da moralidade, cosmologia e da interconexão entre os dois de Ansai (tudo baseado no pensamento de Zhu Xi).

Ontologia e moralidade

Como Zhu Xi, Ansai acreditava que os princípios que guiavam a ordem cósmica eram os mesmos que os princípios éticos que informavam a natureza original da humanidade (ou seja, o mesmo conjunto de princípios guiava o cósmico, assim como o mundo humano). Não apenas havia uma conexão inerente entre o macrocosmo (cosmos) e o microcosmo (humanos), mas eles se influenciavam mutuamente de maneira recíproca e paralela. Assim como os princípios cósmicos afetam ativamente a humanidade (informando aos humanos seus imperativos morais naturais), os seres humanos afetam ativamente a ordem cósmica por meio de seu comportamento coletivo. É por isso que Ansai acreditava que era um imperativo moral para os seres humanos alcançar a unidade com o cosmos. Ao compreender os princípios éticos, eles poderiam compreender simultaneamente os princípios cósmicos e afetar positivamente não apenas a si próprios, mas também o universo. Ele relacionou a moralidade com as cinco fases evolutivas , para mostrar que não apenas os princípios cósmicos e morais são naturais e inevitáveis, mas que se influenciam mutuamente. O físico e filósofo Max Bernhard Weinstein descobriu que esses pontos de vista são especialmente consonantes com a teoria teológica do pandeísmo .

Cosmologia e piedade filial

Visto que cosmologicamente tudo estava interconectado, Ansai acreditava que as ações de um indivíduo (de maneira semelhante à moderna teoria do caos) afetam todo o universo. Ele enfatizou o conceito confucionista de Grande Aprendizagem , no qual as ações de uma pessoa (o centro de uma série de círculos concêntricos) se estendem em direção à família, sociedade e, finalmente, ao cosmos. As Cinco Virtudes (todas contidas na ideia de reverência e inerentes à natureza original do homem) direcionam os Cinco Relacionamentos , entre: pai e filho (humanidade), senhor e vassalo (justiça / dever), marido e mulher (propriedade), ancião e mais jovem (sabedoria) e amigo e amigo (fidelidade). Existem cinco etapas que Zhu Xi defendeu para aperfeiçoar essas relações (e virtudes): "estudar com sabedoria, questionar completamente, deliberar cuidadosamente, analisar claramente e agir com consciência". Para Ansai, aprender era o meio para os fins da moralidade. No entanto, de todos os relacionamentos (e virtudes) que Ansai enfatizou, o relacionamento entre o senhor e o vassalo (dever) era o mais importante. Partindo de Zhu Xi (que via a humanidade como a virtude mais importante), Ansai acreditava que manter a ordem social (por meio do dever para com seu senhor) era a maior responsabilidade que se devia cumprir.

Conhecimento leva à moralidade

Para alcançar a reverência (o meio para o cultivo pessoal), Ansai propôs sentar-se em silêncio. Sentando-se em silêncio, Ansai acreditava que um indivíduo poderia obter acesso ao depósito de conhecimento oculto (inerente a todos os indivíduos). Este depósito é onde o qi (a força material vital) reside. Ao canalizar o qi , a pessoa é capaz de estimular a humanidade, o que, conseqüentemente, ativa as outras virtudes. Por meio do conhecimento, a virtude cresce. Por meio da virtude, pode-se agir de acordo com o mundo exterior (e com o cosmos em geral). Assim, o conhecimento é a fonte pela qual um indivíduo realiza seu potencial humano inato (conforme descrito por Zhu Xi).

Suika Shinto

Interesse em xintoísmo

Em uma tentativa fracassada de criar uma historiografia do Japão, Ansai tornou-se intensamente interessado nos elementos religiosos do xintoísmo. Por experiência própria, Ansai acreditava que certos costumes e rituais xintoístas (como práticas fúnebres) refletiam os valores confucionistas. Seu Yamato shōgaku ( Aprendizado elementar japonês ), publicado em 1658, embora mais focado nos costumes sociais gerais, marca uma virada no pensamento de Ansai, com a inclusão de vários elementos xintoístas. Na última parte de sua vida, Ansai começou um projeto de combinar a moralidade neo-confucionista (baseada em Zhu Xi) com os elementos religiosos do xintoísmo. Já que Ansai acreditava na unidade ontológica de tudo, ele acreditava que na tradição Shinto, ele poderia descobrir o Caminho , enraizado na sociedade japonesa. A interpretação confucionista de Ansai da mitologia xintoísta veio a ser conhecida como Suika Shinto . Suika significa o ato de orar para chamar os deuses, para receber benefícios mundanos. Baseando-se nas tradições secretas de Yoshida e Ise Shinto (bem como mitos xintoístas clássicos, como os encontrados no Kojiki , Nihongi , Shoku Nihongi , Fudoki , etc.), Ansai foi capaz de "descobrir" vários valores neo-confucionistas dentro Textos xintoístas. Em 23 de novembro de 1672, ele criou o Registro do Santuário Fuji no mori ( Fuji no mori yuzuemandokoro no ki ), um ensaio que geralmente resume as opiniões de Ansai sobre o xintoísmo e sua conexão com a metafísica neoconfucionista .

Ética confucionista embutida no Xintoísmo

A partir dos textos xintoístas, ele encontrou valores morais particulares que ele acreditava terem contrapartes no confucionismo. Por exemplo, ele acreditava que a noção confucionista de reverência era a mesma que a ideia xintoísta de oração ( kitō ). Retidão (no confucionismo) era equivalente à ideia xintoísta de honestidade ou franqueza ( massugu ou shōjiki ). Nos capítulos da abertura Nihongi , Ansai explicou que os cinco gerações de deuses terrestres ( kami ) foram equivalentes às Fases Cinco evolutivos , e que a promessa de Amaterasu para proteger a linhagem divina de seus descendentes, junto com Yamato-hime 's a profecia de "manter o que é certo e o que resta" são expressões dos valores do Caminho (lealdade, abnegação, mente firme e vigilante).

Embora Ansai afirmasse que estava tentando descobrir os valores confucionistas dentro do xintoísmo, suas descobertas tiveram um efeito profundo em sua filosofia pessoal. A partir de sua interpretação de uma passagem do Nihongi , onde Ō-ana-muchi conversa com seu próprio espírito, Ansai acreditava que o corpo de cada pessoa é um santuário, que abriga um espírito vivo. Na verdade, o coração físico de cada pessoa continha um deus vivo e, em reverência aos deuses, a pessoa deveria adorar a si mesma. Ele acreditava que isso era análogo à prática confucionista de autocultivo.

A influência do Xintoísmo no pensamento de Ansai

As interpretações de Ansai dos textos xintoístas também (surpreendentemente) levaram à sua afirmação da ordem política dos Tokugawa Bakufu . Ele acreditava que tanto quanto o imperador, o bakufu fazia parte da sagrada ordem política (e que esses guerreiros eram exemplificados no arquétipo do Susanoo ). Por mandato divino, o bakufu foi encarregado de proteger o reino político, em nome do imperador. Essa ordem política, para Ansai, refletia a maior unidade cósmica do céu e do homem. Devido à sua crença nesta unidade, Ansai desafiou a noção tradicional confucionista do Mandato do Céu , onde um governante era considerado responsável pelo bem-estar de seus súditos, e poderia perder sua legitimidade se não agisse de acordo com a lei. No entanto, Ansai acreditava que desafiar a autoridade política era fundamental para romper o equilíbrio harmônico entre o céu e o homem. Portanto, um súdito deve prometer sua lealdade eterna e incondicional ao seu mestre. Essa ideia causou uma grande controvérsia entre os seguidores de Ansai na escola Kimon, bem como entre seus discípulos Suika Shinto.

Metodologia

Em seu livro Tokugawa Ideology , Herman Ooms descreve a análise de Ansai dos textos xintoístas como sendo baseada em " operações hermenêuticas ", procedendo ao longo de quatro níveis de interpretação. O primeiro nível é literal. Da perspectiva de Ooms, Ansai acreditava que os textos xintoístas que leu eram registros de fatos históricos. Os kami existiam e Ansai acreditava neles. Em segundo lugar, Ansai emprega uma interpretação alegórica do texto, comparando analogicamente os símbolos que encontrou nos textos xintoístas como expressões das verdades confucionistas. Terceiro, Ansai interpretou os textos em um nível moral, extraindo paradigmas éticos dos mitos xintoístas. O último nível era anagógico , pelo qual Ansai defendia a supremacia da nação japonesa (em relação a todas as outras), usando suas próprias interpretações dos textos xintoístas. Embora muitas vezes Ansai seja criticado por suas "racionalizações torturantes" encontradas no Suika Shinto, Ooms argumenta que o que distingue Ansai de outros estudiosos neoconfucionistas de sua época era a "estrutura sistemática de seu pensamento".

Influência / legado

Yamazaki Ansai fez parte de um movimento maior no início da era Tokugawa que reviveu e ajudou a proliferar o pensamento neo-confucionista no Japão. Ele foi o primeiro a apresentar os escritos do estudioso neo-confucionista coreano Yi T'ogeye ao Japão e foi fundamental para popularizar o pensamento de Zhu Xi (em parte devido às suas conexões com o governo). Sua teoria política foi apropriada pelo Tokugawa Bakufu, como meio de legitimar a supressão da contestação política.

As instituições que Ansai criou (a escola Kimon e Suika Shinto ) não duraram muito (em suas formas originais, como Ansai pretendia). No entanto, o poder das ideias de Ansai e a influência que ele exerceu sobre um grande número de seus alunos tiveram grande repercussão. O Suika Shinto de Ansai transformou o Shinto em uma ideologia política que mais tarde foi incorporada por pensadores ultranacionalistas nos séculos XVIII e XIX. Em sua pesquisa acadêmica de textos xintoístas, Ansai foi capaz de quebrar o monopólio da doutrina xintoísta, libertando-a dos depósitos privados de círculos especializados em xintoísmo ( Yoshida , Ise ) e, assim, tornando-a disponível para as gerações futuras estudarem e interpretarem livremente.

Embora a escola Kimon tenha sofrido vários cismas (durante e após a época de Ansai), sua linhagem perdurou até os dias atuais. Após a morte de Ansai, seus alunos continuaram a pregar alguma forma de seu pensamento confucionista ou suika xintoísta, tanto para plebeus quanto para oficiais de Bakufu. Um grande número de estudiosos Kimon posteriormente ocupou o cargo de Bakufu College durante as Reformas de Kansei .

Linha do tempo

  • 1619 Nasceu em Kyoto
  • 1641 Entra no templo Gyūkōji em Tosa
  • 1647 Sai de Tosa, retorna a Kyoto, publica Heresies Refuted
  • 1655 Funda uma escola particular em Kyoto, início do Kimon
  • 1658 Move to Edo, publica Japanese Elementary Learning
  • 1665 Aceita o cargo de professor particular de Hoshina Masayuki
  • 1672 Retorna a Kyoto, publica Registro do Santuário Fuji no mori
  • 1680 Desavenças com Satō Naokata e Asami Keisai, cisma na escola Kimon
  • 1682 Morte enterrada na montanha Korotani em Kyoto

Trabalho

  • Heresias refutadas ( Heikii ) (1647)
  • Aprendizagem primária japonesa ( Yamato shōgaku ) (1658)
  • Reflexões sobre o que está acontecendo (pontuado e publicado) (1670)
  • Registro do Santuário Fuji no mori ( Fuji no mori yuzuemandokoro no ki ) (1672)
  • Bunkai Hitsuroku
  • Tratado de Han Yü, Chü yu ts'ao (publicado, com comentários)
  • Kōhanzensho
  • Nakatomi harae fūsuisō (comentário sobre o texto Nakatomi harae )

Notas de rodapé e referências

Veja também