Yoga (filosofia) - Yoga (philosophy)

Este artigo é sobre uma das seis escolas de filosofia hindu. Para o termo genérico "ioga", que inclui religião, filosofia e práticas, consulte Yoga . Para outros usos, veja Yoga (desambiguação) .
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Vedas
Upanishads
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A filosofia do Yoga é uma das seis principais escolas ortodoxas do hinduísmo . A literatura antiga, medieval e mais moderna freqüentemente se refere à filosofia do Yoga simplesmente como Yoga , e é apenas no final do primeiro milênio EC que o Yoga é mencionado como uma escola de pensamento separada nos textos indianos, distinta do Samkhya . A coleção sistemática de idéias da filosofia do Yoga é encontrada nos Yoga Sutras de Patanjali , um texto-chave da filosofia do Yoga que influenciou todas as outras escolas da filosofia indiana.

A metafísica do Yoga é construída sobre o mesmo fundamento dualista da escola Samkhya. O universo é conceitualizado como composto de duas realidades nas escolas Samhkya-Yoga: Puruṣa (consciência-testemunha) e prakriti (mente, cognição e matéria). Jiva (um ser vivo) é considerado um estado no qual puruṣa está ligado a prakriti de alguma forma, em várias permutações e combinações de vários elementos, sentidos, sentimentos, atividades e mente. Durante o estado de desequilíbrio ou ignorância, um ou mais constituintes oprimem os outros, criando uma forma de escravidão. O fim dessa escravidão é chamado de liberação, ou moksha , pelas escolas de Yoga e Samkhya do hinduísmo, e pode ser alcançado por meio do discernimento e da autocontenção.

A teoria ética da filosofia do Yoga é baseada em Yamas e Niyama , bem como em elementos da teoria Guṇa de Samkhya. A epistemologia da filosofia do Yoga, como a escola Sāmkhya, depende de três dos seis Pramanas como meio de obter conhecimento confiável. Estes incluem Pratyakṣa (percepção), Anumāṇa (inferência) e Sabda ( Āptavacana , palavra / testemunho de fontes confiáveis). A filosofia do Yoga difere da escola Samkhya não teísta / ateísta intimamente relacionada por incorporar o conceito de uma "divindade pessoal, mas essencialmente inativa" ou "deus pessoal" (Ishvara).

O Yoga compartilha várias idéias centrais com a escola Advaita Vedanta de Hinduísmo, com a diferença de que a filosofia do Yoga é uma forma de misticismo experimental, enquanto o Advaita Vedanta é uma forma de personalismo monista . O Advaita Vedanta e outras escolas do Hinduísmo aceitam, adotam e se baseiam em muitos dos ensinamentos e técnicas do Yoga.

História

Figura de bronze de um Caxemira em Meditação por Malvina Hoffman (1885-1966). A postura de ioga mostrada é siddhasana .

Prática de ioga

As origens da prática de ioga não são claras, mas parece ter se desenvolvido em ambientes ascéticos no primeiro milênio AEC. Algumas de suas primeiras discussões e ideias de proto-Samkhya são encontradas em textos indianos do primeiro milênio AEC, como o Katha Upanishad , o Shvetashvatara Upanishad e o Maitri Upanishad .

A raiz da palavra "Yoga" é encontrada no hino 5.81.1 do Rig Veda , uma dedicação ao deus-sol nascente pela manhã (Savitri), interpretado como "jugo" ou "controle yogue".

युञ्जते मन उत युञ्जते धियो विप्रा विप्रस्य बृहतो विपश्चितः (…)

Videntes do vasto vidente iluminado yogicamente [युञ्जते, [yunjante] controlam suas mentes e sua inteligência ... (...)

-  Rigveda 5.81.1

O Rig Veda, entretanto, não descreve a filosofia do Yoga com o mesmo significado ou contexto que nos tempos medievais ou modernos. As primeiras referências a práticas que mais tarde se tornaram parte da filosofia do Yoga são feitas no Brihadaranyaka Upanishad , o Upanishad mais antigo. Gavin Flood traduz isso como, "... tendo ficado calmo e concentrado, percebe-se o eu ( atman ), dentro de si mesmo." A prática de pranayama (regulação consciente da respiração) é mencionada no hino 1.5.23 do Brihadaranyaka Upanishad (c. ~ 900 aC), e a prática de pratyahara (retirada dos sentidos) é mencionada no hino 8.15 do Chandogya Upanishad (c. ~ 800-700 AC).

O Katha Upanishad, datado de cerca de meados do primeiro milênio AEC, nos versos 2.6.6 a 2.6.13, recomenda um caminho para o autoconhecimento semelhante ao Samkhya, e chama esse caminho de Yoga .

यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह।
बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम्॥ १०॥
तां योग मिति मन्यन्ते स्थिरामिन्द्रियधारणाम्।
अप्रमत्तस्तदा भवति योगो हि प्रभवाप्ययौ॥ ११॥

Somente quando Manas (mente) com pensamentos e os cinco sentidos param,
e quando Buddhi (intelecto, poder de raciocinar) não vacila, é que eles chamam o caminho mais elevado.
Isso é o que se chama de Yoga , a quietude dos sentidos, concentração da mente.
Não é preguiça irrefletida e descuidada, Yoga é criação e dissolução.

-  Katha Upanishad, 2.6.10-11

A prática de ioga também é mencionada em textos fundamentais de outras escolas ortodoxas, como os Vaisesikha Sutras, Nyaya Sutras e Brahma Sutras .

Darsana separado

Yoga como uma escola separada de pensamento é mencionado em textos indianos do final do primeiro milênio EC. A coleção sistemática de idéias da escola de Yoga do Hinduísmo é encontrada nos Yoga Sutras de Patanjali . Depois de sua circulação na primeira metade do primeiro milênio EC, muitos estudiosos indianos o revisaram e publicaram seus Bhāṣya (notas e comentários) sobre ele, que juntos formam um cânone de textos chamado Pātañjalayogaśāstra ("O Tratado de Ioga de Patañjali" ) Yoga como uma escola separada de filosofia foi incluída como uma das seis escolas ortodoxas nos textos indianos da era medieval; as outras escolas são Samkhya , Nyaya , Vaisheshika , Mimamsa e Vedanta . De acordo com Bryant,

Sāṁkhya e Yoga não devem ser considerados escolas diferentes até uma data bem tardia: a primeira referência ao Yoga em si como uma escola distinta parece estar nos escritos de Śaṅkara no século 9 EC

Existem numerosos paralelos nos conceitos na escola Samkhya de Hinduísmo, Yoga e nas escolas de pensamento Abhidharma , particularmente do século 2 aC ao século 1 dC, observa Larson. Os Ioga Sutras de Patanjali podem ser uma síntese dessas três tradições. Da escola Samkhya do Hinduísmo, o Yoga Sutras adotar o "discernimento reflexivo" ( adhyavasaya ) de prakrti e purusa (dualismo), seu racionalismo metafísico, bem seus três epistémicos métodos para adquirir conhecimento confiável. Da ideia de nirodhasamadhi do Budismo Abhidharma , sugere Larson, os Yoga Sutras adotam a busca de um estado alterado de consciência, mas ao contrário do Budismo, que acredita que não existe nem eu nem alma, o Yoga é fisicalista e realista como Samkhya ao acreditar que cada indivíduo tem um eu e uma alma. O terceiro conceito que os Yoga Sutras sintetizam em sua filosofia são as antigas tradições ascéticas de isolamento, meditação e introspecção.

Filosofia

A filosofia do Yoga está intimamente relacionada à escola Samkhya. Em ambos, os conceitos fundamentais incluem duas realidades: Purusha e Prakriti . O Purusha é definido como aquela realidade que é pura consciência e é desprovida de pensamentos ou qualidades. A Prakriti é a realidade empírica fenomenal que inclui a matéria e também a mente, os órgãos sensoriais e o senso de identidade (eu, alma). Um ser vivo é considerado em ambas as escolas a união da matéria e da mente. A escola de Yoga difere da escola Samkhya em seus pontos de vista sobre a ontologia de Purusha , a axiologia e a soteriologia.

Metafísica

A metafísica da filosofia do Yoga, novamente como a escola Samkhya, é uma forma de dualismo . Considera a consciência e a matéria, o eu / alma e o corpo como duas realidades diferentes.

O sistema Samkhya-Yoga defende o dualismo entre consciência e matéria postulando duas "realidades irredutíveis, inatas e independentes: Purusha e Prakriti . Enquanto o Prakriti é uma entidade única, as escolas Samkhya-Yoga admitem uma pluralidade de Puruṣa s neste mundo. Prakriti não inteligente, não manifesto, não causado, sempre ativo, imperceptível e eterno é a única fonte final do mundo dos objetos.O Puruṣa é considerado como o princípio consciente, um desfrutador passivo ( bhokta ) e o Prakriti é o desfrutado ( bhogya ). O Samkhya-Yoga acredita que o Puruṣa não pode ser considerado a fonte do mundo inanimado, porque um princípio inteligente não pode se transformar no mundo inconsciente.Esta metafísica é um espiritualismo pluralista, uma forma de realismo construída sobre a base do dualismo.

A filosofia do Yoga adota a teoria de Guṇa do Samkhya. A teoria de Guṇas afirma que três gunas (tendência inata, atributos) estão presentes em diferentes proporções em todos os seres, e esses três são sattva guna (bondade, construtiva, harmoniosa), rajas guna (paixão, ativa, confusa) e tamas guna (escuridão , destrutivo, caótico). Esses três estão presentes em cada ser, mas em proporções diferentes, e a natureza fundamental e as disposições psicológicas dos seres são uma consequência da proporção relativa desses três gunas . Quando sattva guna predomina em um indivíduo, as qualidades de lucidez, sabedoria, construtividade, harmonia e paz se manifestam; quando o rajas é predominante, o apego, o desejo, a atividade movida pela paixão e a inquietação se manifestam; e quando tamas predomina em um indivíduo, a ignorância, a ilusão, o comportamento destrutivo, a letargia e o sofrimento se manifestam. A teoria guṇas sustenta a filosofia da mente na escola de ioga do hinduísmo.

Os primeiros estudiosos da filosofia do Yoga postulam que Puruṣa (consciência) por sua natureza é sattva (construtiva), enquanto Prakriti (matéria) por sua natureza é tamas (caótica). Eles ainda postulam que os indivíduos ao nascer têm buddhi (inteligência, sáttvico). Conforme a vida avança e agita este buddhi , ele cria asmita ou ahamkara (ego, rajásico). Quando o ego, por sua vez, é agitado pela vida, manas (temperamento, humor, tamásico) é produzido. Juntos, buddhi , ahamkara e manas interagem e constituem citta (mente) na escola de ioga do hinduísmo. A modificação irrestrita de citta causa sofrimento. Um estilo de vida que capacita a pessoa a se tornar cada vez mais consciente de sua consciência e espiritualidade inata em buddhi , é o caminho para o potencial mais elevado e uma vida mais serena, contente e liberada. O Yoga sutra de Patanjali começa, no versículo 2 do Livro 1, definindo Yoga como "restringir o Citta de Vrittis ."

Soteriologia

A fusão de Dharana , Dhyana e Samadhi é Sanyama - o caminho para Moksha ou Kaivalya na escola de Yoga.

A escola de ioga do hinduísmo afirma que a ignorância é a causa do sofrimento e do saṁsāra . A libertação, como muitas outras escolas, é a remoção da ignorância, que é alcançada por meio do discernimento discriminativo, do conhecimento e da autoconsciência. O Yoga Sūtras é um tratado da escola de Yoga sobre como fazer isso. Samādhi é o estado onde a consciência extática se desenvolve, afirmam os estudiosos do Yoga, e é assim que se inicia o processo de tornar-se consciente do Purusa e do verdadeiro Eu. Além disso, afirma que essa consciência é eterna e, uma vez que essa consciência seja alcançada, a pessoa não pode deixar de estar consciente; este é moksha , o objetivo soteriológico no hinduísmo.

O livro 3 do Yogasutra de Patanjali é dedicado aos aspectos soteriológicos da filosofia do yoga. Patanjali começa afirmando que todos os membros da ioga são a base necessária para alcançar o estado de autoconsciência, liberdade e liberação. Ele se refere aos três últimos membros da ioga como sanyama , nos versos III.4 a III.5, e os chama de tecnologia para "discernir o princípio" e domínio de citta e autoconhecimento. No versículo III.12, os Yogasutras afirmam que esse princípio de discernimento capacita a pessoa a aperfeiçoar a sant (tranquilidade) e a udita (razão) na mente e no espírito, por meio da intenção. Isso leva à habilidade de discernir a diferença entre sabda (palavra), artha (significado) e pratyaya (compreensão), e essa habilidade capacita alguém a compreender compassivamente o grito / fala de todos os seres vivos. Uma vez que um iogue atinge esse estado de sanyama , ele leva a poderes incomuns, intuição, autoconhecimento, liberdade e kaivalya , a meta soteriológica do iogue.

Os benefícios da filosofia Yoga do Hinduísmo são então resumidos nos versos III.46 a III.55 dos Yogasutras, afirmando que os primeiros 5 membros conduzem a perfeições corporais como beleza, encanto, força e dureza; enquanto os últimos 3 membros através do sanyama conduzem à mente e às perfeições psicológicas da percepção, a natureza de alguém, domínio sobre o egoísmo, conhecimento discriminativo da pureza, do eu e da alma. Este conhecimento, uma vez alcançado, é irreversível, afirma o Livro IV do Yogasutra.

Regras éticas

Artigos principais: Yamas e Niyamas

As regras éticas nos textos da escola de ioga da filosofia hindu incluem tanto uma teoria dos valores por meio da observância dos valores positivos e evitação dos negativos, quanto uma teoria estética sobre a bem-aventurança a partir de perspectivas intrínsecas e extrínsecas. Os valores a serem observados são chamados de Niyamas , enquanto aqueles a serem evitados são referidos nos Yamas na filosofia do Yoga.

Mais de sessenta textos diferentes da era antiga e medieval da filosofia do Yoga discutem Yamas e Niyamas . A teoria específica e lista de valores varia entre os textos, no entanto, Ahimsa , Satya , Asteya , Svadhyaya , Kshama e Daya estão entre os conceitos éticos predominantemente discutidos por maioria desses textos.

Os cinco yamas listados por Patañjali no Yogasūtra 2.30 são:

  1. Ahiṃsā (अहिंसा): Não violência , não faz mal a outros seres vivos
  2. Satya (सत्य): veracidade, não falsidade
  3. Asteya (अस्तेय): não roubar
  4. Brahmacarya (ब्रह्मचर्य): celibato, não trair o parceiro
  5. Aparigraha (अपरिग्रहः): não avareza, não possessividade

Patanjali, no Livro 2, explica como e por que cada uma das restrições acima mencionadas ajuda no crescimento pessoal de um indivíduo. Por exemplo, no versículo II.35, Patanjali afirma que a virtude da não violência e não ferir os outros ( Ahimsa ) leva ao abandono da inimizade, um estado que leva o iogue à perfeição da amizade interna e externa com todos, tudo . Outros textos da escola de Yoga do Hinduísmo incluem Kṣamā (क्षमा, perdão), Dhṛti (धृति, fortaleza, não desistir na adversidade), Dayā (दया, compaixão), Ārjava (आर्जव, não hipocrisia) e Mitāhāra (मितहार, dieta medida).

A parte Niyamas da teoria de valores na escola de Yoga inclui hábitos, comportamentos e práticas virtuosas. O Yogasutra lista os niyamas como:

  1. Śauca : pureza, clareza de mente, fala e corpo
  2. Santoṣa : contentamento, aceitação dos outros, aceitação das circunstâncias como são, a fim de superá -las ou mudá-las, otimismo para si mesmo
  3. Tapas : persistência, perseverança, austeridade
  4. Svādhyāya : estudo dos Vedas (ver Sabda na seção de epistemologia), estudo de si mesmo, autorreflexão, introspecção de pensamentos, discursos e ações de si mesmo
  5. Īśvarapraṇidhāna : contemplação do Ishvara (Deus / Ser Supremo, Brahman , Eu Verdadeiro, Realidade Imutável)

Assim como com Yamas , Patanjali explica como e por que cada um dos Niyamas acima ajuda no crescimento pessoal de um indivíduo. Por exemplo, no versículo II.42, Patanjali afirma que a virtude do contentamento e aceitação dos outros como eles são ( Santoṣa ) leva ao estado em que as fontes internas de alegria são mais importantes e o desejo por fontes externas de prazer cessa. Outros textos da escola de Yoga expandiram a lista de valores sob Niyamas , para incluir comportamentos como Āstika (आस्तिक, crença em Deus pessoal, fé em Si mesmo, convicção de que existe conhecimento nos Vedas / Upanishads), Dāna (दान, caridade, compartilhamento com outros), Hrī (ह्री, remorso e aceitação do passado / erros / ignorância, modéstia) Mati (मति, pensar e refletir, reconciliar ideias conflitantes) e Vrata (व्रत, resoluções e votos, observâncias rápidas e piedosas).

Epistemologia

A escola de Yoga considera percepção, inferência e testemunho confiável como três meios confiáveis ​​para o conhecimento.

A escola de Yoga, como a escola Samkhya, considera Pratyakṣa ou Dṛṣṭam (percepção direta dos sentidos), Anumāna (inferência) e Śabda ou Āptavacana (testemunho verbal dos sábios ou shāstras) como o único meio válido de conhecimento ou Pramana . Ao contrário de poucas outras escolas de Hinduísmo, como Advaita Vedanta , o Yoga não adotou os três Pramanas seguintes : Upamāṇa (comparação e analogia), Arthāpatti (postulação, derivada das circunstâncias) ou Anupalabdi (não percepção, prova negativa / cognitiva).

  • Pratyakṣa (प्रत्यक्षाय) significa percepção. É de dois tipos nos textos hindus: externo e interno. A percepção externa é descrita como aquela que surge da interação dos cinco sentidos e objetos mundanos, enquanto a percepção interna é descrita por esta escola como a do sentido interno, a mente. Os textos indianos antigos e medievais identificam quatro requisitos para a percepção correta: Indriyarthasannikarsa (experiência direta do (s) órgão (s) sensorial (s) com o objeto, tudo o que está sendo estudado), Avyapadesya (não verbal; a percepção correta não é por meio de boatos , de acordo com os indianos antigos estudiosos, onde o órgão sensorial de alguém depende da aceitação ou rejeição da percepção de outra pessoa), Avyabhicara (sem vagar; a percepção correta é sem mudança, nem é o resultado de engano porque o órgão sensorial ou meio de observação de alguém está à deriva, defeituoso, suspeito) e Vyavasayatmaka (definitivo; a percepção correta exclui julgamentos de dúvida, seja por causa da falha de alguém em observar todos os detalhes, ou porque alguém está misturando inferência com observação e observando o que deseja observar, ou não observando o que não deseja observar). Alguns estudiosos antigos propuseram "percepção incomum" como pramana e chamaram-na de percepção interna, uma proposta contestada por outros estudiosos indianos. Os conceitos de percepção interna incluíam pratibha (intuição), samanyalaksanapratyaksa (uma forma de indução de especificidades percebidas para um universal) e jnanalaksanapratyaksa (uma forma de percepção de processos anteriores e estados anteriores de um 'tópico de estudo', observando seu estado atual) . Além disso, algumas escolas de hinduísmo consideraram e refinaram as regras de aceitação de conhecimento incerto de Pratyakṣa-pranama , de modo a contrastar nirnaya (julgamento definido, conclusão) de anadhyavasaya (julgamento indefinido).
  • Anumāṇa (अनुमान) significa inferência. É descrito como chegar a uma nova conclusão e verdade a partir de uma ou mais observações e verdades anteriores pela aplicação da razão. Observar fumaça e inferir fogo é um exemplo de Anumana . Em todas, exceto uma das filosofias hindus, este é um meio válido e útil para o conhecimento. O método de inferência é explicado por textos indianos como consistindo em três partes: pratijna (hipótese), hetu (uma razão) e drshtanta (exemplos). A hipótese deve ainda ser dividida em duas partes, afirmam os antigos estudiosos indianos: sadhya (aquela ideia que precisa ser provada ou refutada) e paksha (o objeto no qual o sadhya se baseia). A inferência é condicionalmente verdadeira se sapaksha (exemplos positivos como evidência) estiverem presentes, e se vipaksha (exemplos negativos como contra-evidências) estiverem ausentes. Para o rigor, as filosofias indianas também declaram outras etapas epistêmicas. Por exemplo, eles exigem Vyapti - a exigência de que o hetu (razão) deve necessariamente e separadamente explicar a inferência em "todos" os casos, tanto em sapaksha quanto em vipaksha . Uma hipótese comprovada condicionalmente é chamada nigamana (conclusão).
  • Śabda (शब्द) significa confiar na palavra, testemunho de especialistas confiáveis ​​do passado ou do presente. Hiriyanna explica Sabda-pramana como um conceito que significa testemunho de especialista confiável. As escolas do hinduísmo que o consideram epistemicamente válido sugerem que um ser humano precisa conhecer vários fatos e, com o tempo e a energia limitados disponíveis, ele pode aprender apenas uma fração desses fatos e verdades diretamente. Ele deve cooperar com os outros para adquirir e compartilhar conhecimento rapidamente e, assim, enriquecer a vida uns dos outros. Este meio de obter o conhecimento adequado não é falado nem escrito, mas por meio de Sabda (som). A confiabilidade da fonte é importante e o conhecimento legítimo só pode vir do Sabda de fontes confiáveis. A divergência entre as escolas do hinduísmo tem sido sobre como estabelecer confiabilidade. Algumas escolas, como Carvaka , afirmam que isso nunca é possível, e, portanto, Sabda não é uma adequada pramana . Outras escolas debatem meios para estabelecer confiabilidade.

Deus na escola de ioga do hinduísmo

A filosofia do Yoga permite o conceito de Deus, ao contrário da escola Samkhya do hinduísmo intimamente relacionada, que é ateísta / não teísta. Estudiosos hindus, como Adi Sankara do século 8 , assim como muitos acadêmicos modernos, descrevem a escola de Yoga como uma "escola Samkya com Deus".

Os Ioga Sutras de Patanjali usam o termo Isvara em 11 versos: I.23 a I.29, II.1, II.2, II.32 e II.45. Desde o lançamento dos Sutras, os estudiosos hindus têm debatido e comentado sobre quem ou o que é Isvara . Esses comentários variam da definição de Isvara como um "deus pessoal" a um "eu especial" e "qualquer coisa que tenha significado espiritual para o indivíduo". Whicher explica que enquanto os versos concisos de Patanjali podem ser interpretados como teístas ou não teístas, o conceito de Isvara de Patanjali na filosofia do Yoga funciona como um "catalisador ou guia transformador para ajudar o yogin no caminho para a emancipação espiritual".

Patanjali define Isvara (sânscrito: ईश्वर) no versículo 24 do Livro 1, como "um Ser especial (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa )",

Sânscrito: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
- Ioga Sutras I.24

Este sutra da filosofia do Yoga do Hinduísmo adiciona as características de Isvara como aquele Eu especial que não é afetado (अपरामृष्ट, aparamrsta ) pelos obstáculos / dificuldades (क्लेश, klesha ), pelas circunstâncias criadas pelo passado ou pelas ações atuais (कर्म, karma ), os frutos da vida (विपाक, vipâka ) e as disposições ou intenções psicológicas (आशय, ashaya).

Fontes de texto

Os textos mais estudados da era antiga e medieval da escola de filosofia do Yoga incluem os de Patanjali , Bhaskara , Haribhadra (erudito Jain), Bhoja e Hemachandra .

As referências aos ensinamentos da escola de ioga do hinduísmo abundam em antigos textos indianos de outras escolas ortodoxas do hinduísmo, por exemplo, o versículo 5.2.17 do Vaisheshika Sutra de Kanada, pertencente à escola Vaisheshika do hinduísmo e datado do primeiro milênio BCE, estados

O prazer e a dor resultam do contato da alma, dos sentidos, da mente e do objeto. A não origem disso ocorre quando a mente se torna estável na alma. Depois disso, não existe dor na alma encarnada. Isso é ioga .

-  Vaiśeṣika Sūtra 5.2.15-5.2.16,

Os Nyāya Sūtras de Akshapada datados de várias formas desde o 4o ao 2o século AC, e pertencentes à escola Nyaya do Hinduísmo, no capítulo 4.2 discute a importância do Yoga da seguinte forma,

Somos instruídos a praticar a meditação em lugares como uma floresta, uma caverna ou um banco de areia. Tais possibilidades [afirma o oponente] podem ocorrer mesmo na liberação. Respondemos que não é assim, porque o conhecimento só deve surgir em um corpo já em formação. E há ausência de um corpo em nossa liberação. Para esse propósito, deve haver uma purificação de nossa alma pela abstinência do mal e observância de certas virtudes, bem como seguindo as injunções espirituais adquiridas do Yoga . Para garantir a liberação [moksha], é necessário estudar e seguir este tratado sobre o conhecimento [Yoga], bem como manter discussões com os letrados naquele tratado.

-  Nyaya Sūtra 4.2.42-4.2.47,

Os Brahma Sutras de Badarayana , estimados para terem sido concluídos em sua forma sobrevivente em aprox. 400-450 DC, enquanto a versão original pode ser antiga e composta entre 500 AC e 200 AC, pertencente à escola Vedanta do Hinduísmo, no capítulo 2 assume a existência de um texto chamado Yoga Smriti. Os estudiosos contestam se este texto foi um precursor ou o mesmo que o Yogasutra de Patanjali, mas ambas as premissas são incertas. Os versos do Brahma Sutras afirmam que o dualismo da filosofia Yoga predominante é refutado, pois o valor do Yoga é como um meio para a realização do Eu, não em proposições sobre o Eu que está em conflito com os textos védicos. Radhakrishnan traduz o texto da seguinte maneira,

Se se diz que resultará o defeito de não deixar espaço para determinado Smritis, não o dizemos, porque resultará o defeito de não deixar espaço para outro smritis [conhecimento posterior], e por conta da não percepção de outros. Desse modo, a [teoria pradhāna do] Yoga Smriti é refutada.

-  Brahma Sūtra 2.1.1-2.1.3,

O Yoga Vasistha é um texto sincrético sobre a filosofia do Yoga, com datas variadas do século 6 ao 14 EC. É estruturado como um diálogo entre o sábio Vasistha da era védica e o rei-filósofo Rama do épico hindu Ramayana . O texto sintetiza elementos do Vedanta , Jainismo , Yoga , Samkhya , Saiva Siddhanta e Budismo Mahayana . Entre outras coisas, o texto discute a filosofia do Yoga em seus vários capítulos. Na seção 6.1, Yoga Vasistha apresenta o Yoga da seguinte forma,

Yoga é a transcendência absoluta da mente e é de dois tipos. O autoconhecimento é um tipo, outro é a restrição da força vital das limitações do self e do condicionamento psicológico. Yoga passou a significar apenas o último, mas ambos os métodos levam ao mesmo resultado. Para alguns, o autoconhecimento por meio da investigação é difícil, para outros, o Yoga é difícil. Mas minha convicção é que o caminho da investigação é fácil para todos, porque o autoconhecimento é a verdade sempre presente. Vou agora descrever para você o método de Yoga.

-  Vasistha a Rama, Yoga Vasistha 6.1.12-13,

Veja também

Referências

Fontes

Fontes impressas
Fontes da Web

Leitura adicional

  • Alain Daniélou (1991), Yoga: Mastering the Secrets of Matter and the Universe , ISBN  978-0-89281-301-8 , Apêndice D: Principais Tratados Sânscritos sobre Yoga
  • Carl Olson (2007), The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction, Rutgers University Press, ISBN  978-0-8135-4068-9 , Capítulo 5
  • Karl Potter (2009), Encyclopedia of Indian Philosophies Vol. 1: Bibliografia, ISBN  978-8120803084 , Bibliografia sobre a escola de Yoga do Hinduísmo , páginas 1073–1093
  • Maehle, Gregor (2007). Ashtanga Yoga: Prática e Filosofia . Biblioteca do Novo Mundo.

links externos