Zhu Xi - Zhu Xi

Zhu Xi
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Zhu Xi
Nascer 18 de outubro de 1130
Faleceu 23 de abril de 1200 (1200-04-23)(com 69 anos)
Outros nomes Título de cortesia : 元 晦 Yuánhuì
Alias ​​(號): 晦庵 Huì Ān
Ocupação Filósofo, político, escritor, historiador, calígrafo
Região Filosofia chinesa
Escola Confucionismo , Neo-Confucionismo
Zhu Xi
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O nome de Zhu em caracteres chineses regulares
chinês 朱熹
Nome alternativo chinês
chinês 朱子
Significado literal "Mestre Zhu"
Estátua de Zhu Xi na Academia da Gruta do Veado Branco, na Montanha Lushan

Zhu Xi ( [ʈʂú ɕí] ; chinês :朱熹; 18 de outubro de 1130 - 23 de abril de 1200), também conhecido por seu nome de cortesia Yuanhui (ou Zhonghui ), e autointitulado Hui'an , foi um calígrafo, historiador chinês filósofo, político e escritor da dinastia Song . Ele foi um estudioso confucionista e influente na introdução do neoconfucionista na China. Suas contribuições para a filosofia chinesa, incluindo a edição e comentários dos Quatro Livros , que mais tarde formaram o currículo do exame do serviço público na China Imperial de 1313 a 1905; e sua ênfase no processo de "investigação das coisas" ( chinês :格物; pinyin : géwù ), bem como sua meditação como um método de auto-cultivo, moldou fundamentalmente os chineses e também a visão de mundo para a posteridade.

Ele era um estudioso com um amplo conhecimento dos clássicos, comentários, histórias e outros escritos de seus predecessores. Em sua vida, ele foi capaz de servir várias vezes como funcionário do governo, embora tenha evitado cargos públicos na maior parte de sua vida adulta. Ele também escreveu, compilou e editou quase uma centena de livros e se correspondeu com dezenas de outros estudiosos. Ele atuou como professor para grupos de alunos, muitos dos quais optaram por estudar com ele por anos. Ele se baseou nos ensinamentos dos irmãos Cheng e outros; e desenvolveram ainda mais suas teorias metafísicas em relação ao princípio ( 理) e força vital ( 氣). Seus seguidores gravaram milhares de suas conversas por escrito.

Vida

Zhu Xi, cuja família era originária do condado de Wuyuan , Huizhou (na moderna província de Jiangxi ), nasceu em Fujian , onde seu pai trabalhava como xerife da subprefeitura. Depois que seu pai foi forçado a deixar o cargo devido à sua oposição à política de apaziguamento do governo em relação aos Jurchen em 1140, Zhu Xi recebeu instruções de seu pai em casa. Muitas anedotas atestam que ele era uma criança muito precoce. Foi registrado que aos cinco anos ele se aventurou a perguntar o que havia além do céu, e aos oito ele entendeu o significado do Clássico da Filialidade (Xiaojing). Quando jovem, ele foi inspirado pela proposição de Mêncio de que todas as pessoas poderiam se tornar um sábio. Após a morte de seu pai em 1143, ele estudou com os amigos de seu pai Hu Xian, Liu Zihui e Liu Mianzhi. Em 1148, aos 19 anos, Zhu Xi foi aprovado no Exame Imperial e tornou-se um estudioso de renome ( jinshi進士). A primeira posição de despacho oficial de Zhu Xi foi como Registrador Subprefectural de Tong'an (同安縣 主 簿), onde serviu de 1153 a 1156. A partir de 1153 ele começou a estudar com Li Tong, que seguiu a tradição neo-confucionista de Cheng Hao e Cheng Yi , e formalmente tornou-se seu aluno em 1160.

Em 1179, depois de não servir em uma capacidade oficial desde 1156, Zhu Xi foi nomeado Prefeito do Distrito Militar de Nankang (南康 軍), onde reviveu a Academia da Gruta do Veado Branco . e foi rebaixado três anos depois por atacar a incompetência e a corrupção de alguns funcionários influentes. Houve vários casos de recebimento de uma nomeação e, posteriormente, de rebaixamento. Ao ser dispensado de sua última nomeação, foi acusado de inúmeros crimes e foi feito um pedido de execução. Grande parte dessa oposição era chefiada por Han Tuozhou , o primeiro-ministro, que era rival político de Zhu. Mesmo que seus ensinamentos tenham sido severamente atacados por figuras do establishment, quase mil pessoas corajosas compareceram ao seu funeral. Após a morte de Han Tuozhou, o sucessor de Zhu, Zhen Dexiu , junto com Wei Liaoweng , fez do ramo do neo-confucionismo de Zhu a filosofia dominante no Tribunal Song.

Em 1208, oito anos após sua morte, o imperador Ningzong de Song reabilitou Zhu Xi e o honrou com o nome póstumo de Wen Gong (文公), que significa “Venerável cavalheiro da cultura”. Por volta de 1228, o imperador Lizong de Song o honrou com o título póstumo de nobre duque de (estado) Hui (徽 國 公). Em 1241, uma placa memorial a Zhu Xi foi colocada no Templo confucionista em Qufu , elevando-o assim à santidade confucionista . Hoje, Zhu Xi é venerado como um dos " Doze Filósofos " (十二 哲) do confucionismo . Sinologistas modernos e chineses freqüentemente se referem a ele como Zhu Wen Gong (朱文公) no lugar de seu nome.

Ensinamentos

Os Quatro Livros

Durante a Dinastia Song, os ensinamentos de Zhu Xi foram considerados pouco ortodoxos . Em vez de focar no I Ching como outros neoconfucionistas, ele escolheu enfatizar os Quatro Livros: o Grande Conhecimento , a Doutrina do Meio , os Analectos de Confúcio e o Mêncio como o currículo básico para aspirantes a funcionários acadêmicos. Para todos esses clássicos, ele escreveu extensos comentários que não foram amplamente reconhecidos em sua época; no entanto, eles mais tarde foram aceitos como comentários padrão. Os Quatro Livros serviram de base para os exames do serviço público até 1905, e a educação nos clássicos freqüentemente começava com os comentários de Zhu Xi como a pedra angular para compreendê-los.

As fontes da nova abordagem de Zhu Xi ao currículo confucionista foram encontradas em várias obras dos irmãos Cheng. Zhu Xi "codificou os ensinamentos dos irmãos Cheng e os reformulou em seu próprio programa filosófico", passando "da filologia para a filosofia".

Força vital, princípio e o Supremo Último

Zhu Xi afirmou que todas as coisas são trazidas à existência pela união de dois aspectos universais da realidade: qi (气Wade-Giles : ch'i), às vezes traduzido como força vital (ou física, material); e li (理), às vezes traduzido como princípio (ou lei) racional. A fonte e a soma de li é o Taiji (太极Wade-Giles : T'ai Chi), que significa o Supremo Último. A fonte do qi não é declarada tão claramente por Zhu Xi, levando algumas autoridades a afirmar que ele era um monista metafísico e outros a afirmar que ele era um dualista metafísico .

De acordo com a teoria de Zhu Xi, todo objeto físico e toda pessoa tem seu li e, portanto, tem contato em seu núcleo metafísico com o Taiji . O que é conhecido como alma, mente ou espírito humano é entendido como Taiji , ou o princípio criativo supremo, conforme funciona na pessoa.

Qi e li operam juntos em dependência mútua. Eles são mutuamente aspectivos em todas as criaturas do universo. Esses dois aspectos se manifestam na criação de entidades substanciais. Quando sua atividade está crescendo (rápida ou expansiva), esse é o modo de energia yang . Quando sua atividade está diminuindo (lenta ou contrativa), esse é o modo de energia yin . As fases yang e yin interagem constantemente, cada uma ganhando e perdendo domínio sobre a outra. No processo de aumento e diminuição, a alternância dessas vibrações fundamentais, os chamados cinco elementos (fogo, água, madeira, metal e terra) evoluem. Zhu Xi argumenta que li existia antes mesmo do Céu e da Terra

Em termos de li e qi , o sistema de Zhu Xi se assemelha fortemente às idéias budistas de 理li (princípio) e 事shi (assuntos, assuntos), embora Zhu Xi e seus seguidores argumentem veementemente que não estavam copiando as idéias budistas. Em vez disso, afirmaram, estavam usando conceitos já presentes muito antes no I Ching.

Zhu Xi discutiu como ele via o conceito do Supremo Último como compatível com o princípio do Taoísmo, mas seu conceito de Taiji era diferente da compreensão do Tao no Taoísmo. Onde o Taiji é um princípio de diferenciação que resulta no surgimento de algo novo, Dao é quieto e silencioso, operando para reduzir todas as coisas à igualdade e indistinguibilidade. Ele argumentou que há uma harmonia central que não é estática ou vazia, mas dinâmica, e que o Supremo Último está em constante atividade criativa.

Natureza humana

Zhu Xi considerava o antigo confucionista Xun Zi um herege por se afastar da ideia de Mencius de bondade humana inata. Mesmo que as pessoas exibissem comportamento imoral, o princípio regulador supremo era bom. A causa das ações imorais é qi . A metafísica de Zhu Xi é que tudo contém li e qi . Li é o princípio que está em tudo e governa o universo. Cada pessoa tem um li perfeito . Como tal, os indivíduos devem agir em perfeita conformidade com a moralidade. No entanto, embora li seja a estrutura subjacente, qi também faz parte de tudo. Qi obscurece nossa natureza moral perfeita. A tarefa do cultivo moral é limpar nosso qi. Se nosso qi estiver claro e equilibrado, agiremos de maneira perfeitamente moral.

Coração / mente

Clareza de espírito e pureza de coração são ideais na filosofia confucionista. No poema a seguir, "Reflexões durante a leitura - 1", Zhu Xi ilustra esse conceito comparando a mente a um espelho, deixado coberto até que seja necessário, que simplesmente reflete o mundo ao seu redor, ficando claro pelas águas correntes que simbolizam o Tao . Em chinês, a mente era às vezes chamada de "polegada quadrada", que é a tradução literal do termo aludido no início do poema.

Um pequeno lago quadrado um espelho descoberto
onde a luz do sol e as nuvens se demoram e vão embora
Eu perguntei como fica tão claro
que dizia que a água da nascente continua fluindo
(tradução de Red Pine )

Conhecimento e ação

De acordo com a epistemologia de Zhu Xi, conhecimento e ação eram componentes indivisíveis de uma atividade verdadeiramente inteligente. Embora ele tenha distinguido entre a prioridade de conhecer, uma vez que a ação inteligente requer premeditação, e a importância da ação, pois produz um efeito discernível, Zhu Xi disse "Conhecimento e ação sempre exigem um ao outro. É como uma pessoa que não pode andar sem pernas, embora tenha olhos, e quem não pode ver sem olhos, embora tenha pernas. No que diz respeito à ordem, o conhecimento vem em primeiro lugar, e no que diz respeito à importância, a ação é mais importante. "

A investigação das coisas e a extensão do conhecimento

Zhu Xi defendeu 格物致知gewu zhizhi , a investigação das coisas. Como investigar e o que são essas coisas é fonte de muito debate. Para Zhu Xi, as coisas são princípios morais e a investigação envolve prestar atenção a tudo, tanto nos livros quanto nos negócios, porque "os princípios morais são inesgotáveis".

Religião

Zhu Xi acreditava na existência de espíritos, fantasmas, adivinhação e bênçãos.

Meditação

Zhu Xi praticavam uma forma de diária de meditação chamado jingzuo semelhante, mas não o mesmo que, budista dhyana ou ding chan (Wade-Giles: ch'an-ting ). Sua meditação não exigia a cessação de todo pensamento, como em algumas formas de budismo; em vez disso, era caracterizado por uma introspecção silenciosa que ajudava a equilibrar vários aspectos da personalidade de alguém e permitia o pensamento focado e a concentração.

Sua forma de meditação era por natureza confucionista, no sentido de que se referia à moralidade. Sua meditação tentava raciocinar e sentir-se em harmonia com o universo. Ele acreditava que esse tipo de meditação aproximava a humanidade e ficava mais harmoniosa.

Sobre ensino, aprendizagem e criação de uma academia

Carta de Zhu Xi (1194) instruindo um oficial subordinado sobre questões do governo local depois que ele deixou o cargo de administrador de Tanzhou para ser renomeado para lecionar na corte imperial

Zhu Xi concentrou fortemente sua energia no ensino, alegando que o aprendizado é a única maneira de se tornar sábio. Ele desejava tornar a busca do capuz de sábio acessível a todos os homens.

Ele lamentou as técnicas de impressão mais modernas e a proliferação de livros que se seguiu. Isso, acreditava ele, tornava os alunos menos apreciativos e focados nos livros, simplesmente porque havia mais livros para ler do que antes. Portanto, ele tentou redefinir como os alunos deveriam aprender e ler. Na verdade, decepcionado com as escolas locais na China, ele estabeleceu sua própria academia, a White Deer Grotto Academy, para instruir os alunos de maneira adequada e adequada.

Influência taoísta e budista em Zhu Xi

Zhu Xi escreveu o que se tornaria a interpretação confucionista ortodoxa de vários conceitos do taoísmo e do budismo . Embora parecesse ter adotado algumas idéias desses sistemas concorrentes de pensamento, ao contrário dos neoconfucionistas anteriores, ele seguia estritamente a doutrina confucionista do cultivo moral ativo. Ele descobriu que os princípios budistas obscureciam e iludiam a mente original, bem como destruíam as relações humanas.

Legado

Templo Memorial de Zhu Xi na antiga cidade de Huishan, Wuxi

De 1313 a 1905, os comentários de Zhu Xi sobre os Quatro Livros serviram de base para os concursos públicos na China. Seus ensinamentos deveriam dominar neoconfucionistas como Wang Fuzhi , embora dissidentes surgissem mais tarde, como Wang Yangming e a Escola da Mente, dois séculos e meio depois.

Sua filosofia sobreviveu à Revolução Intelectual de 1917, e mais tarde Feng Youlan interpretaria sua concepção de li , qi e taiji em uma nova teoria metafísica.

Ele também foi influente no Japão, conhecido como Shushigaku (朱子学, Escola do Mestre Zhu), e na Coréia, conhecido como Jujahak (주자학), onde se tornou uma ortodoxia.

A revista Life classificou Zhu Xi como a quadragésima quinta pessoa mais importante do último milênio .

Os descendentes de Zhu Xi, como os de Confúcio e outros confucionistas notáveis, detinham o título hereditário de Wujing Boshi (五 经 博士;五 經 博士; Wǔjīng Bóshì), que traduzido significa erudito ou doutor ( PhD ) dos cinco clássicos e gozava da classificação de 8a no sistema mandarim (burocrata) .

Um de seus descendentes se casou com o imperador Lizong .

Caligrafia

Zhu Xi tinha, desde cedo, seguido seu pai e vários grandes calígrafos da época na prática da caligrafia. No início, ele aprendeu o estilo de Cao Cao , mas depois se especializou na escrita regular de Zhong Yao e na escrita cursiva de Yan Zhenqing . Embora seus manuscritos deixados para o mundo sejam fragmentados e incompletos, a maioria de suas obras foram perdidas. Além disso, sua fama no reino da filosofia era tão grande que até mesmo seu brilho na caligrafia foi ofuscado. Ele era habilidoso tanto em roteiros corridos quanto cursivos, especialmente em caracteres grandes, mas as obras de arte existentes consistem principalmente em notas curtas escritas em roteiro corrido e raramente em caracteres grandes. Seus manuscritos autênticos são coletados pelo Museu de Nanjing, Museu do Palácio de Pequim, Museu da Província de Liaoning, Museu do Palácio de Taipei e Museu Nacional de Tóquio, Japão. Algumas peças estão em coleções particulares na China e no exterior. O rolo de mão de cabana de palha , uma das obras-primas de Zhu Xi em escrita cursiva, está em uma coleção particular no exterior.

Pergaminho de cabana de palha

O rolo de mão de cabana de palha contém três partes distintas:

  1. Título
  2. 102 caracteres de Zhu Xi na execução de scripts cursivos
  3. Os pós -escritos de Wen Tianxiang (1236 ~ 1283) da dinastia Song , Fang Xiaoru (1375 ~ 1402), Zhu Yunming (1460–1526), Tang Yin (1470 ~ 1523) e Hai Rui (1514 ~ 1587) da dinastia Ming .

Estilo de caligrafia

A caligrafia de Zhu Xi foi aclamada por adquirir o estilo das dinastias Han e Wei. Ele era hábil na ponta central, e suas pinceladas são suaves e redondas, firmes, mas fluindo nos movimentos sem qualquer traço de frivolidade e brusquidão. Na verdade, sua caligrafia possui estabilidade e elegância na construção com um fluxo contínuo de energia. Sem tentar ser pretensioso ou intencional, seus personagens escritos são bem equilibrados, naturais e não convencionais. Por ser um patriarca da filosofia confucionista, é compreensível que seu aprendizado tenha permeado todos os seus escritos com o devido respeito aos padrões tradicionais. Ele afirmava que, embora as regras devessem ser observadas para cada palavra, deveria haver espaço para tolerância, multiplicidade e naturalidade. Em outras palavras, a caligrafia deveria obedecer às regras e, ao mesmo tempo, não se sujeitar a elas para expressar a qualidade da naturalidade. Não é de admirar que sua caligrafia tenha sido muito estimada ao longo dos séculos, por grandes personagens como:

Tao Chung Yi (por volta de 1329 ~ 1412) da dinastia Ming :

Embora Mestre Zhu tenha herdado o ensinamento ortodoxo e o propagado para o reino dos sábios, ele também era proficiente na execução de scripts cursivos, especialmente em caracteres grandes. Sua execução de pincel foi bem equilibrada e elegante. Por mais fragmentados ou isolados que fossem seus manuscritos, eles eram avidamente procurados e apreciados.

Wang Sai Ching (1526–1590) da dinastia Ming :

As pinceladas em sua caligrafia eram rápidas sem tentar a formalidade, mas nenhuma de suas pinceladas e pontos não estavam em conformidade com as regras da caligrafia.

Wen Tianxiang da dinastia Song em seu pós-escrito para o Manuscrito da Cabana de Palha, de Zhu Xi:

Antigamente, as pessoas diziam que havia ossos de súditos leais embutidos na caligrafia de Yan Zhenqing. Observando a execução de pinceladas por Zhu Xi, estou realmente convencido da veracidade desta opinião.

Zhu Yunming da dinastia Ming em seu pós-escrito para o Manuscrito da Cabana de Colmo, de Zhu Xi:

Mestre Zhu foi leal, culto e um grande erudito ao longo dos tempos. Ele foi excelente em caligrafia, embora não tenha escrito muito em sua vida e, portanto, raramente foram vistos em idades posteriores. Este rolo era colecionado por Wong Sze Ma há muito tempo e, recentemente, apareceu no mundo. Tive a chance de vê-lo uma vez e, embora lamentasse não ter tentado estudá-lo extensivamente até agora, na sala de estudos do meu amigo, tive a sorte de vê-lo novamente. Isso mostrou que estou destinado a ver os manuscritos do mestre Zhu. Portanto, escrevi este prefácio para minha intenção.

Hai Rui da dinastia Ming em seu pós-escrito para o Manuscrito da Cabana de Colmo, de Zhu Xi:

Os escritos são atraentes, delicados, elegantes e marcantes. Na verdade, essa peça de caligrafia é a maravilha da natureza.

Veja também

Notas de rodapé e referências

Leitura adicional

  • J. Percy Bruce. Chu Hsi and His Masters , Probsthain & Co., Londres, 1922.
  • Daniel K. Gardner. Learning To Be a Sage , University of California Press, Berkeley, 1990. ISBN  0-520-06525-5 .
  • Bruce E. Carpenter. 'Chu Hsi e a Arte da Leitura' na Tezukayama University Review (Tezukayama daigaku ronshū), Nara, Japão, no. 15, 1977, pp. 13–18. ISSN  0385-7743
  • Wing-tsit Chan, Chu Hsi: Life and Thought (1987). ISBN  0-312-13470-3 .
  • Wing-tsit Chan, Chu Hsi: Novos Estudos . University of Hawaii Press: 1989. ISBN  978-0-8248-1201-0
  • Gedalecia, D (1974). "Excursion Into Substance and Function". Filosofia Oriente e Ocidente . vol. 4, 443–451.
  • Hoyt Cleveland Tillman, Utilitarian Confucianism: Ch'en Liang's Challenge to Chu Hsi (1982)
  • Wm. Theodore de Bary, Ortodoxia Neo-Confucionista e o Aprendizado da Mente e do Coração (1981), sobre o desenvolvimento do pensamento de Zhu Xi após sua morte
  • Wing-tsit Chan (ed.), Chu Hsi e Neo-Confucianism (1986), um conjunto de documentos de conferências
  • Donald J. Munro, Images of Human Nature: A Sung Portrait (1988), uma análise do conceito de natureza humana no pensamento de Zhu Xi
  • Joseph A. Adler, Reconstruindo o Dao confucionista: a Apropriação de Zhou Dunyi por Zhu Xi (2014), um estudo de como e por que Zhu Xi escolheu Zhou Dunyi para ser o primeiro verdadeiro sábio confucionista desde Mêncio
  • Lianbin Dai, "From Philology to Philosophy: Zhu Xi (1130-1200) as a Reader-Annotator" (2016). Em Canonical Texts and Scholarly Practices: A Global Comparative Approach , editado por Anthony Grafton e Glenn W. Most, Cambridge: Cambridge University Press, 2016, 136-163, sobre Zhu Xi no contexto e desenvolvimento do neo-confucionismo

Traduções

Todas as traduções são trechos, exceto onde indicado de outra forma.

  • McClatchie, Thomas (1874). Cosmogonia confucionista: uma tradução da seção quarenta e nove das obras completas do filósofo Choo-Foo-Tze . Xangai: Missão Presbiteriana Americana.
  • Bruce, J. Percy (1922). A filosofia da natureza humana . Londres: Probsthain.
  • Wing-tsit Chan (1963), A Source Book in Chinese Philosophy . Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Gardner, Daniel (1986). Chu Hsi e Ta-hsueh: Reflexão Neo-Confucionista sobre o Cânon Confucionista . Cambridge: Harvard UP.
  • Chan, Wing-tsit (1967). Reflexões sobre as coisas em questão . Nova York: Columbia University Press.
    • Uma tradução completa de 近 思 錄.
  • Gardner, Daniel K. (1990). Aprendendo a ser um sábio: seleções das Conversas de Mestre Chu, organizadas por tópicos . Berkeley: U. California Press. ISBN 0520909046.
  • Wittenborn, Allen (1991). Mais reflexões sobre o que está acontecendo . Lanham: University Press of America. ISBN 0819183725.
    • Uma tradução completa de 續 近 思 錄.
  • Ebrey, Patricia (1991). Rituais familiares de Chu Hsi . Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0691031495.
    • Uma tradução completa de 家 禮.
  • Adler, Joseph A. (2002). Introdução ao estudo do clássico da mudança (I-hsüeh ch'i-meng) . Provo, Utah: Global Scholarly Publications.
    • Uma tradução completa de 易學 啟蒙.
  • Adler, Joseph A. (2014). Reconstruindo o Dao confucionista: a apropriação de Zhou Dunyi por Zhu Xi) . Albany: SUNY Press.
    • Tradução completa dos comentários de Zhu Xi sobre Taijitu shuo 太極 圖 說 e Tongshu 通 書 de Zhou Dunyi.
  • Adler, Joseph A. (2020). O significado original do Yijing: Comentário sobre as Escrituras da Mudança . Nova York: Columbia University Press.
    • Tradução completa de Zhouyi benyi 周易 本義 de Zhu Xi, com introdução e anotações.

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