Materialismo cartesiano - Cartesian materialism

Os objetos experimentados são representados na mente do observador ( ver teatro cartesiano ).

Na filosofia da mente , o materialismo cartesiano é a ideia de que em algum lugar (ou lugares) do cérebro existe algum conjunto de informações que corresponde diretamente à nossa experiência consciente. Contrariamente ao seu nome, o materialismo cartesiano não é uma visão sustentada por ou formulada por René Descartes , que subscreveu antes uma forma de dualismo de substância .

Em sua versão mais simples, o materialismo cartesiano pode prever, por exemplo, que existe um lugar específico no cérebro que seria uma representação coerente de tudo o que vivenciamos conscientemente em um determinado momento: o que vemos, o que ouvimos , o que estamos cheirando e, na verdade, tudo de que temos consciência. Em essência, o materialismo cartesiano afirma que, em algum lugar em nosso cérebro, existe um teatro cartesiano onde um observador hipotético poderia de alguma forma "encontrar" o conteúdo da experiência consciente momento a momento. Em contraste, qualquer coisa que ocorra fora dessa "mídia neural privilegiada" é inconsciente.

História

Significados múltiplos

De acordo com Marx e Engels (1845), o materialismo francês se desenvolveu a partir do mecanismo de Descartes e do empirismo de Locke, Hobbes, Bacon e, finalmente, Duns Scotus, que perguntou "se a matéria não poderia pensar?" A ciência natural, a seu ver, deve à primeira seu grande sucesso como um "materialismo cartesiano", privado da metafísica do dualismo cartesiano por filósofos e médicos como Regius , Cabanis e La Mettrie , que mantiveram a viabilidade do biológico de Descartes autômatos sem recurso à cognição imaterial.

No entanto, o filósofo Daniel Dennett usa o termo para enfatizar o que ele considera a noção cartesiana difusa de um repositório centralizado de experiência consciente no cérebro. Dennett diz que "o materialismo cartesiano é a visão de que existe uma linha de chegada ou limite crucial em algum lugar do cérebro, marcando um lugar onde a ordem de chegada é igual à ordem de 'apresentação' na experiência porque o que acontece lá é o que você está consciente . "

Outros filósofos modernos geralmente usaram definições menos específicas. Por exemplo, O'Brien e Opie definem como a ideia de que a consciência é "realizada nos materiais físicos do cérebro", e W. Teed Rockwell define o materialismo cartesiano da seguinte maneira: "O dogma básico do materialismo cartesiano é que apenas a atividade neural no crânio é funcionalmente essencial para o surgimento da mente. " No entanto, embora o conceito de materialismo cartesiano de Rockwell seja menos específico em certo sentido, é uma resposta detalhada à versão de Dennett, não um predecessor subdesenvolvido. O tema principal do livro de Rockwell, Nem Cérebro nem Fantasma, é que os argumentos que Dennett usa para refutar sua versão do Materialismo Cartesiano na verdade apóiam a visão de que a mente é uma propriedade emergente de todo o Nexus Cérebro / Corpo / Mundo. Para Rockwell, afirmar que todo o cérebro é idêntico à mente não tem melhor justificativa do que alegar que parte do cérebro é idêntica à mente.

A versão de Dennett do termo é a mais popular.

Dualismo cartesiano

Artigo principal: dualismo cartesiano

Descartes acreditava que um ser humano era composto de um corpo material e de uma alma imaterial (ou "mente"). De acordo com Descartes, a mente e o corpo poderiam interagir. O corpo pode afetar a mente; por exemplo, quando você coloca sua mão no fogo, o corpo transmite informações sensoriais de sua mão para sua mente, o que resulta em você ter a experiência de dor. Da mesma forma, a mente pode afetar o corpo; por exemplo, você pode decidir mover sua mão e seus músculos obedecerem, movendo sua mão como desejar.

Descartes observou que, embora nossos dois olhos vejam um objeto independentemente, nossa experiência consciente não é de dois campos separados de visão, cada um possuindo uma imagem do objeto. Em vez disso, parece que experimentamos um campo de visão contínuo e oval que possui informações de ambos os olhos que parecem ter sido de alguma forma "fundidas" em uma única imagem. (Considere em um filme, quando um personagem olha através de binóculos e o público vê o que ele está olhando, do ponto de vista do personagem. A imagem mostrada nunca é composta de duas imagens circulares completamente separadas - ao contrário, o diretor nos mostra uma única região em forma de oito composta de informações de cada ocular.)

Descartes observou que as informações de ambos os olhos parecem ter se fundido de alguma forma antes de "entrar" na percepção consciente. Ele também notou efeitos semelhantes para os outros sentidos. Com base nisso, Descartes formulou a hipótese de que deve haver um único lugar no cérebro onde todas as informações sensoriais são reunidas, antes de finalmente serem retransmitidas para a mente imaterial.

Seu melhor candidato para esse local era a glândula pineal, já que ele pensava que era a única parte do cérebro que era uma estrutura única, em vez de uma duplicada nas metades direita e esquerda do cérebro. Descartes, portanto, acreditava que a glândula pineal era a "sede da alma" e que qualquer informação que "entrasse" na consciência deveria passar pela glândula pineal antes de entrar na mente. Em sua perspectiva, a glândula pineal é o lugar onde todas as informações "se juntam".

O relato de Dennett sobre o materialismo cartesiano

Atualmente, o consenso de cientistas e filósofos é rejeitar o dualismo e sua mente imaterial, por uma variedade de razões. (Veja Dualismo - Argumentos Contra ). Da mesma forma, muitos outros aspectos das teorias de Descartes foram rejeitados; por exemplo, a glândula pineal revelou-se endocrinológica, em vez de ter um grande papel no processamento de informações.

De acordo com Daniel Dennett, no entanto, muitos cientistas e filósofos ainda acreditam, explícita ou implicitamente, na ideia de Descartes de algum repositório centralizado onde os conteúdos da consciência são fundidos e montados, um lugar que ele chama de teatro cartesiano .

Em seu livro Consciousness Explained (1991), Dennett escreve:

Vamos chamar a ideia de tal locus centrado no cérebro de materialismo cartesiano , uma vez que é a visão a que você chega quando descarta o dualismo de Descartes, mas deixa de descartar a imagem de um Teatro central (mas material) onde "tudo se junta"

Embora este repositório central seja freqüentemente chamado de "lugar" ou "localização", Dennett é rápido em esclarecer que o "locus centrado" do materialismo cartesiano não precisa ser definido anatomicamente - tal locus pode consistir em uma rede de diversas regiões.

Os argumentos de Dennett contra o materialismo cartesiano

Em Consciousness Explained , Dennett oferece várias linhas de evidências para contestar a ideia do materialismo cartesiano.

Anomalias temporais da experiência consciente

Outro argumento contra o materialismo cartesiano é inspirado nos resultados de vários experimentos científicos nos campos da psicologia e da neurociência. Em experimentos que demonstram o fenômeno Color Phi e o efeito metacontraste, dois estímulos são exibidos rapidamente em uma tela, um após o outro. Surpreendentemente, o segundo estímulo pode, em alguns casos, realmente afetar a percepção do primeiro estímulo. Em outros experimentos conduzidos por Benjamin Libet , dois estímulos elétricos são administrados, um após o outro, a um sujeito consciente. Sob algumas condições, os sujeitos relatam ter sentido a segunda estimulação antes de sentirem a primeira.

Esses experimentos questionam a ideia de que os estados cerebrais são diretamente traduzíveis no conteúdo da consciência. Como o segundo estímulo pode ser "projetado para trás no tempo", de modo que possa afetar a percepção de coisas que ocorreram antes mesmo de o segundo estímulo ser administrado?

Duas tentativas de explicação

Dois tipos diferentes de explicações foram oferecidos em resposta às anomalias de tempo. Uma delas é que talvez as informações sensoriais sejam reunidas em um buffer antes de serem transmitidas à consciência após um intervalo de tempo substancial. Como a consciência ocorre apenas após um intervalo de tempo, o segundo estímulo que chega teria tempo para afetar as informações armazenadas sobre o primeiro estímulo. Nessa visão, os sujeitos se lembram corretamente de que tiveram experiências imprecisas. Dennett chama isso de "Explicação Stalinesca" (em homenagem aos julgamentos-espetáculo da União Soviética stalinista , que apresentaram provas fabricadas a um júri inconsciente).

Uma segunda explicação para o tempo segue o caminho oposto. Talvez os sujeitos, ao contrário de seus próprios relatos, tenham experimentado inicialmente o primeiro estímulo como sendo anterior e não contaminado pelo segundo estímulo. No entanto, quando os sujeitos foram mais tarde solicitados a relembrar quais foram suas experiências, eles descobriram que suas memórias do primeiro estímulo haviam sido contaminadas pelo segundo estímulo. Portanto, eles relatam de forma imprecisa experiências que nunca realmente ocorreram. Nessa visão, os sujeitos têm experiências iniciais precisas, mas se lembram delas de maneira imprecisa. Dennett chama essa visão de "Explicação Orwelliana", em homenagem ao romance de George Orwell 1984 , no qual um governo totalitário freqüentemente reescreve a história para se adequar a seus propósitos.

Como devemos escolher qual dessas duas explicações é a correta? Ambas as explicações parecem explicar adequadamente os dados fornecidos, ambas parecem fazer as mesmas previsões. Dennett não vê nenhuma base de princípios para escolher qualquer uma das explicações, então ele rejeita a suposição comum de um teatro. Ele diz:

Podemos supor que ambos os teóricos têm exatamente a mesma teoria sobre o que acontece em seu cérebro; eles concordam sobre onde e quando no cérebro o conteúdo equivocado entra nas vias causais; eles apenas discordam sobre se aquele local deve ser considerado pré-experiencial ou pós-experiencial. [...] Eles até concordam sobre como isso deve "sentir" os sujeitos: Os sujeitos devem ser incapazes de dizer a diferença entre experiências esquecidas e experiências imediatamente esquecidas.

Conclusões de Dennett

O argumento de Dennett tem a seguinte estrutura básica:

1. Se o materialismo cartesiano fosse verdadeiro e realmente houvesse uma área (ou áreas) especial do cérebro que armazenava o conteúdo da experiência consciente, então deveria ser possível determinar exatamente quando algo entra na experiência consciente.
2. É impossível, mesmo em teoria, determinar com precisão quando algo entra na experiência consciente.
3. Portanto, o materialismo cartesiano é falso.

De acordo com Dennett, o debate entre as explicações stalinescas e orwellianas é insolúvel - nenhuma quantidade de informação científica poderia responder à pergunta. Dennett, portanto, argumenta (de acordo com a doutrina filosófica do verificacionismo ) que, uma vez que as diferenças entre as duas explicações são insolúveis, o ponto de desacordo é logicamente sem sentido, de modo que ambas as explicações estão erradas.

Dennett sente que a insistência em um lugar onde "tudo se junta" (o Teatro Cartesiano ) é fundamentalmente falha e, portanto, que o materialismo cartesiano é falso. A visão de Dennett é que "não existe um 'fluxo de consciência' único e definitivo, porque não existe uma Sede central, nenhum Teatro Cartesiano onde 'tudo se junta'".

Para evitar as deficiências percebidas do materialismo cartesiano, Dennett, em vez disso, propõe o modelo de múltiplos rascunhos - um modelo de consciência que carece de um teatro cartesiano central.

Respostas e objeções a Dennett e seus argumentos

Uma filosofia sem adeptos?

Talvez a principal objeção ao uso de Dennett do termo materialismo cartesiano seja que é uma filosofia sem adeptos. Nesta visão, o materialismo cartesiano é essencialmente um " Homem de Palha " - um argumento explicitamente construído apenas para que possa ser refutado:

A resposta padrão agora para o projeto de Dennett é que ele escolheu uma briga com um espantalho. O materialismo cartesiano, alega-se, é um relato incrivelmente ingênuo da consciência fenomênica sustentado por ninguém atualmente trabalhando na ciência cognitiva ou na filosofia da mente. Conseqüentemente, qualquer que seja a eficácia do trabalho de demolição de Dennett, ele é fundamentalmente mal direcionado (ver, por exemplo, Block, 1993, 1995; Shoemaker, 1993; e Tye, 1993).

É um ponto de intenso debate sobre quantos filósofos e cientistas aceitam o materialismo cartesiano. Por um lado, alguns dizem que essa visão "não é sustentada por ninguém que atualmente trabalha com ciência cognitiva ou filosofia da mente" ou insistem que "não conhecem ninguém que a endosse". (Michael Tye) Por outro lado, alguns dizem que o materialismo cartesiano "informa virtualmente todas as pesquisas sobre a mente e o cérebro, explícita e implicitamente" (Antonio Damasio) ou argumentam que o comum "compromisso com qualia ou 'aparências fenomenais'" implica uma implícita compromisso com o materialismo cartesiano que se torna explícito quando eles "elaboram uma teoria da consciência em detalhes suficientes".

Dennett sugere que o materialismo cartesiano, embora rejeitado por muitos filósofos, ainda influencia o pensamento das pessoas. Ele escreve:

"Talvez ninguém hoje endosse explicitamente o materialismo cartesiano. Muitos teóricos insistem que rejeitaram explicitamente uma ideia tão obviamente ruim. Mas, como veremos, as imagens persuasivas de um teatro cartesiano continuam voltando para nos assombrar - tanto leigos quanto cientistas - mesmo depois de seu dualismo fantasmagórico ter sido denunciado e exorcizado. "

Respostas do dualismo

Muitos filósofos questionam a rejeição imediata de Dennett do dualismo (descartando-o depois de apenas algumas páginas de argumento em Consciousness Explained ), apontando para uma variedade de razões pelas quais as pessoas frequentemente consideram o dualismo uma visão convincente (ver argumentos para dualismo ).

Para os proponentes do dualismo, os eventos mentais têm uma certa qualidade subjetiva, ao passo que os eventos físicos obviamente não têm. Isso é, por exemplo, a sensação de um dedo queimado, a aparência do azul celeste, o som de uma música agradável e assim por diante. Há algo que é como sentir dor, ver um tom familiar de azul e assim por diante; Essas sensações independentes de comportamento são conhecidas como qualia , e o problema filosófico colocado por sua suposta existência é chamado de difícil problema da consciência por Chalmers.

Os dualistas argumentam que Dennett não explica esses fenômenos, mas sim os ignora. Na verdade, o título do livro de Dennett Consciousness Explained é frequentemente satirizado pelos críticos, que chamam o livro Consciousness Explained Away ou mesmo Consciousness Ignored .

Respostas de materialistas cartesianos

Alguns filósofos aceitaram ativamente o apelido de materialistas cartesianos e não estão convencidos pelos argumentos de Dennett.

O'Brien e Opie (1999) abraçam o materialismo cartesiano, argumentando contra a afirmação de Dennett de que o início da experiência fenomenal no cérebro não pode, em princípio, ser determinado com precisão, e oferecendo o que eles consideram ser uma maneira de acomodar o fenômeno Phi dentro do paradigma materialista cartesiano .

Block descreveu uma alternativa chamada "Modularismo Cartesiano", em que o conteúdo da experiência consciente é distribuído no cérebro.

Respostas da neurociência

Apesar da insistência de Dennett de que não há áreas especiais do cérebro que armazenem o conteúdo da consciência, muitos neurocientistas rejeitam essa afirmação. Na verdade, o que separa a informação consciente da informação inconsciente continua sendo uma questão de interesse, e como as informações de regiões distintas do cérebro são reunidas em um todo coerente (o problema da ligação ) permanece uma questão que é ativamente investigada. Recentemente, a Global Workspace Theory argumentou que talvez o cérebro possua algum "espaço de trabalho" universalmente acessível.

Outra crítica vem da investigação do sistema visual humano. Embora ambos os olhos tenham um ponto cego, a experiência visual consciente não parece subjetivamente ter buracos. Alguns cientistas e filósofos argumentaram, com base em relatos subjetivos, que talvez o cérebro de alguma forma "preencha" os buracos, com base em informações visuais adjacentes. Dennett argumentou veementemente que tal "preenchimento" era desnecessário, com base em suas objeções ao teatro cartesiano. Em última análise, no entanto, estudos confirmaram que o córtex visual realiza um processo de "preenchimento" muito complexo.

O impacto disso é controverso. Alguns presumem que este é um golpe devastador contra Dennett, enquanto outros argumentaram que isso de forma alguma confirma o materialismo cartesiano ou refuta o modelo de rascunhos múltiplos, e que Dennett está fundamentalmente certo, mesmo se estiver errado sobre esse detalhe.

Veja também

Notas

Referências

  • Block, Ned (junho de 1995). "Em uma confusão sobre uma função da consciência". Ciências Comportamentais e do Cérebro . 18 (2): 227–287. CiteSeerX   10.1.1.207.6880 . doi : 10.1017 / S0140525X00038188 . ISSN   0140-525X . OCLC   04172559 .
  • Dennett, DC (1991), Consciousness Explained , Little, Brown & Co. USA ( ISBN   0-316-18065-3 )
  • Dennett, DC (1993). A mensagem é: Não há nenhum meio (resposta a Jackson, Rosenthal, Shoemaker & Tye) , Philosophy & Phenomenological Research, 53, (4), 889-931, dezembro de 1993.
  • Engels, F. e Marx, K. (1845). A Sagrada Família. http://www.marxists.org/archive/marx/works/1845/holy-family/ch06_3_d.htm
  • O'Brien, G. & Opie, J. (1999), "A Defense of Cartesian Materialism" , Philosophy and Phenomenological Research 59: 939-63.
  • Pessoa, L. e De Weerd, P. (2003), "Filling-In: From Perceptual Completion to Cortical Reorganization", Oxford University Press, EUA ( ISBN   0-19-514013-3 )
  • Rockwell, W. Teed. (2005), Neither Brain nem Ghost: A Nondualist Alternative to the Mind-Brain Identity Theory , MIT Press ( ISBN   0-262-18247-5 )