Paganismo finlandês - Finnish paganism
O paganismo finlandês é a religião pagã indígena na Finlândia e na Carélia antes da cristianização . Era uma religião politeísta , adorando várias divindades diferentes. O deus principal era o deus do trovão e do céu, Ukko ; outros deuses importantes incluíram Jumo (Jumala), Ahti e Tapio . Jumala era um deus do céu; hoje, a palavra "Jumala" se refere ao Deus cristão. Ahti era um deus do mar, das águas e dos peixes. Tapio era o deus das florestas e da caça.
O paganismo finlandês mostra muitas semelhanças com as práticas religiosas de culturas relacionadas, como estoniano , Mordvin , Mari , Sami e outros paganismos eurasianos. Ele compartilha algumas características com seus paganismos vizinhos Báltico , nórdico e germânico .
A tradição orgânica foi posta de lado devido à cristianização a partir de ca. Século 12 e finalmente quebrado no início do século 20, quando a magia popular e as tradições orais foram extintas. O paganismo finlandês inspirou um movimento pagão contemporâneo Suomenusko ( finlandês : fé finlandesa ), que é uma tentativa de reconstruir a antiga religião dos finlandeses. No entanto, é baseado em fontes secundárias.
Divindades
Os pagãos finlandeses eram politeístas , acreditando em várias divindades diferentes. A maioria das divindades governou sobre um aspecto específico da natureza; por exemplo, Ukko era o deus do céu e do trovão ( ukkonen e ukonilma ("ar de Ukko") ainda são usados no finlandês moderno como termos para tempestades . Essas divindades eram freqüentemente pan-finas, sendo adoradas por muitas tribos diferentes em regiões diferentes. Os pagãos finlandeses também eram animistas , adorando divindades da natureza locais em santuários específicos para aquela divindade em particular. Acredita-se que esses santuários sejam principalmente "deuses-árvores": estátuas de madeira ou entalhes feitos em árvores ou tocos de árvores, representando figuras humanas, e quase não foram preservados. Uma estátua de madeira confirmada da Idade da Pedra foi encontrada em Pohjankuru, e o folclore sobre a adoração de deuses-árvores foi documentado. Outro tipo de santuário são as "pedras de taça" (finlandês: fi: kuppikivi ), grandes pedras naturais nas quais foram perfurados recessos do tamanho de um copo. Ofertas votivas de comida ou bebida eram deixadas nesses copos. Apesar da cristianização, as ofertas nessas pedras de taça continuaram até o início do século XX.
Divindades principais
Várias divindades importantes eram veneradas em quase toda a Finlândia e Carélia. Essas divindades panfínicas controlavam muitos aspectos da natureza.
- O deus principal era Ukko (também ( supostamente ) conhecido como Perkele ), que governava o céu e o trovão. Uma figura correspondente é conhecida em inúmeras outras culturas do mundo.
- Outra divindade que pareceu muito significativa para os pagãos finlandeses, mas sobre a qual os estudiosos modernos sabem muito pouco, foi Jumi , cujo nome está relacionado a " Jumala ", a palavra finlandesa moderna para um Deus monoteísta .
- Houve muitas outras divindades importantes que governaram sobre um aspecto específico do mundo natural e que foram chamadas de "reis". O rei da água costumava ser chamado de Ahti , e o rei da floresta era Tapio .
- Outras divindades importantes incluem Äkräs , o deus da fertilidade; Mielikki , a deusa das florestas e da caça; Kuu , a deusa da lua; e Lempo , o deus da selva e do arco e flecha.
- Grandes heróis, que haviam, na mitologia, sido humanos, como Väinämöinen e Ilmarinen , também eram objetos de adoração, de forma semelhante à adoração dos pagãos gregos a heróis humanos míticos como Hércules .
Haltija
Divindades animistas locais , conhecidas como haltijas ou haltias, também eram adoradas. Esses haltijas podem ser machos ou fêmeas e podem assumir a forma humana ou de outro animal. Haltijas pode ser encontrado em todos os lugares da natureza, tanto nas partes bióticas quanto nas abióticas. Todo ser humano tem uma haltija, geralmente chamada de haltijasielu (alma haltija) ou luontohaltija (haltija da natureza), que é uma das três partes da alma de uma pessoa. A tradição se confunde com o sueco tomte : o finlandês tonttu era um ser análogo à haltija, mas que mora em um prédio, como uma casa ( kotitonttu ) ou uma sauna ( saunatonttu ).
Maan haltija
Certo "haltiat", conhecido como "maan haltija" (literalmente "tutelar da terra"), guardava a propriedade de um indivíduo, incluindo sua casa e gado. Ofertas votivas seriam dadas a esses haltijas em um santuário, como agradecimento pela ajuda prestada e também para evitar que os haltijas causassem danos.
Às vezes, haltijas de certas famílias e fazendas agiam contra outras famílias e suas fazendas, roubando suas riquezas ou tornando os animais inférteis, por exemplo.
Acredita-se que muitos haltijas locais tenham sido originalmente os espíritos sagrados dos ancestrais. Em alguns casos, um haltija foi o primeiro habitante da casa. Às vezes, ao fazer uma nova casa, um espírito da natureza local poderia ser "empregado" para trabalhar como maan haltija.
Väki e haltija
Diferentes elementos e ambientes tinham seus próprios haltijas. Haltijas foram agrupados em tipos ou raças chamadas väki . "Väki" tem vários significados conectados de "força", "força", "multidão", "tropa militar"; no contexto mágico, referia-se ambiguamente à força e números mágicos. Havia, por exemplo, diferentes väki de água, florestas e cemitérios.
Väkis poderia ficar com raiva se as pessoas agissem de maneira desrespeitosa em sua área. Por exemplo, praguejar perto da água deixou o väki da água com raiva. Quando zangados, os väkis podem fazer com que doenças e outros infortúnios se abatam sobre a vítima humana. Alguns väkis estavam sempre zangados, como o väki do fogo, explicando por que toda vez que você toca no fogo, ele queima, não importa o quão respeitoso você seja.
Cada tribo de väkis pertencia a ambientes específicos e, se fossem perdidos, ocorriam problemas. Por exemplo, a maioria dos väkis foi perdida se se apegou a um ser humano, e o fez doente porque estava no lugar errado. As doenças foram removidas enviando väkis de volta aos seus lugares certos. Os xamãs que curavam doenças estavam devolvendo o equilíbrio cósmico. Por exemplo, acreditava-se que ao entrar em contato com o solo, como ao cair de cara, as doenças poderiam se espalhar para o ser humano, causadas pelo "väki" da terra. Da mesma forma, acreditava-se que löyly ( sauna a vapor) continha um espírito väki (löylyn henki), que poderia causar a infecção de feridas abertas.
De acordo com o conceito de väki ser dividido em dois (em poder e povo de haltijas), os antigos finlandeses acreditavam que o mundo era totalmente animista, pois nenhuma força da natureza ou vida inteligente existia sem väkis ou haltijas. Em outras palavras, nada aconteceu no universo sem ser causado por um grupo de espíritos. Até a alma de uma pessoa consistia em muitos espíritos.
Alma, morte e vida após a morte
Alma
A crença finlandesa pagã sobre a alma de um ser humano era diferente da maioria das outras culturas em todo o mundo, na medida em que eles acreditavam que a alma humana deve ser composto de três partes diferentes: henki , Luonto e itse . Cada um dos três eram seres autônomos por conta própria. Crenças semelhantes sobre múltiplas almas autônomas são encontradas entre outros povos que falam línguas Uralic , como o Khanty e Mansi , que acreditam em duas almas: a sombra e o lili (löyly).
Henki (traduzido como "vida", "respiração" ou "espírito", às vezes também chamado de löyly ) era a força vital de uma pessoa, que se apresentava como a respiração, as batidas do coração e o calor do corpo. Henki foi recebido antes do nascimento e partiu no momento da morte. A palavra hengetön (literalmente "um sem henki") pode ser usada como sinônimo de morto na língua finlandesa até hoje.
Luonto (traduzido como "natureza") era um espírito guardião ou protetor. Luonto também foi referido como a haltija de uma pessoa. Acreditava-se que uma pessoa de temperamento forte, artística ou talentosa tinha um haltija forteque lhes concedia boa sorte e habilidades para completar bem suas tarefas. Um luonto fracopode ser fortalecido por vários feitiços e rituais. O Luonto poderia sair do corpo de uma pessoa sem que ela morresse, mas sua ausência prolongada causaria problemas, como alcoolismo e outros vícios. Ao contrário do henki , o luonto não foi recebido antes do nascimento, mas sim no momento da obtenção dos primeiros dentes ou de receber um nome. Uma criança recém-nascida era, portanto, considerada particularmente vulnerável. Esses conceitos compartilham fundamentos semelhantes com a ideia de hamr (força vital) e Hamingja (sorte) na crença nórdica.
Itse era um espírito recebeu no momento do nascimento ou poucos dias depois. Acreditava-se para definir a sua personalidade e receber itse fez uma pessoa. No finlandês moderno, a palavra itse significa "self", mas nos velhos tempos itse era diferente de si mesmo, menos . Como Luonto , itse poderia deixar o corpo sem a pessoa que está morrendo, mas longa ausência poderia causar doenças e miséria. Depressões, por exemplo, era visto como um resultado de ter perdido um de Itse . Se uma pessoa foi diagnosticada a ser itsetön ou luonnoton (sem um é itse ou sem de um Luonto ), um xamã ou um sábio poderia tentar localizar a parte que falta da alma e trazê-lo de volta. Embora itse e Luonto eram geralmente perdida após um evento traumatizante, foi possível separar propositadamente um é itse de seu corpo. Isso era necessário se uma parte que faltava na alma precisava ser encontrada. Itse também pode deixar o corpo para aparecer como um etiäinen (uma espécie de aparição de chegada falsa). No momento da morte de uma pessoa, seu itse juntou-se ao outro falecido da família ou, em alguns casos, ficou entre os vivos como um fantasma; muito parecido com o conceito nórdico de Fylgja (seguidor).
Enterro
Em algumas tradições, era costume fazer uma pausa no meio do caminho durante o transporte do cadáver, da casa para o cemitério. Aqui, uma marca de karsikko foi feita em um grande pinheiro. A marcação era para que as pessoas se lembrassem da pessoa; e no caso de o espírito despertar e tentar voltar do cemitério para casa, ele verá sua própria marca karsikko, perceberá que está morto e, em vez disso, tentará encontrar o caminho para o reino espiritual. Uma floresta com árvores marcadas com karsikko era uma espécie de barreira sobrenatural entre as moradas dos vivos e os cemitérios.
Depois que uma pessoa morria, havia um período de transição de trinta a quarenta dias enquanto sua alma procurava Tuonela, a terra dos mortos, e tentava encontrar seu lugar ali. Durante este período, a alma pode visitar seus parentes vivos como um fantasma ou na forma de um animal.
A alma visitava parentes, especialmente se estava infeliz. Para agradar a uma alma infeliz, deve-se mostrar respeito não falando mal do falecido ou fazendo um sacrifício em nome do espírito.
Após este período de transição, a alma mudou-se permanentemente para Tuonela. No entanto, a alma ainda poderia voltar se estivesse infeliz, ou se fosse solicitada por seus parentes que precisavam de ajuda.
Algumas almas não conseguiram se estabelecer ou não foram bem-vindas em Tuonela e continuaram a assombrar, ou seja, crianças bastardas que foram mortas e enterradas fora de um cemitério geralmente acabavam como assombrações permanentes de algum lugar, normalmente gritando de terror, até que alguém desenterrasse seus corpos, os abençoa e os enterra em um cemitério.
Veneração ao ancestral
As pessoas tinham medo de fantasmas, mas os espíritos dos ancestrais também podiam ajudar seus parentes vivos, e eles foram solicitados a ajudar. Um xamã poderia ser enviado a Tuonela para pedir conhecimento de espíritos ou mesmo para levar um espírito ao mundo dos vivos como luonto . Um Espírito dos mortos tinha que ser honrado dando-lhe sacrifícios. Os lugares onde os sacrifícios eram dados aos ancestrais eram chamados de Hiisi (= floresta sagrada , também uma espécie de templo ao ar livre, geralmente incluía a pedra da oferenda , uhrikivi , monumento coletivo pelos mortos da família). O cristianismo considerou hiisi como criaturas e lugares malignos. Os antigos lugares sagrados eram frequentemente profanados por serem usados como locais de construção para as igrejas da nova religião, e as velhas árvores sagradas eram derrubadas.
Vida após a morte
Os finlandeses acreditavam em um lugar de vida após a morte chamado Tuonela , ou às vezes Manala. Na maioria das tradições, estava situado no subsolo ou no fundo de um lago, embora às vezes se afirmasse que existia do outro lado de um rio escuro. Tuonela era governado pelo deus Tuoni e sua esposa, a deusa Tuonetar .
Tuonela era um lugar escuro e sem vida, onde os mortos estavam em um estado de sono eterno. Os xamãs às vezes conseguiam alcançar os espíritos de seus ancestrais mortos viajando para Tuonela em um estado de transe criado por rituais. Ele teve que atravessar o rio Tuonela enganando o barqueiro. Enquanto estava em Tuonela, o xamã precisava ter cuidado para não ser pego: os vivos não eram bem-vindos ali. Os xamãs apanhados podem acabar apodrecendo no estômago de um pique-pique gigante, sem esperança de voltar à vida normal. Se o xamã morresse durante o ritual de transe, acreditava-se que ele havia sido pego pelos guardas em Tuonela.
Mitologia
Os pagãos finlandeses tinham muitos mitos sobre seus deuses e seus grandes heróis. Por viverem em uma sociedade não alfabetizada, as histórias eram ensinadas oralmente como folclore e não eram escritas. A mitologia finlandesa sobreviveu à cristianização sendo contada como mitos. Muitos desses mitos foram posteriormente escritos no século 19 como o Kalevala , que foi criado para ser um épico nacional da Finlândia por Elias Lönnrot .
Animais sagrados
Devido à própria natureza da vida na Finlândia pré-histórica, antiga e medieval, os finlandeses dependiam muito da caça para sobreviver. Como tal, os animais que caçavam tornaram-se vitais para a sua sobrevivência e eram tratados com respeito.
O urso era considerado sagrado nas crenças pré-cristãs dos finlandeses. Como observado por DuBois, "a caça ao urso cerimonial fino-úgrica buscou remover um competidor feroz do ambiente local, enquanto ganhava seu poder para o caçador." Depois que a carne foi comida, os ossos foram enterrados e o crânio colocado em um venerado pinheiro conhecido como kallohonka . Peijaiset também é uma parte importante de outras culturas Uralic, como o Khanty-Mansi.
Na Carélia e no leste da Finlândia, antes de irem caçar, os caçadores rezavam para a emuu , a mãe ancestral da espécie animal caçada, pedindo ajuda. A palavra emuu é careliana e está relacionada com a palavra emo "mãe animal". Cada espécie tinha seu próprio emuu.
A partir de desenhos antigos, pinturas rupestres , fica claro que o alce era um animal muito importante. O alce também é muito importante para outros povos da região, como os Komis , que retratam seu deus do céu, Jenmar, como meio humano e meio alce. Parece muito mais do que os ursos, e teoriza-se que o urso era um animal tão sagrado que era proibido retratá-lo. Além disso, o nome do urso era quase proibido de dizer, tantos eufemismos foram desenvolvidos. A palavra finlandesa mais comum para urso na linguagem moderna, karhu , é apenas um dos muitos eufemismos e significa "pelo áspero". Entre os muitos nomes de bear otso está provavelmente o nome "real" original, como sugerido pela ampla difusão da palavra otso e palavras relacionadas entre muitas das línguas Uralic . Muitos eufemismos para urso são locais.
Muitos pássaros aquáticos eram sagrados para os finlandeses e outros finlandeses do Báltico . Eles eram freqüentemente retratados em pinturas rupestres. Acreditava-se que se você matasse um pássaro aquático, morreria logo depois. O pássaro aquático mais sagrado era o cisne. Com seu pescoço longo, ele podia olhar para todos os níveis do mundo, incluindo Tuonela , a terra dos mortos. Os pássaros são freqüentemente encontrados na mitologia Uralic. Por exemplo, existem muitas histórias sobre um pássaro criando o mundo. Um mito Uralic muito comum é quando um caçador (Finnish Lemminkäinen , Mari Salij) viaja para o submundo para se casar com uma mulher e se depara com a ave aquática primordial no rio do submundo, o caçador atira na ave aquática com seu arco, mas o pássaros aquáticos fogem e coisas terríveis acontecem ao caçador. Em muitas tradições, acreditava-se que o mundo foi criado pelo ovo de um pássaro . Em outras tradições, acreditava-se que o mundo foi criado na lama que o pássaro pegou em seu bico enquanto mergulhava.
Na Carélia, acreditava-se que um pássaro traz a alma a um bebê recém-nascido e que o mesmo pássaro leva a alma consigo quando essa pessoa morre. Este pássaro que carrega a alma foi chamado sielulintu , "pássaro da alma". Em algumas tradições, as pessoas carregavam artefatos representando seu sielulintu. Acreditava-se que Sielulintu protegia suas almas enquanto dormiam. Depois que a pessoa morreu, o pássaro-artefato foi inserido para sentar na cruz junto ao túmulo da pessoa. Esses cruzamentos com pássaros almas ainda existem nos cemitérios da Carélia. Este é um exemplo de como as crenças cristãs e pagãs ainda existiam lado a lado centenas de anos após a cristianização do povo finlandês e careliano.
Xamanismo
Alguns estudiosos acreditam que o xamanismo desempenhou um papel importante no paganismo finlandês, como fez (e ainda faz) no paganismo siberiano a leste da Finlândia. Um tietäjä ( xamã , literalmente "aquele que sabe") é uma pessoa sábia e respeitada na comunidade, que acredita ter um relacionamento especial com o mundo espiritual. Os xamãs entram em transe para comungar com espíritos e ancestrais ou para fazer uma viagem ao reino espiritual. Em transe, os xamãs podem pedir orientação a seus ancestrais ou a vários espíritos da natureza. Eles acreditam que a natureza tem as respostas para todas as perguntas. Os tietäjäs ou curandeiros eram tipicamente homens de posição elevada na sociedade local, muitas vezes camponeses proprietários ; pensava-se que a riqueza era evidência de poderes mágicos.
Entre os vizinhos ocidentais dos finlandeses, os nórdicos da Escandinávia , era comum a crença de que os finlandeses eram magos . Nas sagas nórdicas , a inclusão de um elemento finlandês quase sempre significa um aspecto sobrenatural da história. Os finlandeses também eram chamados de Kvens . No entanto, "Finn" em algumas sagas nórdicas também pode significar o Sami e não os finlandeses. Em tempos pré-históricos, o povo nômade Sami habitava muitas das mesmas terras que os finlandeses, e os feiticeiros Sami ( Lapin noita ) eram uma tradição paralela e coexistente. Os feiticeiros Sami herdaram sua posição e tradições por meio de uma linha paterna.
De acordo com contos, os marinheiros estrangeiros compraram cordas amarradas com nós dos finlandeses. Abrindo um pouco o nó, um marinheiro poderia aumentar o vento para fazer seu navio ir mais rápido. No entanto, abri-lo muito rápido causaria uma tempestade. Os bruxos finlandeses eram conhecidos e temidos pelos povos vizinhos ao redor do Mar Báltico .
Cristianização
Missionários cristãos entraram na Finlândia no século 11. A religião pagã nativa ainda persistiu, até que o cristianismo foi fortalecido sob a influência sueca no século XII. No século 13, uma cruzada foi lançada contra os últimos pagãos do país por Birger Jarl . No entanto, as velhas tradições foram lentamente extirpadas e elementos delas persistiram por muito tempo ao longo da nova fé. Particularmente, o culto de Ukko permaneceu popular: há registros do século 17 de camponeses realizando festividades em homenagem a Ukko, e em alguns lugares essas tradições podem ter persistido até o século 19.
Canções e encantamentos
Nos séculos XVII a XIX, a magia popular finlandesa freqüentemente incorporava encantamentos cantados ou cantados. Esses encantamentos podem trazer cura ou pressagiar o transe extático de um tietäjä. No século XX, um pesquisador americano em Minnesota relatou feitiços cantados para invocar gado, evitar soluços e evitar o frio com base em entrevistas com um imigrante finlandês.
Neopaganismo Finlandês
No século 20, com a ascensão do movimento neopagão em todo o mundo, o neopaganismo finlandês surgiu como uma forma reconstruída da antiga religião. É praticado principalmente na Finlândia, onde teve um status oficial de religião minoritária desde 2013. O neopaganismo finlandês representa uma porcentagem relativamente pequena da população, sendo a maioria membros da Igreja Luterana estatal ou não professando nenhuma religião. Em 2020, a comunidade religiosa registrada do neopaganismo finlandês, Karhun kansa ( O Povo do Urso ), tinha aproximadamente 80 membros.