Urvashi - Urvashi
| Urvashi | |
|---|---|
 Urvashi deixando seu marido Pururavas, uma cromolitografia do Raja Ravi Varma
| |
| Devanágari | उर्वशी |
| Afiliação | Apsara |
| Morada | Amaravati , Svarga |
| Gênero | Fêmea |
| Informações pessoais | |
| Cônjuge | Pururavas |
| Crianças | |
Urvashi ( sânscrito : उर्वशी , romanizado : Urvaśī ) é uma apsara (ninfa celestial) na mitologia hindu . Ela é considerada a mais bela de todas as apsaras e uma dançarina experiente. Urvashi é mencionado em muitas escrituras védicas e purânicas do hinduísmo.
Etimologia
O nome sânscrito "Urvaśī" pode ter vários significados. É derivado das raízes - uru e aś . Alguns acreditam que o nome não tem origem ariana .
De acordo com a escritura Devi Bhagavata Purana , a apsara é conhecida como Urvashi porque ela nasceu do uru - ' coxa' - do divino sábio Narayan . O indologista Monier Monier-Williams propõe uma etimologia diferente na qual o nome significa "amplamente difundido" e sugere que, em suas primeiras aparições nos textos védicos, Urvashi era uma personificação da aurora.
Fontes textuais
Urvashi é a única apsara a ser especialmente nomeada no Rigveda (c. 1500-1100 aC). Um diálogo entre ela e seu marido Pururavas é mencionado no Rigveda Mandala 10 . No diálogo, Pururavas pede a Urvashi que não o deixe. A lenda de Urvashi é recontada e expandida em muitas escrituras hindus posteriores , incluindo o Shatapatha Brahmana , Brihaddevata , Mahabharata , Ramayana , Harivamsa , Vayu Purana , Vishnu Purana , Matsya Purana , Bhagavata Purana , Devi-Bhagavata Purana , Padma Purana e Skanda Purana .
Urvashi foi dramatizado e adaptado por muitos poetas e autores. Muitos estudiosos afirmam que sua aparição mais popular é no drama Vikramorvashiyam , do poeta sânscrito Kalidasa (fl. 4o ao 5o século EC). O autor indiano e lutador pela liberdade Rabindranath Tagore (1861–1941) também escreveu um poema sobre Urvashi.
Legendas
Nascimento
O nascimento de Urvashi é narrado no Devi-Bhagavata Purana . Na lenda, os irmãos Nara e Narayana estão fazendo penitência para agradar ao deus criador Brahma , mas isso deixa Indra (o rei dos devas ) inseguro quanto ao seu trono e não quer que o sábio adquira poderes divinos. Como resultado, ele cria múltiplas ilusões para quebrar sua penitência, mas todos os seus truques falham. Finalmente, ele ordena que as apsaras de sua corte, incluindo Rambha , Menaka e Tilottama , vão a Nara-Narayana e os distraia através da sedução.
Acompanhadas do deus do amor Kama e da deusa da luxúria Rati , as apsaras vão a Nara-Narayana e começam a dançar sedutoramente na frente delas. No entanto, os sábios não são afetados por isso e decidem quebrar o orgulho das apsaras. Narayana dá um tapa na coxa, de onde Urvashi emerge. Sua beleza deixa as apsaras de Indra incomparáveis e elas se envergonham de seu ato maligno. Nara e Narayana garantem a Indra que não tomarão seu trono e o presente Urvashi para ele. Ela ocupou o lugar de orgulho na corte de Indra .
Como esposa de Pururavas
Certa vez, Urvashi e Pururavas , fundador da dinastia lunar, se apaixonaram. Pururavas pediu que ela se tornasse sua esposa, mas ela concordou em três ou duas condições. As condições mais recontadas são que os Pururavas protegeriam as ovelhas de estimação de Urvashi e eles nunca se veriam nus (exceto para fazer amor).
Os Pururavas concordaram com as condições e viveram felizes. Indra começou a sentir falta de Urvashi e ele criou circunstâncias onde as condições foram quebradas. Primeiro, ele enviou alguns Gandharvas para sequestrar as ovelhas, quando o casal estava fazendo amor. Quando Urvashi ouviu os gritos de seus bichinhos, ela repreendeu Pururavas por não manter sua promessa. Ouvindo suas palavras duras, Pururavas esqueceu que estava nu e correu atrás das ovelhas. Nesse momento, Indra acendeu luzes e Urvashi viu seu marido nu. Após os eventos, Urvashi voltou para o céu e deixou Pururavas com o coração partido. Urvashi costumava vir à terra e dar à luz muitos filhos a Pururavas, mas eles não se reuniram completamente.
A história de amor deles também é encontrada no Rigveda e no Shatapatha Brahmana . O drama Vikramōrvaśīyam de Kalidasa é sobre sua história de amor com variações dos textos originais.
Nascimento de Vasishtha e Agastya
Urvashi é considerada a "mãe" dos sábios védicos - Vasishtha e Agastya . Existem vários relatos desta lenda. No Rigveda , os deuses Varuna e Mitra realizam um yajna (sacrifício de fogo), onde Urvashi chega na frente deles. Depois de vê-la, eles ficam sexualmente excitados e ejaculam seu sêmen em uma jarra da qual nasceram Vasishtha e Agastya. Relatos semelhantes dessa história aparecem no Brihaddevata , Matsya Purana e outras escrituras.
Em uma versão diferente é encontrada em algum texto posterior, Mitra e Varuna estão em um corpo quando vêem Urvashi em uma praia. Depois de abraçá-la, os deuses se separam em dois corpos. Varuna deseja se unir a Urvashi e vai até ela com seu desejo. Embora Urvashi se sinta atraída por ele, ela o rejeita e, em vez disso, tem uma união com Mitra, a quem ela já havia prometido. Para satisfazer sua luxúria, Varuna tem fluxo seminal e a semente é transferida para um vaso. Após a união, o sêmen de Mitra caiu do ventre de Urvashi na terra e também foi transferido para o mesmo pote. Depois de alguns dias, os gêmeos, Vashishtha e Agastya, nascem. O Devi Bhagavata Purana reconta a história com algumas variações. Neste texto, o sábio Mitravaruna é despertado por Urvashi, e após o nascimento de Vasishtha e Agastya, ela é amaldiçoada por ele.
Outros amantes
.jpg)
Em alguns textos, Urvashi é dito ter causado o nascimento do sábio Rishyashringa . No Mahabharata , Urvashi está se divertindo às margens de um rio, quando Vibhandaka , filho de Kashyapa , a vê. Ele se encanta com sua beleza e tem emissão seminal. Seu sêmen entra em contato com uma corça (uma apsara amaldiçoada em algumas versões) que a engravida e ela mais tarde dá à luz Rishyashringa.
Ela também é mencionada no Mahabharata , como a dançarina celestial do palácio de Indra. Quando Arjuna veio para obter armas de seu pai Indra , seus olhos pousaram em Urvaśī. Indra, vendo isso, enviou Chitrasena para se dirigir a Urvasi para servir Arjuna. Ouvindo as virtudes de Arjuna, Urvasi ficou cheio de desejo. Ao crepúsculo, ela alcançou a residência de Arjuna. Assim que Arjuna viu aquela beleza à noite em seu quarto em lindos trajes, por medo, respeito, modéstia e timidez, ele a saudou com os olhos fechados. Ela contou tudo a Arjuna e também sobre o desejo de seu coração. Mas Arjuna recusou, considerando-a como sua superiora de outrora, e disse que ela era como sua mãe por causa de seu casamento anterior com Pururavas. Furiosa, ela amaldiçoou Arjuna por ser destituído de masculinidade e desprezado como eunuco por um ano. Essa maldição ajudou Arjuna durante seu Agyatvās.
Notas
Referências
Bibliografia
- Dowson, John . Um Dicionário de Mitologia e Religião Hindu .
- Vijnanananda, Swami (2004). O Sri Mad Devi Bhagavatam: Livros Um a Doze Parte 1 . Publicação Kessinger. p. 624. ISBN 0-7661-8167-7.
- “Urvaśī e as donzelas dos cisnes: a esposa em fuga”. Em Busca da Donzela Cisne: Uma Narrativa sobre Folclore e Gênero, de Barbara Fass Leavy, NYU Press, NEW YORK; LONDRES, 1994, pp. 33-63. JSTOR, www.jstor.org/stable/j.ctt9qg995.5. Acessado em 23 de abril de 2020.
- Gaur, RC “The Legend of Purūravas and Urvaśī: An Interpretation.” Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, no. 2, 1974, pp. 142-152. JSTOR, www.jstor.org/stable/25203565. Acessado em 27 de abril de 2020.
- Wright, JC “Purūravas and Urvaśī.” Boletim da Escola de Estudos Orientais e Africanos, Universidade de Londres, vol. 30, não. 3, 1967, pp. 526-547. JSTOR, www.jstor.org/stable/612386. Acessado em 27 de abril de 2020.
- "'Cupid, Psyche, and the“ Sun-Frog ”', Custom and Myth: (London: Longmans, Green and Co., 1884)." Na Edição Crítica de Edimburgo dos Escritos Selecionados de Andrew Lang, Volume 1: Antropologia, Conto de Fadas, Folclore, As Origens da Religião, Pesquisa Psíquica, editado por Teverson Andrew, Warwick Alexandra e Wilson Leigh, 66-78. Edimburgo: Edinburgh University Press, 2015. Acessado em 6 de junho de 2020. www.jstor.org/stable/10.3366/j.ctt16r0jdk.9.