A política de Dhamma da Ashoka - Ashoka's policy of Dhamma

Ashoka The Great
Maurya Samrat
Relevo indiano de Amaravati, Guntur.  Preservado em Guimet Museum.jpg
Um governante " Chakravartin ", século I a.C. / CE. Andhra Pradesh, Amaravati. Preservado no Musee Guimet
Reinado 268-232 AC
Coroação 268 AC
Antecessor Bindusara
Sucessor Dasharatha
Nascer 304 AC, perto de 8 de agosto
Pataliputra , Patna
Faleceu 232 AEC (com 72 anos)
Pataliputra , Patna
Enterro Cremado 232 a.C., menos de 24 horas após a morte
Cinzas imersas no rio Ganges , possivelmente em Varanasi
Dinastia Maurya
Religião budismo

Dhamma é um conjunto de éditos que formaram uma política do imperador maurya Ashoka , que sucedeu ao trono maurya na Índia moderna por volta de 269 EC. Ele é considerado um dos maiores reis da Índia antiga por suas políticas de bem-estar público. Sua política de Dhamma foi debatida por intelectuais.

Definição

A palavra Dhamma é a forma prácrita da palavra sânscrita Dharma . Houve tentativas de definir e encontrar palavras inglesas equivalentes para isso, como "piedade", "vida moral" e "retidão" ou "dever", mas os estudiosos não conseguiram traduzir para o inglês porque foi cunhado e usado em um contexto específico . A palavra Dharma tem vários significados na literatura e no pensamento da Índia antiga. A melhor maneira de entender o que Ashoka quer dizer com Dharma é ler seus decretos, que foram escritos para explicar os princípios do Dharma às pessoas daquela época em todo o império.

Dharma não era uma fé ou prática religiosa específica, ou uma política real arbitrária formulada. Dharma relacionado a normas generalizadas de comportamento e atividades sociais; Ashoka tentou sintetizar várias normas sociais vigentes em sua época. Não pode ser entendido assumindo que é uma das várias religiões que existiam naquela época. Para entender por que e como Ashoka formulou o Dharma e seu significado, deve-se entender as características da época em que ele viveu e se referir a textos budistas , bramânicos e outros onde as normas de comportamento social são explicadas.

Alguns historiadores relacionam a política de Dhamma da Ashoka com o budismo. De acordo com VA Smith, Ashoka realmente se tornou um monge budista por um curto período de sua vida. VA Smith acredita que ele foi um monge e um monarca ao mesmo tempo. DR Bhandarkar afirma que Ashoka era budista e sua política de dhamma era, na verdade, o budismo original pregado pelo Buda. Radha Kumud Mookerji também formula que, no que diz respeito à religião pessoal de Ashoka, pode ser considerada budismo.

Contexto histórico

Império Maurya com a idade de Ashoka. O império se estendeu do Afeganistão a Bangladesh / Assam e da Ásia Central (Afeganistão) ao sul da Índia .

Condições socioeconômicas

O período Mauryan viu uma mudança na estrutura econômica da sociedade. O uso do ferro resultou em um excedente de produção, e a economia passou de uma economia rural simples para um padrão de economia em que os centros urbanos se tornaram importantes. Tem sido geralmente argumentado que o uso da cerâmica do Norte Preto Polido é um indicador de prosperidade material no período. A utilização de moedas de prata com o símbolo Punch e algumas outras variedades de moedas, a intervenção consciente do Estado para salvaguardar as rotas comerciais e o surgimento dos centros urbanos apontam para uma mudança estrutural da economia, exigindo ajustamentos na sociedade. As classes comerciais chegaram à vanguarda da sociedade. O surgimento da cultura urbana exigiu uma organização social flexível. A incorporação de tribos e povos das áreas periféricas ao tecido social também representava um problema.

A resposta da ordem social bramânica, que se baseava na divisão varna quádrupla, foi tornar o sistema de castas mais rígido e negar um status superior à classe comercial. A rigidez do sistema de classes bramânico acentuou as divisões dentro da sociedade. As ordens inferiores se voltaram para várias seitas heterodoxas e isso criou tensões sociais. Foi esta situação que o imperador Ashoka herdou quando ascendeu ao trono Maurya.

Condições religiosas do império Mauryan

O domínio bramânico sobre a sociedade, assiduamente construído durante o período védico posterior , estava sob crescente ataque. Os privilégios dos padres, a rigidez do sistema de castas e os elaborados rituais estavam sendo questionados. As ordens inferiores entre as quatro seitas começaram a favorecer novas seitas. Os Vaishyas, que eram tecnicamente incluídos na categoria social mais elevada, eram tratados como inferiores aos Brâmanes e Kshatriya . A oposição da classe comercial ao bramanismo serviria para impulsionar as outras seitas da sociedade. O budismo começou como um movimento cismático da perspectiva mais ortodoxa do bramanismo. Seu princípio básico era uma ênfase na miséria e na defesa do caminho do meio. Era um conjunto de princípios éticos. O budismo se opôs ao domínio dos brâmanes e ao conceito de sacrifícios e rituais. Assim, apelou às ordens sociais inferiores e às classes sociais emergentes. A abordagem humana às relações na sociedade pregada pelo budismo atraiu ainda mais diferentes setores para si.

Polity

O Mahajanapada do século VI aC marcou o início do sistema estatal em muitas partes da Índia. Apenas uma pequena parte da sociedade passou a ter o monopólio do poder, que exerceu sobre o resto da sociedade. Havia gana-samghas em que os governantes eram um grupo de Kshatriya hereditários ou membros de um clã. Na época em que Ashoka ascendeu ao trono, o sistema estatal havia se tornado muito elaborado. Foi caracterizado por:

  • A supremacia política de uma região ( Magadha ) sobre um vasto território que compreendia muitos reinos anteriores, gana-samghas e áreas onde nenhum estado organizado existia anteriormente;
  • Existência neste vasto território de regiões geográficas, áreas culturais e de diferentes credos, crenças e práticas;
  • Monopólio da força por uma classe dominante da qual o imperador era o chefe supremo.
  • Apropriação de uma quantidade muito significativa de excedentes da agricultura, comércio e outras fontes.

A complexidade do sistema estatal exigia do imperador uma política imaginativa que exigia o uso mínimo da força em um império tão grande com diversas formas de economia e religiões. Não poderia ter sido controlado apenas por um exército. Uma alternativa mais viável era a propagação de uma política que funcionasse em um nível ideológico e atingisse todos os setores da sociedade. A política do Dharma foi esse esforço.

Distribuição de inscrições

Distribuição dos Editais da Ashoka

Ashoka, o grande, expôs sua política de Dhamma por meio de seus decretos. Ao gravar seus pontos de vista sobre o Dhamma nesses decretos, Ashoka tentou se comunicar diretamente com seus súditos. Essas inscrições foram escritas em diferentes anos de sua vida. As inscrições podem ser divididas em duas categorias. Um pequeno grupo de inscrições revela que o rei era um seguidor do budismo e se dirigia à igreja budista - a samgha . Essas inscrições são declarações da relação da Ashoka com a ordem budista. As inscrições da outra categoria são conhecidas como os Editos de Pedra Principal e Menor, que foram inscritos em superfícies de pedra. Este grupo maior inclui os Editos do Pilar inscritos em pilares especialmente erguidos.

Todos os locais de inscrição em Ashokan foram escolhidos cuidadosamente para garantir que fossem acessíveis a um grande número de pessoas. Esses editais são proclamações para o público em geral. Eles explicam a ideia do Dhamma. Deve-se fazer uma distinção entre a política de Dhamma da Ashoka, que enfatiza a responsabilidade social, e o compromisso da própria Ashoka como budista. No passado, houve uma tendência entre os historiadores de estudar a política do Dhamma e da Ashoka como budistas no mesmo contexto, sem fazer qualquer distinção. Um exame das inscrições sugere que Ashoka declarou sua associação pessoal com uma ordem budista e, por outro lado, tentou ensinar, por meio da política do Dhamma, a importância da responsabilidade social e da tolerância entre os diferentes membros da sociedade.

Dhamma causa

A política do Dhamma foi uma tentativa sincera de resolver alguns dos problemas e tensões enfrentados por uma sociedade complexa. O império privado de Ashoka foi responsável pela formação da política. O ambiente social imediato em que Ashoka cresceu influenciou-o nos anos posteriores. Os reis Mauryan adotaram uma visão eclética. Chandragupta recorreu ao Jainismo em seus últimos anos e Bindusara favoreceu o Ājīvika . Ashoka adotou o budismo em sua vida pessoal, embora nunca tenha imposto o budismo a seus súditos.

Na época em que Ashoka ascendeu ao trono, o sistema imperial Maurya havia se tornado complexo, abrangendo várias culturas, crenças e padrões sociais e políticos. A Ashoka precisava manter a estrutura à força - o que acarretaria despesas enormes - ou definir um conjunto de normas sociais que fossem aceitáveis ​​para todas as práticas sociais e crenças religiosas. Ele estava ciente das tensões que as seitas heterodoxas - budismo, jainismo e ajivikaismo - haviam gerado na sociedade. Todos se opunham ao domínio dos brâmanes e contavam com um número crescente de apoiadores. Mas os brâmanes continuaram a controlar a sociedade e a hostilidade era inevitável. Era essencial criar um clima de harmonia e confiança mútua. Havia muitas áreas dentro do império onde nem o sistema bramânico nem as seitas heterodoxas prevaleciam. Ashoka se referia ao país dos Yavanas , onde nem a cultura Brahmanical nem Sramanical estavam em voga. Em muitas áreas tribais, as pessoas não estavam familiarizadas com as idéias bramânicas ou heterodoxas. Para fazer o império sobreviver e trazer alguma coesão dentro do império em meio a essa diversidade, alguns padrões comuns de comportamento e abordagens comuns para os problemas da sociedade eram necessários.

Decretos

Editos de Ashoka I-XI em Shahbazgarhi , Peshawar , ao longo da Rota Karakoram , agora Rodovia Karakoram

Os princípios do Dhamma foram formulados para serem aceitáveis ​​por pessoas pertencentes a diferentes comunidades e que seguem qualquer religião. O Dhamma não recebeu nenhuma definição ou estrutura formal. Enfatizou a tolerância das pessoas e a noção de mostrar consideração para com escravos e servos; há ênfase na obediência aos mais velhos; generosidade para com os necessitados, brâmanes e sarmanas. Ashoka defendeu a tolerância das diferentes seitas religiosas na tentativa de criar um senso de harmonia. A política do Dhamma também enfatizava a não violência, que deveria ser praticada abandonando a guerra e as conquistas e também como uma restrição à matança de animais. No entanto, Ashoka percebeu que uma certa demonstração de seu poder político pode ser necessária para manter as tribos primitivas que habitavam a floresta sob controle.

Édito de Ashoka em Maski , distrito de Raichur , Karnataka . Este edital confirma o nome Ashoka para "Devanampiya Piadassi"

A política do Dhamma também incluiu outras medidas de bem-estar, como plantar árvores e cavar poços. Ashoka atacou cerimônias e sacrifícios como sem sentido. Um grupo de oficiais conhecido como Dhamma mahamattas foi instituído para implementar e divulgar os vários aspectos do Dhamma. Ashoka os responsabilizou por levar sua mensagem a vários setores da sociedade. No entanto, eles gradualmente se desenvolveram em um tipo de sacerdócio do Dhamma com grandes poderes e logo começaram a interferir na política.

Édito de Ashoka em Gujarra, Madhya Pradesh

Os aspectos do Dhamma foram desenvolvidos cronologicamente.

  • O Major Rock Edict I proíbe o sacrifício de animais e feriados de reunião festiva.
  • Major Rock Edict II se refere a medidas de bem-estar social. Menciona tratamento médico para homens e animais, construção de estradas, poços e plantação de árvores.
  • Major Rock Edict III declara que a liberalidade em relação aos brâmanes e Sramanas é uma virtude, e que respeitar os pais é uma boa qualidade.
  • Major Rock Edict IV comenta que por causa da política do Dhamma a falta de moralidade e desrespeito para com Sramanas e Brahmans, violência, comportamento impróprio para amigos, parentes e outros, e males deste tipo foram controlados. A matança de animais em grande medida também foi interrompida.
  • Major Rock Edict V refere-se à nomeação de Dhamma-mahamatta pela primeira vez no décimo segundo ano de seu reinado. Esses oficiais especiais foram nomeados pelo rei para cuidar dos interesses de todas as seitas e religiões e divulgar a mensagem do Dhamma.
  • Major Rock Edict VI é uma instrução para Dhamma-mahamattas. Eles são informados de que podem levar seus relatórios ao rei a qualquer momento. A segunda parte do Édito trata da administração rápida e da transação de negócios sem problemas.
  • Major Rock Edict VII é um apelo à tolerância entre todas as seitas. Parece pelo édito que as tensões entre as seitas eram intensas, talvez em franco antagonismo. O apelo faz parte da estratégia geral para manter a unidade.
  • O Edito VIII do Major Rock afirma que os Dhammayatras (passeios) seriam realizados pelo imperador. A prática anterior de o imperador sair em expedições de caça foi abandonada. Os Dhammayatras possibilitaram ao imperador entrar em contato com vários setores do povo no império.
  • O Major Rock Edict IX ataca as cerimônias realizadas após o nascimento, doença, casamento e antes de partir para uma viagem. A censura passou contra as cerimônias observadas por esposas e mães. Em vez disso, Ashoka enfatiza a prática do Dhamma e a inutilidade das cerimônias.
  • Major Rock Edict X denuncia fama e glória e reafirma os méritos de seguir a política do Dhamma.
  • Major Rock Edict XI é uma explicação adicional da política do Dhamma. Ele enfatiza o respeito pelos mais velhos, a abstenção de matar animais e a liberalidade para com os amigos.
  • Major Rock Edict XII é outro apelo à tolerância entre as seitas. Este édito reflete a ansiedade que o rei sentia por causa do conflito entre seitas e carrega seu apelo por harmonia.
  • O Edito XIII do Major Rock é de suma importância para a compreensão da política Ashokan do Dhamma. O Rock Edict implora pela conquista pelo Dhamma em vez da guerra. Esta é a culminação lógica dos processos de pensamento que começaram com o primeiro Rock Edict, e por conquista o que talvez se queira dizer é a adaptação da política do Dhamma por um país, ao invés de seu controle territorial.
  • Major Rock Edict XIV Ashoka disse: Meus domínios são amplos, e muito foi escrito, e farei com que ainda mais seja escrito. E parte disso foi afirmado repetidamente por causa do encanto de certos tópicos e para que os homens devam agir de acordo.

Texto dos Editais

Fragmento dos Editos do 6º Pilar de Ashoka (238 aC), em Brahmi , arenitos. Museu Britânico .
  • “Quando foi consagrado oito anos como o Amado dos Deuses, o rei Piyadasi Ashoka conquistou Kalinga . Cento e cinquenta mil pessoas foram deportadas, cem mil foram mortas e muitas vezes esse número pereceram. Depois, agora que Kalinga foi anexada, o Amado dos Deuses praticava muito seriamente o "Dhamma", desejava o "Dhamma". Ao conquistar Kalinga, o Amado dos Deuses sentia remorso, pois, quando um país independente é conquistado, a matança, morte e deportação de pessoas são extremamente dolorosas para o Amado dos deuses, e pesa muito em sua mente. O que é ainda mais deplorável para o Amado dos deuses é que aqueles que moram lá, sejam brâmanes, sarmanas ou de outras seitas, ou chefes de família que mostram obediência a seus superiores, obediência a sua mãe e pai, obediência a seus professores e se comportar bem e devotadamente a seus amigos, aquiescência, colegas, parentes, escravos e servos - todos sofrem violência, assassinato e separação de seus entes queridos. Mesmo aqueles que tiveram a sorte de ter escapado, e cujo amor não diminuiu (pelo efeito brutalizante da guerra), sofrem com as desgraças de seus amigos, colegas conhecidos e parentes. Esta participação de todos os homens no sofrimento pesa muito na mente do Amado dos Deuses. Exceto entre os gregos, não há terra onde as ordens religiosas de brâmanes e sarmanas não possam ser encontradas, e não há terra em qualquer lugar onde os homens não apoiem uma ou outra seita. Hoje, se uma centésima ou milésima parte daquelas pessoas que foram mortas ou morreram ou foram deportadas quando Kalinga foi anexada sofresse de forma semelhante, isso pesaria muito na mente do Amado dos Deuses. "
  • "Esta inscrição do Dhamma foi gravada para que quaisquer filhos ou grandes filhos que eu possa ter não pensem em ganhar novas conquistas, e em quaisquer vitórias que possam obter devem ser satisfeitos com paciência e punição leve. Eles devem considerar apenas a conquista pelo Dhamma ser uma verdadeira conquista, e o deleite no Dhamma deve ser o seu deleite total, pois isso é valioso tanto neste mundo quanto no próximo ”.

Este é o testamento de Ashoka contra a guerra. Ele descreve graficamente a tragédia da guerra e mostra por que ele se voltou contra ela. É um evento único nos anais do mundo antigo porque não se conhece nenhum outro monarca contemporâneo que renunciou à guerra. Ashoka embarcou na política do Dhamma após a guerra de Kalinga.

Dhamma e o estado Mauryan

O Dhamma de Ashoka não era simplesmente uma coleção de frases sonoras. Ele conscientemente tentou adotá-lo como uma questão de política de estado; ele declarou que “todos os homens e meus filhos” e “qualquer esforço que eu faça, me esforço apenas para pagar dívidas que tenho com todas as criaturas vivas”. Era um ideal de realeza totalmente novo e inspirador. No Arthashastra , o rei não devia nada a ninguém. Seu único trabalho era governar o estado com eficiência. Ashoka renunciou à guerra e à conquista pela violência e proibiu a matança de muitos animais. Ashoka deu um exemplo de vegetarianismo ao quase interromper o consumo de carne na casa real. Como ele queria conquistar o mundo por meio do amor e da fé, ele enviou muitas missões para propagar o Dhamma. Essas missões foram enviadas para lugares distantes como Egito, Grécia e Sri Lanka. A propagação do Dhamma incluiu muitas medidas de bem-estar das pessoas. Centros de tratamento de homens e feras fundados dentro e fora do império. Bosques sombreados, poços, pomares e casas de repouso foram dispostos. Esse tipo de trabalho de caridade era uma atitude radicalmente diferente do rei dos Arthashastra, que não incorreria em nenhuma despesa a menos que trouxesse mais receitas em troca.

A Ashoka também proibiu sacrifícios inúteis e certas formas de ajuntamento que levaram ao desperdício, à indisciplina e à superstição. Para implementar essas políticas, ele recrutou um novo quadro de oficiais chamados Dhammamahamattas. Parte das funções desse grupo era cuidar para que as pessoas de várias seitas fossem tratadas com justiça. Eles foram especialmente solicitados a cuidar do bem-estar dos prisioneiros. Muitos condenados - que foram mantidos em grilhões depois que sua sentença expirou - deveriam ser libertados. Os condenados à morte deveriam receber graça por três dias. Ashoka também começou Dhamma yatras. Ele e seus altos funcionários deveriam viajar pelo país propagando o Dhamma e estabelecendo contato direto com seus súditos. Por causa de tais atitudes e políticas, escritores modernos como Kern o chamaram de "um monge em trajes de rei".

Interpretações

A política Ashokan do Dhamma tem sido objeto de controvérsia e debate entre os estudiosos; Alguns disseram que Ashoka era um budista partidário e equiparou Dhamma ao budismo. Também foi sugerido que era o pensamento budista original que estava sendo pregado por Ashoka como Dhamma e, mais tarde, certas adições teológicas foram feitas ao budismo. Esse tipo de pensamento é baseado em algumas crônicas budistas. Acredita-se que a guerra de Kalinga foi uma virada dramática onde, por causa do remorso pela morte e destruição da guerra, Ashoka decidiu se tornar budista. Os registros budistas atribuem a ele a propagação do budismo na Índia e no exterior. Como imperador, Ashoka não favoreceu o budismo em detrimento de outras religiões.

De acordo com Ramesh Chandra Majumdar , Dhamma não era a política de um herege, mas um sistema de crenças criado a partir de diferentes crenças religiosas. Tem havido alguma discussão entre os historiadores sobre os resultados da propagação do Dhamma pela Ashoka. Alguns historiadores acreditam que a proibição de sacrifícios de Ashoka e o favor que ele demonstrou ao budismo levaram a uma reação bramânica, que por sua vez levou ao declínio do império Maurya. Outros acreditam que o fim das guerras e a ênfase na não violência paralisaram o poderio militar do império, levando ao seu colapso após a morte de Ashoka.

Segundo Romila Thapar , o Dhamma de Ashoka é um excelente documento de sua humanidade essencial e uma resposta às necessidades sociopolíticas da situação contemporânea. Não era anti-brâmane porque o respeito pelos brâmanes e Sarmanas é parte integrante de seu Dhamma. Sua ênfase na não violência não o cegou para as necessidades do estado. Na verdade, ele imaginava que os burocratas fizessem o trabalho de garantir o progresso ético por parte de seus súditos. Além disso, Ashoka alertou as tribos da floresta que, embora ele odeie usar a coerção, ele pode ser obrigado a recorrer à força se eles continuarem a criar problemas. Quando Ashoka parou a guerra, todo o subcontinente indiano estava sob seu controle. No sul, ele mantinha relações amistosas com os Cholas e Pandyas . O Sri Lanka era um aliado admirador. Assim, o declínio da guerra de Ashoka ocorreu quando seu império atingiu seus limites naturais. O apelo por tolerância foi um sábio curso de ação em uma sociedade etnicamente diversa, religiosamente variada e dividida em classes. O império de Ashoka era um conglomerado de diversos grupos; fazendeiros, pastores nômades e caçadores-coletores, havia gregos, kambojas e bhojas e centenas de grupos com tradições diferentes. Nesta situação, um pedido de tolerância era necessário. Ashoka tentou transcender as tradições culturais paroquiais com um conjunto de princípios éticos.

O "Dhamma" de Ashoka não poderia sobreviver a ele; como tal, foi um fracasso. No entanto, ele não estava estabelecendo uma nova religião, mas tentando impressionar a sociedade com a necessidade de princípios éticos e morais.

Veja também

Referências

links externos