Dusios - Dusios
No Língua gaulesa , Dusios era um ser divino entre os celtas continentais que foi identificado com o deus Pan da antiga religião grega e com os deuses Faunus , ínuo , Silvano , e Incubus da antiga religião romana . Como essas divindades, ele pode ser visto como de natureza múltipla e referido no plural ( dusioi ), mais comumente em latim como dusii . Embora o Dusios celta não seja descrito em fontes da antiguidade tardia , independentemente das divindades gregas e romanas , a funcionalidade comum dos outros está em sua capacidade de engravidar animais e mulheres, muitas vezes de surpresa ou força. Os Dusii continuam a desempenhar um papel nos sistemas de crenças mágico-religiosas da Gália e da Francia como um tipo de incubus no paganismo e no Cristianismo do início da Idade Média .
Em Agostinho e Isidoro
Referências aos dusii aparecem nos escritos dos Padres da Igreja , onde são tratados como demônios . Os primeiros escritores cristãos ainda consideravam as religiões tradicionais da antiguidade como potentes sistemas de crenças concorrentes. Em vez de negar a existência de deuses rivais, eles frequentemente procuravam demonstrar sua natureza inferior por meio de argumentos teológicos, ridículo ou demonização. Santo Agostinho menciona os dusii em uma passagem criticando a crença de que no início da história da humanidade os anjos poderiam ter relações sexuais com mulheres mortais, gerando a raça de gigantes ou heróis . Agostinho redefine as crenças tradicionais dentro de uma estrutura cristã, e nesta passagem não faz distinção firme entre a natureza essencial dos anjos e dos demônios:
Freqüentemente ouve-se conversas, da qual não se deve duvidar da confiabilidade, uma vez que é confirmado por um número de pessoas que sabem por experiência própria ou de terceiros, que Silvani e Pans, comumente chamados de íncubos, muitas vezes pareceram às mulheres como homens maus. , tentando dormir com eles e conseguindo. Esses mesmos demônios, a quem os gauleses chamam de Dusii, estão implacavelmente comprometidos com essa contaminação, tentando e realizando tantas coisas desse tipo que negar pareceria atrevimento. Com base nisso, não ouso arriscar uma afirmação definitiva sobre se podem existir alguns espíritos, de substância aérea (pois esta substância, quando posta em movimento por um leque, é percebida como sensação no corpo e como tato), que tomam forma corporal e até experimentam esse desejo sexual, de modo que, por todos os meios que podem, se misturam sensualmente com as mulheres. Mas que os santos anjos de Deus de forma alguma caíram da mesma maneira durante aquela era - isso eu acreditaria.
Isidoro de Sevilha ecoa Agostinho de perto, mas expande as identificações com outras figuras divinas:
Os 'cabeludos' (pilosi) são chamados em grego Pans, em latim Incubi, ou Inui por sua entrada ( ineundo ) com animais por toda parte. Daí também os Incubi serem assim chamados porque o sexo ilícito incumbe a eles. Pois muitas vezes os iníquos também vão à presença de mulheres e conseguem dormir com elas. Os gauleses chamam esses demônios de Dusii, porque eles seduzem implacavelmente.
Isidore parece estar tentando derivar dusius do advérbio adsídio , "persistentemente, diligentemente, constantemente". A palavra pode estar relacionada ao escandinavo Tusse , " fada ". Mais provavelmente, está relacionado a um campo semântico de palavras indo-europeias , algumas significando "fantasma, vapor", como por exemplo dvãse lituano , "espírito, fantasma" e dùsas , "vapor"; e outros que significa "fúria" ( Old Irish dás- , "para estar em uma fúria"), particularmente em um sentido divino, como o grego thuia , " bacante ", e Latin furiae (as Fúrias ). Também é possível, mas menos provável, que a palavra seja uma nominalização do prefixo gaulês dus- , "mau" (cf. grego dis- ). Whitley Stokes conectou o dusii ao eslavo dusi ("espíritos"), dusa ("alma"), dusmus ("demônio"). A palavra bretã duz , um tipo de fada, goblin ou changeling , é derivada de dusios por muitos estudiosos . Duz às vezes tem sido proferido como a origem de dois, como um nome para " diabo " na expressão "Que Diabo !"
Associações agrícolas
O lexicógrafo Papias , escrevendo na década de 1040, diz que os Dusii são aqueles que os romanos chamam de Fauni ficarii . O adjetivo ficarius vem de ficus , " fig " , e é aplicado a Fauno com freqüência suficiente para sugerir um epíteto divino . "Figgy" pode se referir ao poder de frutificação do deus ou pode ser uma referência obscena aos hábitos bem conhecidos de penetração aleatória dos faunos (ver também Inuus ), já que "figo" era uma gíria grega para "ânus" e uma gíria latina para ambos "ânus dolorido" e depois "vagina". Um ritual de fertilidade envolvendo galhos e seiva da figueira masculina foi realizado por matronas romanas para Juno Caprotina , mais tarde identificada com Juno Sospita, que usava pele de cabra.
Plínio observa que o figo selvagem (chamado caprificus , "figo-cabra, caprifig ", porque era alimento para cabras) gera "moscas" ou vespas do figo chamadas ficarii ( ficarios culices caprificus generat ). O adjetivo ficarius caracteriza os "faunos de figueira" e suas contrapartes, os dusii, por seu enxame, atos seriais de fertilização.
Na Vida de São Ricardo do século VIII , dusii hemaones ou dusii manes também ocorrem em um ambiente de horticultura. Richarius , nascido em ca. 560 em Amiens , Picardia , foi convertido ao cristianismo por missionários galeses. Sua vita registra uma crença entre seus companheiros Picardos no norte da Gália de que os dusi , chamados de maones em algumas recensões , roubam safras e danificam pomares. Esses seres agrícolas perigosos aparecem em outros autores medievais como Mavones , maones , manes e " Magonians ", sendo este último invasores de plantações aerotransportados de uma terra mítica localizada nas nuvens.
É menos do que evidente como dusii poderia ser uma forma sobrevivente dos Manes Romanos , deuses infernais que eram sombras dos mortos, ou considerados como piratas aéreos. Isidoro oferece uma pista quando diz que os manes são os deuses dos mortos, mas seu poder está localizado entre a lua e a terra, a mesma região de nuvem pela qual os magonianos viajaram. Esta existência aerotransportada lembra a caracterização de Agostinho dos Dusii como "de substância aérea" e aponta para as "histórias" arturianas envolvendo daemones íncubos , "criaturas que misturam o angelical e o demoníaco, habitando o espaço incerto entre o sol e a lua." Narrativas de romance medievais sugerem que as mulheres fantasiam sobre esses encontros sexuais, embora a visitação provavelmente seja representada por autores do sexo masculino como assustadora, violenta e diabólica.
Sobrevivendo tradição
Dusii está entre as influências sobrenaturais e práticas mágicas que ameaçam os casamentos, conforme observado por Hincmar em seu tratado do século 9, De divortio Lotharii ("Sobre o divórcio de Lothar "): "Certas mulheres até mesmo se submeteram a dormir com Dusii na forma de homens que ardiam de amor. " Na mesma passagem, Hincmar alerta sobre feiticeiras ( sorciariae ), bruxas ( strigae ), vampiras ( lâmias ) e magia na forma de "objetos enfeitiçados por feitiços, compostos de ossos dos mortos, cinzas e brasas mortas, cabelo retirados da cabeça e da região púbica de homens e mulheres, pequenos fios multicoloridos, várias ervas, cascas de caracóis e pedaços de cobra. "
A forma Dusiolus , um diminutivo , aparece em um sermão com os seres aquatiquus (de aqua , "água") e Geniscus , possivelmente uma forma do Gênio Romano ou do Gênio Gálico Cucullatus cuja forma encapuzada sugeria ou representava um falo . Segundo os " camponeses " ( rustici homines ), estes e as bruxas ( estrias ) ameaçam crianças e gado.
Gervase de Tilbury ( ca. 1150–1228) lida com dusii em seu capítulo sobre lâmias e " larvas noturnas ". Embora ele se baseie diretamente em Agostinho, chamando os dusii incubi e comparando-os a Silvanuses e Pans, ele os considera sexualmente ameaçadores tanto para homens quanto para mulheres.
O dusios confunde-se posteriormente com o conceito do homem selvagem ; ainda no século 13, Thomas Cantipratensis afirmava que os dusii ainda eram uma parte ativa da prática e da crença do culto . Em sua alegoria sobre as abelhas, Thomas declara que "vemos as muitas obras do demônio Dusii, e é por elas que o povo costumava consagrar os bosques cultivados da antiguidade. O povo da Prússia ainda considera que as florestas são consagradas a eles ; eles não se atrevem a abatê-los, e nunca colocam os pés neles, exceto quando desejam fazer sacrifícios neles aos seus próprios deuses. " No século 17, Johannes Praetorius conjecturou de forma bastante selvagem que dusios deveriam ser drusios , ligados ao deus Silvano e às florestas e à palavra "druida". O folclorista irlandês do século 19 Thomas Crofton Croker pensava que os dusii eram uma forma de floresta ou espíritos domésticos, e trata deles em um capítulo sobre elfos .