Geshem - Geshem
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Gesém (גשם) é um hebraico palavra para " chuva ", e é o nome de uma oração para a chuva recitado no feriado judaico de Shemini Atzeret .
Visão geral
Em Israel , a chuva cai principalmente no outono e inverno; esta metade do ano é chamada na Mishná de "yemot ha-geshamin" (dias de chuvas). Em Shemini Atzeret , que é o último feriado antes do início desta estação chuvosa, os judeus tradicionais começam a mencionar a chuva em suas orações (acrescentando a frase "Ele faz com que o vento sopre e a chuva desça").
"Geshem" é o nome de um conjunto de piyyutim recitado por judeus Ashkenazi na oração Mussaf (adicional) para Shemini Atzeret , que é lido e cantado como uma introdução à primeira menção de chuva nas orações. Esses piyyuṭim terminam com uma invocação em seis estrofes, cada uma das quais fechando com "por sua causa, não retenha água!" ou com "pelo seu mérito favorece o escoamento da água!" os méritos dos Patriarcas , de Moisés , de Aarão e das doze tribos que cruzam o Mar Vermelho são sucessivamente mencionados. Seguindo esta invocação, o líder da oração prossegue: "Pois tu, Senhor nosso Deus, fazes soprar o vento ... Para uma bênção e não para uma maldição, Para a abundância e não para a fome, Para a vida e não para a morte!" e a congregação três vezes responde: "Amém!"
"Geshem" corresponde à oração "Tal" (Orvalho) recitada no primeiro dia da Páscoa , após a qual a menção acima citada da chuva é omitida como sendo inaplicável à estação seca do verão, e é substituída pela menção do orvalho.
Tornou-se costume para o leitor do Musaf, nos dias em que "Geshem" ou "Tal" é inserido, colocar o gatinho , como no Yom Kippur , e antes do Mussaf cantar o Kadish no tom daquele dia solene.
História
Desde cedo, é costume começar a recitar a frase "Ele faz com que o vento sopre e a chuva desça" no Musaf de Shemini Atzeret no outono do ano, e é recitado pela última vez em no primeiro dia da Páscoa , na primavera. Os talmudistas haviam decidido que a oração real pela chuva, "Dê orvalho e chuva para uma bênção sobre a face da terra", na nona bênção do Shemoneh Esreh , deveria ser introduzida apenas no início real da estação chuvosa.
Quando Abudirham escreveu seu livro sobre a liturgia, os sefarditas ainda eram fiéis à regra talmúdica de que "um homem não deve pedir por suas necessidades mundanas" nas três primeiras bênçãos; portanto, Abudirham distingue o serviço adicional para Shemini Atzeret apenas por fazer o leitor proclamar "Ele faz o vento", etc., antes da oração silenciosa. No entanto, os anúncios em "Geshem" e "Tal" se espalham com base no fato de serem afirmações do controle de Deus sobre as estações, ao invés de pedidos de Deus. Na verdade, essa visão levou à instrução rabínica de que nenhum indivíduo particular deveria proferir a fórmula dentro ou fora da sinagoga até que ela fosse proclamada pelo oficiante ou, de acordo com uma visão posterior, pelo bedel, antes do início da Amidá . Por uma razão semelhante, surgiu o costume de exibir na sinagoga de Shemini Atzeret uma placa com a inscrição da fórmula e de removê-la pública e formalmente antes que o Musaf começasse no primeiro dia da Páscoa.
Além da conhecida invocação sêxtupla, os históricos livros de orações do festival Ashkenazi contêm também uma série de outras composições. O mais importante entre eles é aquele que esboça o trabalho agrícola em cada um dos 12 meses e faz um paralelo com a influência de cada um dos 12 signos do zodíaco, colocando Áries contra Nisã , e assim por diante ao longo do ano. Os machzorim antigos costumam ter o texto ilustrado com doze xilogravuras grosseiras.
O livro de orações sefardita moderno inclui uma oração poética após "Escudo de Abraão" e outra que leva às palavras distintas da temporada; estas palavras sendo adicionadas: "Para uma bênção, para a graça, para a alegria," etc.
Melodia asquenazica
Tanto sendo considerado dependente da proclamação apropriada de "Geshem" e "Tal", uma melodia especial foi naturalmente adotada para cada um, para as seções da Amidah e para os piyyuṭim ali introduzidos e associados a eles. Conseqüentemente, em cada ritual europeu surgiram melodias de muito charme singular, que já são de alguma antiguidade e são bem dignas de perpetuação.
A melodia assim usada pelos Ashkenazim é a mais oriental em estilo, mas isso se deve apenas à utilização, para o serviço "Geshem" originalmente, de duas frases características que lembram os serviços realizados nas duas ocasiões importantes do ano judaico imediatamente anterior o Shemini Atzeret , quando é cantado. Essas frases são tiradas, uma da introdução ao "Ne'ilah" no final do Yom Kippur , a outra do canto cantado durante a ondulação lulav durante o Hallel de Sucot , e são desenvolvidas com novas frases no combinação aqui transcrita.
Como, de acordo com o sistema em que muitas das entonações tradicionais são utilizadas (ver cantilação hebraica , música da sinagoga , Nusach (música judaica) ), é a ocasião e serviço específicos, e não o texto específico, que determina a tonalidade e o contorno de o canto do oficiante, não há necessidade de apresentar independentemente o Kadish , as bênçãos iniciais do Musaf , ou os seguintes versos medievais, com todos os quais o motivo é empregado; mas será suficiente resumir o pensamento subjacente para o qual o canto é geralmente apropriado. A melodia anterior é usada pelos Ashkenazim como a entonação tradicional para "Geshem" e "Tal".
Melodia sefardita
Com os sefarditas, a melodia mais representativa do "Geshem" e do "Tal" é aquela reservada para o belo poema de Solomon ibn Gabirol iniciando "Leshoni bonanta", que ocorre em ambos os serviços. Esta melodia é de origem espanhola e evidencia-se originalmente com palavras de ritmo diferente. É provavelmente uma daquelas numerosas canções folclóricas que, segundo repetidos testemunhos de contemporâneos, foram constantemente adaptadas para uso sinagogal do século X ao século XV. O fechamento maior no final é, claro, a inspiração de algum ḥazzan após a adaptação da melodia.
Melodia do Levante
A versão preservada no Levante parece ser um fragmento mutilado da melodia sefardita . Mas, no lugar dos outros hinos de Gabirol nesses serviços, os judeus turcos preservam um canto de caráter muito mais oriental, cuja tonalidade e construção o marcam como um desdobramento mais recente do sistema musical perso-árabe. A tradição levantina atribui a Israel Najara (falecido em 1581) a seleção das melodias não judias que são utilizadas na prestação do serviço. Entre as 650 que ele adaptou para palavras hebraicas, essa melodia pode muito bem ter encontrado um lugar, especialmente porque os modos do sistema musical perso-árabe eram os mais preferidos por ele em sua seleção de melodias.
Referências
Este artigo incorpora texto de uma publicação agora em domínio público : Solomon Schechter , Lewis N. Dembitz , Joseph Jacobs e Francis L. Cohen (1901–1906). "Geshem" . Em Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nova York: Funk & Wagnalls.CS1 maint: usa o parâmetro de autores ( link ) Sua bibliografia:
- Baer, Ba'al Tefillah, Nos. 834-838 (ar Ashkenazic);
- De Sola e Aguilar, Ancient Melodies, No. 45 (Sephardic);
- Löwit e Bauer, em Shir ha-Kabod, parte i., No. 20 (turco);
- FL Cohen, em Israel, 1899, iii. 178;
- Journal of the Folksong Society, vol. i., No. 2, p. 34