Maneiras indígenas de saber - Indigenous Ways of Knowing

O discurso do chefe Seattle às exigências do governo dos Estados Unidos durante as negociações do tratado em 1850 foi citado como refletindo os fundamentos filosóficos básicos do IWOK.

Maneiras Indígenas de Saber (IWOK) , também conhecidas como visões de mundo indígenas , são estruturas epistemológicas e sistemas de crenças associados aos povos indígenas em todo o mundo. De acordo com os proponentes do IWOK, o conhecimento indígena vem de uma comunidade que está em um relacionamento inter-relacionado com a terra em um local específico na Terra por muitas gerações e continuamente passando esse conhecimento para as gerações futuras. Embora não haja um sistema de crença indígena universal, uma vez que os povos indígenas em todo o mundo variam amplamente em termos de geografia, linguagem e estrutura social, alguns estudiosos afirmam que existem várias semelhanças entre as abordagens filosóficas indígenas que, juntas, formam a base do IWOK.

Além do conhecimento 'pré-colonial', o IWOK é informado pelas dimensões sociopolíticas passadas e atuais do poder no mundo ocidental . Difere IWOK da dominante eurocêntrico ou visão de mundo ocidental, por vezes referido como maneiras ocidentais de Saber (WWOK) , e os proponentes da IWOK posit que a Western colonização em muitos casos interrompido e minou os sistemas de crenças indígenas. Enquanto muitos sistemas de crenças indígenas sustentam que todas as coisas estão interconectadas, o pensamento ocidental geralmente está embutido em reivindicações de objetividade e um desacoplamento da cultura da natureza, vendo os lugares como "desprovidos de uma força viva" e os humanos como separados da natureza. IWOK foi descrito como de natureza ecológica , sustentável , relacional , cíclica, interdependente e holística . As cosmovisões indígenas freqüentemente enfatizam a crença na presença do espírito em todas as coisas, bem como a existência de outros mundos ou dimensões que são distintas do mundo material e ainda assim se sobrepõem a ele ou estão profundamente relacionadas com ele.

Lisa Grayshield , Marilyn Begay, Laura L. Luna, Denny Hurtado e Amileah Davis citaram a resposta do chefe Seattle (1786-1866) às demandas do governo dos EUA para a propriedade da terra durante as negociações do tratado em 1850 como refletindo a postura filosófica básica subjacente IWOK: "Isso nós sabemos, que todas as coisas estão conectadas como o sangue que nos une. Não tecemos a teia da vida, somos apenas um fio dela - tudo o que fazemos com a teia, fazemos a nós mesmos." Os estudiosos citaram a importância de compartilhar o IWOK para descolonizar e desafiar a hegemonia do WWOK.

Fundações

Um diagrama do que Lisa Grayshield e Anita Mihecoby (2010) destacam como algumas das diferenças fundamentais entre os paradigmas indígenas e ocidentais no que se refere ao IWOK.

Heather Harris observa que "embora as manifestações externas das culturas indígenas na América do Norte e além variem muito, há semelhanças surpreendentes na visão de mundo, o suficiente para que seja possível contrastar a visão de mundo indígena com a visão de mundo ocidental." Lisa Grayshield e Anita Mihecoby comparam e contrastam as visões de mundo indígena e ocidental, referindo-se a um paradigma indígena como um modelo de sustentabilidade e um paradigma ocidental como um modelo que prioriza o crescimento econômico ou Produto Nacional Bruto (PIB). James (Sákéj) Youngblood Henderson afirma que "a discórdia entre as visões de mundo aborígine e eurocêntrica é dramática. É um conflito entre contextos naturais e artificiais."

Em um artigo de pesquisa sobre a reconciliação dos sistemas de conhecimento indígenas e ocidentais, de autoria de Leah Levac, Lisa McMurtry, Deborah Stienstra, Gail Baikie, Cindy Hanson e Devi Mucina, os autores afirmam que é necessário abordar "o que constitui 'indígena' e ' Maneiras ocidentais de saber. " Os autores concluem que, embora sua pesquisa seja baseada na conceituação de que nem os sistemas de crenças indígenas nem ocidentais são homogêneos, há uma "necessidade de explicar algumas diferenças amplas e gerais entre os dois." Os autores sugerem que "o ônus recai especialmente sobre os povos não indígenas para aprender mais sobre e responder, com humildade, às formas indígenas de saber e vincular estruturas que facilitem as conexões entre as formas indígenas e ocidentais de saber". Em um capítulo sobre "Formas indígenas comparativas de conhecer e aprender", Katia Sol Madjidi e Jean-Paul Restole afirmam:

Eurocêntrico e Indigenista são amplas generalizações monolíticas, já que ambas as categorias são compostas de diversos grupos nacionais e culturais, cada um com suas próprias tradições, perspectivas e abordagens únicas de conhecimento e aprendizagem. No entanto, usamos categorias gerais como base para traçar pontos de comparação entre dois conjuntos distintos de visões de mundo e abordagens para conhecer e aprender. Também nomeamos a afiliação específica do autor ou tribo, sempre que possível, para ajudar a distinguir e honrar as raízes culturais específicas de cada contribuição.

O educador Tewa Gregory Cajete afirmou em referência ao que ele chama de ascensão da mente indígena que, embora os povos indígenas globalmente sejam muito diversos "em termos de línguas e em termos de locais em que vivemos, o que temos em comum é esse entendimento de conexão, de relacionamento, com os lugares em que vivemos. " O escritor havaiano Huanani-Kay Trask afirma que "o conhecimento indígena não é exclusivo dos havaianos, mas é compartilhado pela maioria dos povos indígenas em todo o mundo." O pensador lakota Vine Deloria Jr. reconheceu que há "uma grande unanimidade entre as nações aborígines quando expressam suas opiniões sobre o mundo natural e sobre o comportamento dos humanos naquele mundo", ao mesmo tempo em que enfatiza que as nações indígenas são distintas devido aos diferentes lugares em que viver e aprender. Osage - o pensador Cherokee Rennard Strickland afirmou que "as cosmologias diferiam de tribo para tribo, mas as crenças básicas eram constantes. Central para todas as tribos era a percepção de um cosmos orgânico precariamente equilibrado."

Aqueles que escrevem na área enfatizam que, embora IWOK contraste com WWOK, que é importante não ver as visões de mundo indígenas como opostas às visões de mundo ocidentais ou vice-versa. Por exemplo, cientistas e historiadores ocidentais reconheceram que em alguns aspectos o pensamento ocidental só agora está "confirmando" o que os povos indígenas já sabem. Foi observado, entretanto, que quando as visões de mundo indígenas entram em conflito com relatos científicos ou históricos ocidentais, "sua utilidade é questionada ou rejeitada como mito" no mundo ocidental por causa das formas em que WWOK são privilegiados. Além disso, Carl Mika dos Tuhourangi e Ngati Whanaunga notaram que, embora não sejam dominantes, existem correntes de pensamento anticolonial presentes no pensamento ocidental, como em aspectos da filosofia continental . Arthur W. Blume observa que "generalizar sobre a visão de mundo predominante das culturas coloniais é quase tão arriscado quanto generalizar sobre a visão de mundo indígena", mas determina que "com isso reconhecido, os sistemas de crenças coloniais têm elementos comuns que podem ser discutidos, avaliados e contrastados com uma visão de mundo indígena. "

Cosmovisões indígenas vs. ocidentais

Colonialismo como apocalipse

Uma imagem que reflete a devastação apocalíptica realizada pelos colonizadores em rebanhos de búfalos para destruir os modos de vida dos povos indígenas das Grandes Planícies .

O IWOK foi efetivado com a chegada de colonizadores às terras indígenas. A violência, a doença e a morte que os invasores trouxeram alteraram totalmente a paisagem, muitas vezes irreconhecível. Os modos de vida e conhecimentos indígenas em muitos casos foram destruídos intencionalmente e visados ​​pelos invasores para controlar e explorar os povos indígenas e a terra. Por esse motivo, muitos povos indígenas expressam que vivem em um mundo pós-apocalíptico , o que difere da cosmovisão ocidental. Em resposta ao apocalipse, artistas e escritores indígenas imaginam mundos que exploram conceitos de futurismos indígenas , criando maneiras nas quais, conforme descrito por Joni Adamson e Salma Monani, "comunidades pós-apocalípticas se recuperam e sobrevivem por um futuro viável e saudável".

Nick Estes, ativista do Lower Brulé Lakota , contextualiza o colonialismo dos colonos como um apocalipse: "Os povos indígenas são pós-apocalípticos. Somente para a minha comunidade, foi a destruição dos rebanhos de búfalos, a destruição de nossos parentes animais na terra, a destruição de nosso animal nações no século XIX, de nossas pátrias ribeirinhas no século XX. Não quero universalizar essa experiência; foi algo único para nós como nações. Mas se há algo que você pode aprender com os povos indígenas, é como é viver em uma sociedade pós-apocalíptica. " Estes reconhece que, embora os mundos indígenas tenham sido destruídos de várias maneiras, eles podem ser recuperados: "estamos tentando reconstruí-los, recuperá-los e restabelecer relações corretas. A gravidade da situação não deve prejudicar a vontade de agir. Não agir, sucumbir a uma espécie de paralisia, de inação, é em si uma ação. "

Comunidade

Uma série de visões de mundo indígenas são baseadas na abordagem de que cada membro de uma comunidade é interdependente de todos os outros membros, e que isso deve ir além das relações humanas. Conforme resumido por Arthur W. Blume, "a comunidade não pode existir sem que cada membro trabalhe junto para garantir a sobrevivência da comunidade e, portanto, é tão forte quanto seu membro mais vulnerável e tão fraco quanto sua incapacidade de se relacionar bem ... Existência é uma função de nós e de nós em uma visão de mundo indígena. No entanto, a conectividade vai além das relações humanas. Os povos indígenas muitas vezes vivem com a consciência da conectividade de suas vidas com todas as outras coisas não humanas na Criação, uma abordagem que normalmente não é apreciada em outros -As ordens sociais indígenas. " As visões de mundo indígenas não são baseadas no uso de sistemas de punição ou força para manter a comunidade. Wanda D. McCaslin escreve, "assim como o dano ocorre quando não estamos cientes de como nos relacionamos, também somos curados ao vivermos mais atentamente em nosso relacionamento. Essa consciência não é redutível a técnicas ou práticas específicas. Em vez disso, constitui nossa visão de mundo que permeia todos os aspectos de nossas vidas e sociedades. "

As comunidades indígenas foram cada vez mais condicionadas a se conformarem ao paradigma colonizador ocidental ou eurocêntrico. Em muitos casos, as formas indígenas de conhecer foram perdidas, substituídas e excluídas das instituições coloniais, enquanto os valores ocidentais eram privilegiados. Os povos indígenas frequentemente preferem deixar suas ações falarem por si "e não vêem nenhuma razão para destacar como eles são melhores do que os outros hipotéticos", o que foi notado como opositor em um mundo capitalista colonial que enfatiza o individualismo e a autopromoção. Conforme afirmado por Masiiwa Ragies Gunda no contexto do Zimbábue , "conforme o cristianismo fazia incursões significativas entre as comunidades indígenas, os traços culturais ocidentais monádicos chegaram aos convertidos e, eventualmente, aos trabalhadores e seus dependentes. Os traços culturais pré-coloniais foram estigmatizados e desaparecendo da vista do público. Na época do fim do período colonial, os traços culturais monádicos ocidentais haviam se tornado a cultura dominante da 'elite' que aspirava à brancura . "

Gênero e sexualidade

Vasco Núñez de Balboa executando indígenas panamenhos por cão de guerra para prática do mesmo sexo (1594). Os colonizadores impuseram a cristianização de cosmovisões europeias por meio da violência.

As atitudes pré-contato em relação ao gênero e à sexualidade eram diversas e continuam a sê-lo na era moderna. Pós-contato, a narrativa colonial de gênero foi imposta às nações indígenas. A professora Khoesan , Dra. Yvette Abrahams, afirma que as religiões coloniais instruíram os povos indígenas "a rejeitar nossos próprios filhos". Como resultado, Abrahams explica o seguinte:

nosso próprio conceito do divino, nosso próprio conceito de relacionamento adequado dentro de um ecossistema estava sendo desafiado, e o que nos pediam para fazer era virar as costas às crenças que eram tão antigas e tão inerentes ao nosso modo de vida que ali não há outra maneira de descrevê-lo, mas como um grande choque, um trauma incrível. Portanto, não é tão simples dizer que 'poderíamos manter o resto de nossa cultura pré-colonial, apenas que aceitamos pessoas queer '. É que nossa cultura pré-colonial era tão diversa e aceitava que a noção de queerness de fato não existisse. Não pensamos no gênero como um binário.

Mark Rifkin afirma que "os programas de civilização, distribuição e educação indígena ilustram como o governo dos Estados Unidos procurou impor a heteronuclearidade cristã como princípio estruturante da ordem social". Isso, junto com o trabalho dos primeiros antropólogos , foi citado como uma influência dos povos indígenas "a desconfiar dos etnógrafos e ocultar evidências da diversidade de gênero".

Metafísica

A pipa assobiando (na foto), a pipa preta e o falcão marrom , coloquialmente chamados de "gaviões do fogo" no norte da Austrália, foram "descobertos" por cientistas ocidentais em 2017 para carregar intencionalmente gravetos em chamas para espalhar o fogo. No entanto, isso é conhecido há muito tempo pelos Alawa , Mulluk-Mulluk , Jawoyn e outros povos indígenas da Austrália , que incorporaram esse conhecimento em suas cerimônias

Em muitas visões de mundo indígenas, nada é inanimado e tudo está vivo, incluindo plantas, animais, rochas, montanhas, fenômenos climáticos, corpos celestes e a própria Terra. Por outro lado, como observado por Heather Harris, "a dicotomia entre animado e inanimado mantida na cosmovisão ocidental geralmente tem pouco significado nas formas indígenas de ver". Leroy Little Bear ( Blackfoot ) compara: "no Blackfoot não existe algo como 'inanimado'", enquanto afirma que na visão de mundo ocidental, enquanto os humanos e os animais são frequentemente entendidos como animados, as árvores e especialmente as rochas são vistas como inanimadas ou não senciente . Little Bear reflete como o pensamento ocidental concebe o mundo como estagnado e principalmente cheio de matéria e que essa visão de mundo se reflete em línguas ocidentais baseadas em substantivos, como o inglês . Em contraste, IWOK reflete que o mundo é fluido e principalmente cheio de energia ou ondas, ou o que Little Bear se refere como "fluxo constante".

A IWOK entende a humanidade como interconectada com a natureza em uma teia de vida e não acima de qualquer outro ser ou colocada em uma hierarquia. Por exemplo, o Tongva / Kizh abordou a realidade com "a crença cosmológica de que a humanidade não era o ápice da criação, mas simplesmente um fio na teia da vida", conforme resumido por Edward D. Castillo. Como outro exemplo, o Chefe Joseph , um Nez Percé , afirmou: "a Terra e eu somos uma só mente. A medida da terra e a medida de nossos corpos são as mesmas. Não me entenda mal, mas me entenda totalmente com referência a minha afeição pela terra. " Por outro lado, as visões de mundo ocidentais acreditam que os costumes indígenas pertencem a um "passado selvagem fracassado" que deve ser abandonado por "um futuro melhor civilizado". James (Sákéj) Youngblood Henderson declara: "Os europeus orgulhosamente decidiram converter todos os outros com quem entraram em contato com a compreensão de uma sociedade futura artificial."

A compreensão indígena do tempo difere de como o tempo é entendido no contexto ocidental. Alguns observam que muitas pessoas com conhecimentos treinados no Ocidente podem ver sua percepção do tempo como universal por causa dos efeitos da colonização em todo o mundo. Em várias visões de mundo indígenas, o tempo é cíclico, enquanto na maioria das visões de mundo ocidentais o tempo tende a ser visto como linear. Vongai Mpofu afirma que "o tempo é programado em normas e valores socioculturais que moldam o comportamento humano e as relações interpessoais". Por exemplo, Mpofu observa como na visão de mundo unhu , ou filosofia ubuntu , isso significa que "além de ser contabilizado por sons de animais, comportamento das plantas e padrões astronômicos das estrelas, lua e sol, o tempo está ligado a atividades sociais, como ordenha vacas, buscar água e tempo de retorno dos campos. "

Na conceituação indígena Vugalei Fijian , há um entendimento de que os mundos espiritual e material estão interligados, conforme descrito pelo Dr. Akanisi Kedrayate. Grace L. Dillon afirma que "incorporar viagens no tempo , realidades alternativas, universos e multiversos paralelos e histórias alternativas é uma marca registrada da tradição de contar histórias nativas." Dillon afirma que o que é percebido como "vanguarda" na ciência ocidental "replica o que os nativos viveram por milênios e o que a ciência euro-ocidental só recentemente passou a entender".

Filosofia

Carl Mika escreve que "declarações de conhecimento ou proposições de verdade sobre as coisas eram provavelmente secundárias à pura percepção inicial e primordial de um fenômeno" e observa que a filosofia ocidental rejeita essa abordagem porque é não analítica e, portanto, deve ser rejeitada como filosofia legítima . Alguns povos indígenas vêem a tradição filosófica ocidental em termos desoladores por causa de sua tendência, desde a revolução científica (e até mesmo desde Platão ), de ficar obcecada em registrar e medir o conhecimento e de descartar qualquer abordagem que não se conforme com sua versão da verdade.

Propriedade

As visões de mundo indígena e ocidental sobre propriedade podem diferir substancialmente. Através do colonialismo, as perspectivas europeias foram impostas, incluindo como a propriedade deve ser entendida. Na cosmovisão ocidental, a propriedade é vista como algo que pode ser "possuído e alienado" com direitos exclusivos ao invés de responsabilidade coletiva , conforme resumido por Natsu Taylor Saito. Filósofos ocidentais como John Locke afirmaram que a propriedade privada melhorou a sociedade humana: "aquele que se apropria da terra com seu trabalho, não diminui, mas aumenta o estoque comum da humanidade." No entanto, essa noção de propriedade não foi aplicada igualmente ou em absoluto quando em consideração a raça e gênero. Por exemplo, os africanos escravizados não podiam possuir propriedades, mas em vez disso tornaram-se propriedade dos proprietários brancos que os escravizaram . Saito argumenta que isso ocorre porque na cosmovisão ocidental, "apenas aqueles identificados como brancos eram legalmente reconhecidos como pessoas plenas".

George P. Nicholas escreve que isso não significa que o conceito de propriedade não exista em uma visão de mundo indígena: "nas sociedades indígenas, indivíduos, famílias, clãs e outras entidades podiam e possuíam não apenas objetos, mas também lugares, canções, histórias e muito mais. Com isso vieram tipos de ligações, responsabilidades e direitos imediatos, mas também intergeracionais , talvez não familiares ao entendimento ocidental. " Brian Noble transmitiu isso no que ele chamou de "possuir como propriedade" vs. "possuir como pertencer". Noble afirma que "possuir como propriedade" descreve o sistema ocidental, que "enfatiza a propriedade como uma mercadoria capaz de propriedade individual e alienação para fins de uso de recursos e maximização de riqueza". Em contraste, "possuir como pertencimento" nas formas indígenas de conhecimento descreve uma visão de mundo que "coloca maior ênfase nas transações que fortalecem as relações de respeito e responsabilidade entre as pessoas e elas consideram ' propriedade cultural '".

A divisão dos tipos de propriedade entre formas tangíveis e intangíveis não é relevante em uma visão de mundo indígena. Isso ocorre porque os objetos não são vistos como "reflexos de vidas passadas, mas como vasos que contêm alguma essência dessas vidas". Objetos de patrimônio nas culturas indígenas são aqueles que têm “um papel - uma vida - dentro de suas respectivas comunidades”. Isso faz parte da propriedade cultural e é ao mesmo tempo tangível e intangível, rompendo a linha entre a distinção.

Raça

A diversidade racial dos povos da Ásia , Nordisk familjebok (1904)

Segundo Natsu Taylor Saito, “a raça é apresentada pela narrativa mestre como uma realidade preexistente e não como uma construção colonial”. A raça como uma categorização humana surgiu através do processo de colonialismo dos colonos, uma vez que os colonos originais não se viam como " brancos ", mas sim como europeus . Com o tempo, a brancura tornou-se uma forma de os colonos se diferenciarem e se verem como superiores dos africanos ( Hausa ou Mandinka , Ioruba , Ibo , Ashanti ou qualquer outra nação africana) que se tornaram " negros ", os milhares de nações indígenas nas Américas que tornou-se " nativo americano " e da mesma forma em relação à Ásia e ao Oriente Médio .

As formas indígenas de conhecer contrastam com a visão ocidental de raça e se identificam principalmente por clã e nação. Sandra Styres afirma que um clã geralmente pode ser definido como "um grupo de famílias unidas e inter-relacionadas com fortes interesses, funções e responsabilidades comuns". Os sistemas de clãs são comuns entre os povos indígenas e as nações são compostas por vários clãs. Styres afirma que, por meio do sistema de clãs, um indivíduo é capaz de se posicionar em relação ao mundo; "o auto-relacionamento com os mundos natural e espiritual." Significando a relação inter-relacionada entre a terra e as pessoas em uma visão de mundo indígena, os clãs costumam receber o nome da flora e da fauna que são parte integrante da nação e do povo do clã.

Natsu Taylor Saito afirma que para "reconciliar a discrepância entre os valores reivindicados de liberdade, democracia e igualdade e as condições sociais reais", os Estados Unidos usaram a racialização para negar sistematicamente os direitos e valores das pessoas racializadas que afirma defender. Os índios americanos foram negados a capacidade de possuir terras porque foram racializados como pertencentes a um povo de "selvageria e ilegalidade." Da mesma forma, a escravidão era "justificada" nos Estados Unidos porque as pessoas escravizadas eram racializadas como "menos que humanas".

Implicações

Em 2020, Gregory Cajete afirmou que "há muito tempo o pensamento indígena está colocado nesta esfera antropológica , arqueológica , como se fosse interessante estudar, mas realmente não tem consequências para a vida moderna, contemporânea e o que está acontecendo com a ascensão da erudição indígena, com o surgimento de muitas das questões que estão sendo enfrentadas hoje em todo o mundo, é que esse tipo de pensamento, esse pensamento indígena, essa forma de conhecer e compreender o relacionamento também está crescendo e se tornando muito mais ativo. "

Cura

Para as pessoas que foram desconectadas das formas indígenas de saber por causa do colonialismo , o IWOK foi citado como uma forma de curar espiritualmente, mentalmente, fisicamente e emocionalmente. Lara Medina afirma que o IWOK é fundamental para a espiritualidade e cura Chicano / a . Em um livro com Martha R. Gonzales sobre as expressões espirituais e práticas de cura de Xicanx e Latinx , Medina e Gonzales afirmam que "reivindicar e reconstruir nossa espiritualidade com base em epistemologias não ocidentais é central para nosso processo de descolonização , particularmente nestes tempos mais perturbadores de incessante Patriarcado eurocêntrico e heteronormativo , misoginia , injustiça racial , ganância capitalista global e mudança climática global desastrosa . "

O grupo Circulo de Hombres em San Diego, Califórnia cura espiritualmente homens chicanos, latinos e indígenas "ao expô-los a estruturas baseadas em indígenas, os homens deste grupo cultural curam e se reumanizam por meio de conceitos e ensinamentos indígenas maias - Nahua ", ajudando-os a processar traumas de integração e desumanização da colonização . Um estudo sobre o grupo relatou que a reconexão com as visões de mundo indígenas foi extremamente bem-sucedida em ajudar a cura de homens chicanos, latinos e indígenas, com muitos dos homens afirmando que isso era mais útil do que a presença de religião organizada cristã ou católica em suas vidas.

Em um artigo do American Journal of Public Health de 2008 , Patricia AL Cochran, EIT, Catherine A. Marshall, PhD, Carmen Garcia-Downing, MSc, Elizabeth Kendall, PhD, Doris Cook, MPH, Laurie McCubbin, PhD e Reva Mariah S. Gover, MA afirma que "trabalhar em parceria com indivíduos que possuem conhecimentos, habilidades e habilidades indígenas na área da saúde pode nos ajudar a minimizar as taxas de doenças crônicas ou deficiências e garantir o acesso equitativo a serviços de saúde e reabilitação adequados."

Gênero e sexualidade

Em 2010, o Programa Maneiras Indígenas de Saber do Lewis & Clark College em Portland, Oregon foi fundado "para envolver tribos; membros da comunidade com dois espíritos ; e parceiros organizacionais, como o Programa Nativo Americano de Serviços de Assistência Jurídica de Oregon, Estados do Oeste Center e Basic Rights Oregon , a fim de desenvolver recursos para tribos que buscam adotar políticas que afirmem as pessoas de dois espíritos e suas famílias. " Em 2013, um Tribal Equity Toolkit foi criado por esta coalizão para abordar e apoiar a Two Spirit e a Justiça LGBT no país indiano.

Pesquisa

Em um artigo do American Journal of Public Health de 2008 , Patricia AL Cochran, EIT, Catherine A. Marshall, PhD, Carmen Garcia-Downing, MSc, Elizabeth Kendall, PhD, Doris Cook, MPH, Laurie McCubbin, PhD e Reva Mariah S. Gover, MA escreveu "É importante considerar as formas de conhecimento que existem nas comunidades indígenas ao desenvolver métodos de pesquisa" e "Precisamos continuar a explorar nossa compreensão do conhecimento, o que constitui um conhecimento valioso e como ele é coletado e como é compartilhado." Linda Tuhiwai Smith escreve sobre metodologias de descolonização como sendo de importância crítica para mudar o método colonial de pesquisa que é atualmente priorizado na academia ocidental. Tuhiwai Smith afirma que a pesquisa ocidental está enraizada em "um conjunto de idéias, práticas e privilégios que foram incorporados no expansionismo imperial e colonização e institucionalizados em disciplinas acadêmicas, escolas, currículos , universidades e poder." Tuhiwai Smith explica que as metodologias de descolonização trazem "novas maneiras de conhecer e descobrir [e] novas maneiras de pensar sobre a pesquisa com povos indígenas".

Sustentabilidade

Lisa Grayshield ( Washoe ) Anita Mihecoby ( Comanche ) descreve as diferenças nas perspectivas indígenas e ocidentais na Terra da seguinte forma: em uma visão de mundo indígena "a Terra é nossa mãe e nossa professora a ser amada e respeitada" enquanto em uma visão de mundo ocidental "o A Terra é uma mercadoria para o homem explorar para seu próprio ganho. "

Em um artigo para as Nações Unidas , o Coordenador Residente da ONU na Guatemala afirmou que "o mundo inteiro tem muito a aprender com os povos indígenas. É uma ironia dolorosa que eles tenham sido tão explorados e oprimidos, e ainda assim possam ter uma chave para nossa sobrevivência coletiva. É uma ironia dolorosa, também, que os povos indígenas estejam entre os mais afetados pelas mudanças climáticas, e ainda assim sejam os que menos contribuem para isso. "

Veja também

Referências

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