Iyengar - Iyengar
 Ilustração de 1855 de um Iyengar com símbolos religiosos no corpo e segurando um vaso de água na mão.
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| Regiões com populações significativas | |
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Índia Tamil Nadu , Karnataka , Andhra Pradesh , Telangana . | |
| línguas | |
| Tamil , Iyengar Tamil | |
| Religião | |
| Hinduísmo ( Sri Vaishnavism ) |
Iyengars (também Ayyangars ou Aiyengars ) ([əjːəŋɡɑːr] ) são um grupo etno-religiosas de Tamil -Falando hindu Brâmanes , cujos membros seguem Sri Vaisnavismo e o Visishtadvaita filosofia proposta por Rãmãnuja . Encontrados principalmente nos estados indianos de Tamil Nadu , Karnataka e Andhra Pradesh , os Iyengars são divididos em duas seitas, Vadakalai e Thenkalai . Assim como outras comunidades brâmanes, eles também são classificados com base em sua gotra , ou descendência patrilinear, e no Veda que seguem. Iyengars pertencem à subclassificação Pancha Dravida Brahmana de Brahmins.
Etimologia
Existem várias opiniões sobre a etimologia do termo Iyengar ( Tamil : ஐயங்கார் , pronunciado [əjəŋɡɑːɾ] ). Uma é que Iyengar deriva da palavra proto-dravidiana ayya-garu ( 𑀅𑀬𑀕𑀭𑀼 ), que se tornou ayyangāru ( 𑀅𑀬𑀗𑀕𑀹𑀭𑀼 ), e mais tarde ayengar . O termo "ayya" é o equivalente em Tamil da palavra sânscrita ārya ( 𑀆𑀭𑁆𑀬 / आर्य ), que em sânscrito significa nobre . Outra é que a palavra ayyangār foi usada pela primeira vez por Kandhādai Ramanuja Ayyangār de Tirupathi, por volta de 1450 DC.
História
Origens comuns
A comunidade Iyengar tem suas origens filosóficas em Nathamuni , o primeiro acharya Sri Vaishnava , que viveu por volta de 900 EC. Tradicionalmente, acredita-se que ele colecionou 4.000 obras de Nammalvar e outros alvares , os santos-poetas do sul da Índia que eram intensamente devotados a Vishnu tanto no plano emocional quanto no intelectual. Acredita- se que ele musicou essa coleção - comumente chamada de Tamil Prabhandams - e introduziu os hinos devocionais dos alvares na adoração, misturando assim o Tamil Veda com os Vedas tradicionais escritos em sânscrito . Uma equivalência escritural foi aceita pela comunidade que se formou a partir de suas obras. Os textos sânscritos são considerados verdades metafísicas e as variantes orais do Tamil, baseadas na experiência humana das mesmas. Essa comunidade tornou-se imersa na adoração em duas línguas em templos onde as questões de casta não eram motivo de preocupação.
Mais ou menos um século depois, Ramanuja se tornou o principal entre os líderes religiosos que formalizaram os esforços de Nathamuni como uma teologia. Ramanuja desenvolveu a filosofia de Visishtadvaita e é descrito por Harold Coward como "o intérprete fundador das escrituras de Sri Vaisnavite", enquanto Anne Overzee diz que ele foi um ordenador e intérprete ao invés de um pensador original. Embora mostrando originalidade em seu método de sintetizar as fontes Tamil e Sânscrito, Ranjeeta Dutta disse que os dois conjuntos de fontes "continuaram a ser paralelos e não incorporativos" neste momento.
Nathamuni e Ramanuja eram ambos brâmanes, enquanto Nammalvar era da comunidade Vellala . Todos os três homens eram tâmeis, embora Ramanuja tenha documentado seus pensamentos em sânscrito.
Cisma
Ramanuja foi inicialmente um defensor da filosofia bhakti tradicional, que exigia que os adeptos tivessem um bom domínio dos textos em sânscrito e uma abordagem ritualizada da vida e da devoção. Essa perspectiva marginalizou mulheres e membros do Shudra Varna porque eles foram impedidos de aprender os Vedas sânscritos. Ramanuja mais tarde mudou sua posição e tornou-se mais receptivo a uma teoria mais inclusiva. Seus pensamentos também continham o que John Carman descreveu como uma "ambigüidade significativa", da qual Ramanuja pode não estar ciente. Seus dispositivos metafóricos sugeriam que a devoção por meio do ritual "ganhava" a salvação, mas também que a salvação era dada pela graça de Deus. Posteriormente, por volta do século XIV, a comunidade Iyengar se dividiu em duas seitas. Ambas as seitas mantinham uma reverência por suas obras, mas estavam cada vez mais divididas devido às incertezas doutrinárias nelas evidentes.
A seita Vadakalai é conhecida como a cultura ou escola do "Norte", e a seita Thenkalai é a cultura ou escola do "Sul". Essas culturas fazem referência à notória proeminência dada pelas seitas ao estilo conciso das tradições sânscritas e ao lírico Tamil Prabhandams , respectivamente. SM Srinivasa Chari acredita que essa diferenciação linguística seja exagerada. Os Vadakalai preferem Vedanta Desika como seu acharya e os Thenkalai preferem os ensinamentos de Manavala Mamuni . Chari observa que as seitas compartilham uma lealdade comum a Nammalvar e Ramanuja e que seus pensadores significativos subsequentes "aceitaram totalmente a autoridade e a importância" de ambos os estilos linguísticos. Harold Schiffman diz que o cisma linguístico reflete diferenças doutrinárias subjacentes mais amplas entre a escola populista do sul e o conservadorismo social do norte, com o tamil historicamente sendo uma língua entendida pelas massas, enquanto o sânscrito era elitista e vinculado a castas.
A filosofia védica sustenta que o objetivo supremo na vida é atingir o estado de bem-aventurança de Brahman por meio de moksha , sendo o processo de liberação da alma sofredora do ciclo de reencarnação . Embora dezoito pontos de diferença entre as duas seitas Iyengar sejam geralmente reconhecidos, sendo referidos como ashtadasa bhedas , a maioria deles são menores. Abraham Eraly descreve uma diferença principal, sendo
... seus pontos de vista sobre a natureza da graça divina - enquanto o Thenkalai sustenta que a devoção é tudo o que é necessário e que Deus por sua própria iniciativa levará o devoto à salvação, como um gato carregando um gatinho, o Vadakalai afirma que o homem tem para ganhar a graça de Deus por meio de seus esforços e ele tem que se apegar a Deus, como um macaco bebê se apega à mãe.
Coward considera que esta é a diferença entre as duas escolas de pensamento, e Carman diz que "... ambas [seitas] atribuem primazia à graça divina, mas um grupo sente que é necessário insistir que não há nenhuma contribuição humana para a obtenção da salvação. " Essas variações na interpretação da natureza de prapatti - traduzida vagamente como "auto-entrega a Deus" - são chamadas de marjara nyaya e markata nyaya , referindo-se aos filhotes de gatos e macacos. Elas dão origem a outra convenção de nomenclatura para as duas seitas, sendo a "escola dos macacos" e a "escola dos gatos".
Ao contrário dos Vadakalai, a seita Thenkalai Iyengar rejeitou o sistema de castas e aceitou aqueles de castas inferiores em seus templos. A seita foi fundada por Pillai Lokacharya .
Vadakalai Iyengars acreditam que é necessário oferecer reverência / prostração a Deus várias vezes, enquanto Thenkalai Iyengars acreditam que é suficiente se você oferecer reverência / prostração a Deus uma vez. Esta é a razão pela qual um Vadakalai Iyengar costuma ser visto prostrando-se quatro vezes, enquanto Thenkalai Iyengar são vistos prostrando-se apenas uma vez.
Rivalidade sectária
A rivalidade sectária às vezes foi acirrada e, segundo André Beteille , "agressiva". Thomas Manninezhath nota uma intensificação das disputas na época de Thayumanavar no século XVIII e em outras ocasiões processos legais foram usados em tentativas de resolver o controle de templos.
Relações com outras comunidades
Veja também: Críticas a Iyers , Brahminismo , Anti-Brahminismo , Reservas de Casta em Tamil Nadu
Antes da independência da Índia , os brâmanes tinham uma presença significativa nos postos governamentais e no sistema educacional da província de Madras , uma parte da qual agora é Tamil Nadu. Desde a independência, as queixas e alegados casos de discriminação por brâmanes em Tamil Nadu são considerados os principais fatores que alimentaram o Movimento de Auto-Respeito e os marginalizaram. Isso, em combinação com as condições econômicas e sociais deprimidas dos não-brâmanes, levou os não-brâmanes a agitar e formar o Partido da Justiça em 1916, que mais tarde se tornou o Dravidar Kazhagam . O Partido da Justiça apoiou-se em veemente propaganda anti-hindu e anti-brâmane para aliviar os brâmanes de suas posições privilegiadas. Gradualmente, o não-brâmane substituiu o brâmane em todas as esferas e destruiu o monopólio sobre a educação e os serviços administrativos que o brâmane mantinha anteriormente.
No entanto, com a destruição do monopólio dos brâmanes sobre os serviços e a introdução de representação adequada para outras comunidades, os sentimentos anti-brâmanes não diminuíram. Houve alegações de casteísmo contra os brâmanes semelhantes às feitas pelas castas mais baixas contra eles nas décadas anteriores à independência.
Alguns Iyengars trabalharam duro para remover as barreiras de castas. Sir P. Rajagopalachari , durante seu mandato como Dewan de Travancore , apresentou uma legislação para dar às crianças Dalit e Ezhava acesso às escolas, apesar dos protestos das castas superiores da Malásia. Ele também permitiu o levantamento das restrições à nomeação de castas inferiores e intocáveis para a Assembleia Estadual de Travancore. Chakravarti Rajagopalachari , durante seu mandato como Ministro-Chefe da Presidência de Madras , promulgou uma lei semelhante à Proclamação de Entrada de Templos emitida em Travancore que permitia a entrada de dalits em templos hindus.
Também houve acusações de que eles eram sânscritos que tinham uma atitude de desprezo em relação à língua, cultura e civilização Tamil. Kamil Zvelebil , um dravidologista , argumenta a partir de um estudo da história da literatura tamil que essa acusação é imprecisa e factualmente errada. Ele observa que o brâmane foi escolhido como bode expiatório para responder pelo declínio da civilização e da cultura Tamil nos períodos medieval e pós-medieval.
Subgrupos
Hebbar
Os detalhes da origem do Hebbar Srivaishnava foram publicados há muito tempo na revista Hebbar Srivaishnava chamada "Hebbar Kshema". Além disso, um romance histórico foi escrito por Smt. Neeladevi sobre a vida de Ramanuja em Karnataka denominado "Dhanya", que dá respostas semelhantes à origem de Hebbar Srivaishnavas.
Durante o tempo em que Ramanuja estava em Tondanur (Tonnur) perto de Melukote, um grupo de idosos Kannada Brahmins veio a Ramanuja e se ofereceu para se converter à religião Srivaishnava, impressionado com a filosofia de Vishistadvaita de Ramanuja. Ramanuja carinhosamente chamou o grupo de Hiriya Haruva (idoso Brahmin Kannadigas) de Hebbar e assim originou a seita chamada Hebbar Sivaishnava (Iyengars). Então Hebbar Srivaishnavas são originalmente Kannada Brahmins (Advaitins) que se converteram em Srivaishnavas impressionados com os ensinamentos de Sri Ramanuja, e não de uma casta retrógrada.
Ramanuja pediu-lhes para se estabelecerem em diferentes locais do Reino de Hoysala (agora Karnataka do Sul) e, portanto, pode-se encontrar muitos Hebbar Srivaishnavas principalmente nos distritos do sul de Karnataka, especialmente nos distritos de Bangalore , Mysore , Mandya , Tumkur , Hassan , Kolar e Chamarajanagar . Sua língua materna era Kannada, mas atualmente é um dialeto de Kannada e Tamil, também chamado de Hebbar Tamil.
Mandayam
Mandayam Iyengars são um subgrupo de Iyengars, estabelecidos em várias partes de Karnataka, predominantemente Melkote . Mandayam Iyengars também falam um dialeto diferente do Tamil, chamado Mandayam Tamil. Mandayam Iyengars seguem Ramanujacharya e Manavala Mamunigal . Os Mandyam Iyengars não celebram o popular festival Hindu de Diwali em memória do dia em que o sultão Tipu massacrou cerca de 1500 homens, mulheres e crianças desta comunidade em Diwali de 1773 em Srirangapatna .
Chelluru
Chelluru Iyengars são um subgrupo de Thenkalai Iyengars, estabelecidos em várias partes de Tamil Nadu, predominantemente nos distritos de Madurai, Sivagangai e Ramanathapuram. Chelluru Iyengars seguem Ramanujacharya e Manavala Mamunigal. Acredita-se que os Chelluru Iyengars tenham migrado da aldeia Chelluru / Selvanallur situada no distrito de East Godavari, Andhra Pradhesh por volta do século IX DC.
Observâncias religiosas
Um casamento típico em Iyengar é composto pelos seguintes eventos:
- Vethalaipaakku Troca de presentes entre a noiva e o noivo
- Pandal abençoando o local do casamento
- Jaanwaasam anunciando a chegada do noivo e convidando-o para o 'mantap'
- Nischayathartham O compromisso de se casar é feito e anunciado a todos
- Jaataka Naamakaranam Renomeando a noiva
- Naandi ou Vratham ungindo a noiva e o noivo
- Kashiyathrai O noivo embarca em uma peregrinação simulada antes que o pai da noiva lhe peça para voltar ao casamento
- Oonjal O casal troca guirlandas e se senta em um balanço decorado enquanto as senhoras cantam canções
- Pidishuttal O casal está protegido do mau-olhado 'dhrishti'
- Kanyaadaanam O pai dá a noiva
- Mangalya Dharanam O noivo amarra o sagrado 'thaali' na noiva
- Akshathai O casal é abençoado com a chuva de arroz colorido
- Sesha Homam Iluminação do fogo sagrado
- Saptapadi O noivo e a noiva dão sete passos ao redor do fogo sagrado
- Naagoli Vasthra A família da noiva dá as boas-vindas ao genro
- Gruhapravesham A noiva é bem-vinda em seu lar conjugal
- Sambandhi Virundhu O casamento é seguido por uma festa para as novas famílias
- Celebrações de recepção pós-casamento
- Nalangu A noiva e o noivo jogam enquanto os convidados cantam canções
Pessoas notáveis
Veja também
Referências
Notas
Citações
Leitura adicional
- W. Clothey, Fred (2006). Ritualizando nas Fronteiras: Continuidade e Inovação na Diáspora Tamil . Universidade da Carolina do Sul. ISBN 978-1-57003-647-7.
- Zvelebil, Kamil (1973). O Sorriso de Murugan na Literatura Tamil do Sul da Índia . BRILL. ISBN 90-04-03591-5.
- Ghosh, GK; Shukla Ghosh (2003). Mulheres Brahmin . Firma KLM. ISBN 978-81-7102-107-9.
- K. Rangachari (1931). Os Sri Vaishnava Brahmins .