Kechewaishke - Kechewaishke
Kechewaishke (Grande Búfalo) | |
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 Foto cortesia da Sociedade Histórica de Wisconsin
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| Nascer | c.1759 |
| Faleceu | 7 de setembro de 1855 La Pointe
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| Nacionalidade | Ojibwe |
| Outros nomes | Bizhiki (Buffalo) |
Chefe Buffalo ( Ojibwe : Ke-che-waish-ke / Gichi-weshkiinh - "Grande-renovador" ou Peezhickee / Bizhiki - "Buffalo"; também francês, Le Boeuf ) (1759? - 7 de setembro de 1855) foi um grande Ojibwa líder, nascido em La Pointe no Lago Superior 's ilhas do apóstolo , no que é agora o norte Wisconsin , EUA.
Reconhecido como o principal chefe do Lago Superior Chippewa (Ojibwa) por quase meio século até sua morte em 1855, ele liderou sua nação em um tratado de relacionamento com o governo dos Estados Unidos . Ele assinou tratados em 1825, 1826, 1837, 1842, 1847 e 1854. Ele foi fundamental na resistência aos esforços dos Estados Unidos para remover os Ojibwa para as áreas ocidentais e garantiu reservas indígenas permanentes para seu povo perto do Lago Superior, onde hoje é Wisconsin .
Fundo
Estrutura política do Lago Superior Ojibwa
Kechewaishke nasceu por volta de 1759 em La Pointe na Ilha Madeline ( Mooningwanekaaning ) na região de Shagawamikong . Agora parte de Wisconsin, La Pointe era uma importante vila Ojibwa e centro comercial para o império da Nova França , que estava lutando na Guerra dos Sete Anos contra a Grã-Bretanha na época do nascimento de Kechewaishke. Ao longo do século 18, os Ojibwa se espalharam de La Pointe para as terras conquistadas do povo Dakota e ocuparam vários vilarejos. Essas bandas nas regiões ocidentais do Lago Superior e do Rio Mississippi consideravam La Pointe sua "antiga capital" e centro espiritual. Também se tornou um centro de comércio.
O governo e a sociedade Ojibwa tradicionais giram em torno de clãs de parentesco , cada um simbolizado por rabiscos de animais . Cada doodem tinha uma responsabilidade tradicional dentro da tribo. Kechewaishke, ou Buffalo, como era conhecido pelos europeus, pertencia ao clã Loon.
Diz-se que o Clã Loon cresceu em proeminência em meados do século 18 devido aos esforços de Andaigweos ( Ojibwe : Aandegwiiyaas , "Carne de Corvo"), avô de Kechewaishke. Andaigweos nasceu na região de Shagawamikong, filho de um homem descrito como "um índio canadense" (ou seja, um Saulteaux de Sault Ste. Marie , uma importante vila Ojibwa no extremo leste do Lago Superior). Na época do primeiro contato francês em meados do século 17, os homens da Garça doodem ocupavam os cargos de chefes de paz hereditários das comunidades Ojibwa em ambos Sault Ste. Marie e La Pointe. Andaigweos era um orador habilidoso e favorito dos oficiais e voyageurs franceses . Naquele período, as lideranças das Guindastes se preocuparam mais com os assuntos internos. No século 19, foi o clã de Kechewaishke, os Loons, que foi reconhecido como o principal chefe de La Pointe.
Embora os Loons fossem respeitados como os principais chefes da paz, esse status não era permanente. Os Cranes, liderados na época de Kechewaishke por seu subchefe Tagwagane , afirmavam que eram os chefes hereditários. Eles disseram que o status dos Loons como porta-vozes dependia do reconhecimento pelos Cranes. O poder de um chefe na sociedade Ojibwa era baseado na persuasão e no consenso, durando apenas enquanto a comunidade de anciãos, incluindo as mulheres, escolhesse respeitar e seguir a liderança do chefe.
Vida pessoal
Fontes conflitam quanto à identidade do pai de Kechewaishke, que também pode ter se chamado Andaigweos. Ele parece ter sido um descendente ou parente do famoso chefe de guerra Waubojeeg . Quando ele tinha cerca de 10 anos, Kechewaishke e seus pais se mudaram de La Pointe para as vizinhanças do que hoje é Buffalo, Nova York , e moraram lá até cerca de 12 anos. A família se mudou para a área da Ilha Mackinac por um tempo antes de retornar para La Pointe. Em sua juventude, Kechewaishke foi admirado como um caçador e atleta habilidoso.
Como muitos anishinaabe , Kechewaishke também era conhecido por outro nome Ojibwa, Peshickee ( Bizhiki : "o Búfalo"). Isso causou confusão nos registros de sua vida, em parte porque os dois nomes eram muito semelhantes aos de outros contemporâneos proeminentes. Bizhiki era o nome de um chefe da banda de St. Croix e também de um guerreiro da banda de saqueadores Chippewa ( Beshekee ). Além disso, um membro líder do Caribou doodem e um filho de Waubojeeg, em Sault Ste. A área de Marie era conhecida pelo nome de Waishikey ( Weshki ). Os estudiosos atribuíram erroneamente aspectos da vida desses três homens a Kechewaishke.
Kechewaishke tinha cinco esposas e vários filhos, muitos dos quais se tornaram líderes Ojibwa proeminentes na era da reserva. Ele praticou a religião Midewiwin , mas se converteu ao catolicismo romano em seu leito de morte.
Visões sobre relações internacionais
Poucos detalhes da infância de Kechewaishke são conhecidos. Ele parece ter sido favorecido por comerciantes britânicos e condecorado pelas autoridades britânicas, mas poucos Ojibwa do Lago Superior lutaram na Revolução Americana ou na Guerra de 1812 , e não há registro de sua participação.
Quando a guerra de Tecumseh estourou, Kechewaishke e vários outros jovens guerreiros da área de La Pointe abandonaram o Midewiwin por um tempo para seguir os ensinamentos do profeta Shawnee Tenskwatawa . Enquanto a caminho de Prophetstown para se juntar ao ataque aos americanos , eles foram parados por Michel Cadotte , o respeitado comerciante de peles Métis de La Pointe. Cadotte convenceu Kechewaishke e os outros de que seria infrutífero lutar contra os americanos.
Depois desse incidente, Kechewaishke é registrado como usando apenas táticas pacíficas em suas relações com os Estados Unidos, embora muitas vezes se opusesse à política indígena dos EUA . Ele também traçou um contraste entre ele e seus contemporâneos Aysh-ke-bah-ke-ko-zhay e Hole in the Day , dois chefes Ojibwa do atual Minnesota , que travaram uma longa guerra contra o povo Dakota Sioux .
Embora Armstrong registre Kechewaishke ganhando uma grande vitória sobre o Dakota na Batalha de Brule de 1842 , historiadores do século 20 lançaram dúvidas sobre sua conta. Naquele ano, Kechewaishke teria dito que "nunca tirou um couro cabeludo em sua vida, embora tivesse feito prisioneiros a quem alimentou e tratou bem". No geral, ele parece ter apoiado os esforços de paz entre os Ojibwa e Dakota.
Kechewaishke não apenas herdou o status concedido à sua família, mas também tinha habilidades elogiadas por seu avô Andaigweos. Famoso por suas habilidades na caça e na batalha, ele foi reconhecido como chefe por seu povo por causa de sua fala e oratória, altamente valorizadas em sua cultura. Quando os Ojibwa de Wisconsin e Minnesota começaram as negociações do tratado com o governo dos Estados Unidos, Kechewaishke foi reconhecido como um dos principais porta-vozes de todas as bandas, não apenas dos Ojibwa de La Pointe.
Tratados de 1825 e 1826
Em 1825, Kechewaishke foi um dos 41 líderes Ojibwa a assinar o Primeiro Tratado de Prairie du Chien , com seu nome registrado como "Gitspee Waishkee" ou La Boeuf. Ele é listado em terceiro lugar depois de Shingabawossin , que foi reconhecido como chefe do Doodem da Garça em Sault Ste. Marie e, portanto, de toda a nação Ojibwa, que era uma confederação livre de bandos. Em segundo lugar na lista ficou o chefe "Gitspee Jiuaba". O tratado, que o governo dos Estados Unidos apresentou como pretexto para encerrar as hostilidades entre os Dakota e seus vizinhos, exigia que todas as tribos e bandos indígenas americanos em e ao redor de Wisconsin e Iowa delineassem onde seus territórios começaram e terminaram. Embora o tratado não estabeleça esse objetivo, os EUA usaram as informações adquiridas para negociar a obtenção de terras indígenas e remover as nações para o oeste.
Um ano depois, os EUA e Ojibwa assinaram o Tratado de Fond du Lac em uma reunião na margem oeste do Lago Superior. Os signatários foram listados por banda, e Kechewaishke, registrado como Peezhickee, assinou como o primeiro chefe de La Pointe. O tratado, que trata principalmente dos direitos minerais para as terras Ojibwa no que hoje é o Michigan , teve pouco efeito imediato, mas prenunciou futuros tratados. Kechewaishke não falou sobre a questão do cobre. Ele elogiou as autoridades americanas por sua capacidade de manter seus jovens sob seu controle e pediu uísque para alcançar os mesmos objetivos entre os membros mais jovens de sua banda. Quando o agente o presenteou com uma medalha de prata como símbolo de sua chefia, Kechewaishke disse que seu poder se baseava em seu clã e reputação, e não em nada recebido do governo dos Estados Unidos.
Pouco depois da assinatura dos tratados, Henry Rowe Schoolcraft , atuando na qualidade de agente indígena dos Estados Unidos, visitou La Pointe. Ele repreendeu Kechewaishke por não parar a guerra esporádica contínua entre os Ojibwa e Dakota. Kechewaishke respondeu que não foi capaz de impedir os jovens de Lac Courte Oreilles , St. Croix , Lac du Flambeau ou outras bandas além de La Pointe de lutar contra o Dakota. Os historiadores entendem que isso significa que, embora ele fosse considerado o principal porta-voz dos Ojibwa em Wisconsin, ele não podia controlar os assuntos do dia-a-dia de todas as bandas, que eram altamente descentralizadas, particularmente no que diz respeito à guerra. Kechewaishke também disse que, ao contrário dos britânicos antes da Guerra de 1812, o governo dos Estados Unidos não tinha feito o suficiente para manter a paz entre as tribos.
Tratados de 1837 e 1842
Nas décadas seguintes, houve pressão dos americanos que queriam explorar os recursos minerais e madeireiros do país Ojibwa, e o governo dos Estados Unidos buscou adquirir o controle do território por meio de tratados. Os Tratados de 1837 e 1842 cobriam La Pointe e os territórios detidos por outras bandas sobre as quais Kechewaishke exercia uma influência considerável. Em ambos os tratados, os americanos reconheceram sua posição como o chefe principal de todos os Ojibwa do Lago Superior.
Tratado "Pine Tree"
No Tratado de São Pedro (1837), o governo buscou os recursos de madeira de pinheiro nas terras Ojibwa. Pretendia fazer flutuar a madeira colhida para sudoeste no rio Mississippi . As negociações ocorreram em Fort Snelling , perto da atual Minneapolis . As delegações de Minnesota e da área de St. Croix chegaram primeiro e começaram as discussões em 20 de julho. Os chefes reunidos aguardaram o julgamento de Kechewaishke antes de decidir aprovar o tratado. Apesar da impaciência do governador do território, Henry Dodge , as negociações foram adiadas por cinco dias, pois os bandos reunidos esperaram a chegada de Kechewaishke. Enquanto outros chefes falaram sobre os termos dos direitos minerais e valores de anuidade, Kechewaishke discutiu o tratamento dos comerciantes de sangue misto , dizendo:
Sou índio e não sei o valor do dinheiro, mas os mestiços sim, por isso desejamos que lhes pagues a sua parte em dinheiro. Você tem bom senso no que faz e, se não agir sozinho, nomeará outra pessoa para dividir entre os mestiços. ... Tenho boas razões para lhe dizer o que acabo de dizer; pois em um certo tratado celebrado até então, alguns ficaram ricos, enquanto outros nada receberam.
Uma vez que os termos foram acordados, Kechewaishke marcou e foi registrado como Pe-zhe-ke, chefe da delegação La Pointe. Embora ele e os outros chefes do Lago Superior tenham assinado, eles foram considerados mais calados do que os chefes Chippewa do Mississippi durante as negociações. O historiador Satz diz que este desacordo simboliza em vez de aceitação dos termos do tratado. Lyman Warren, um comerciante e intérprete de La Pointe, queixou-se mais tarde que os pilotos (bandos do atual Minnesota) haviam sido subornados para vender as terras pertencentes por direito aos bandos de Wisconsin.
Kechewaishke expressou suas dúvidas sobre as negociações do tratado em uma carta ao governador Dodge, escrevendo:
"Os índios agiram como crianças; tentaram enganar uns aos outros e se enganaram. Quando chegar a minha vez de vender minhas terras, não acho que vou desistir como eles fizeram." A respeito de possíveis cessões de terras futuras, ele disse: "Pai, falo por meu povo, não por mim mesmo. Sou um homem velho. Meu fogo está quase apagado - há pouca fumaça. Quando me sento em minha cabana e fumo meu cachimbo, Penso no que passou e no que está por vir, e isso faz meu coração tremer. Quando os negócios vierem antes de nós, tentaremos agir como chefes. Se alguma coisa deve ser feita, é melhor que seja direto. "
Tratado de "cobre"
Cinco anos depois, Kechewaishke foi presenteado com o Tratado de La Pointe cobrindo suas terras. O Superintendente Interino de Assuntos Indígenas Henry Stuart, que estava promovendo o desenvolvimento da indústria de cobre do Lago Superior, liderou as negociações para o governo dos Estados Unidos. Nenhum registro das negociações foi feito. Mas os materiais escritos por missionários, comerciantes e os Ojibwa por meio de seu agente indicavam que Stuart usou intimidação e fraude para forçar os Ojibwa a aceitar os termos.
Kechewaishke assinou e foi registrado como Gichi waishkey, primeiro chefe de La Pointe. Escrevendo em 1855, Morse descreve a "voz de Kechewaishke tão potente no tratado de 42". Mas três meses após o tratado, Kechewaishke ditou uma carta ao governo em Washington DC , dizendo que estava "envergonhado" da forma como o tratado foi conduzido. Ele disse que Stuart se recusou a ouvir qualquer uma das objeções dos Ojibwa e pediu para adicionar uma cláusula para garantir reservas Ojibwa permanentes em Wisconsin.
A interpretação dos tratados de 1837 e 1842 permanece ambígua, já que o governo dos EUA alegou que os Ojibwa cederam o título das terras e os Ojibwa alegaram que cederam apenas os direitos dos recursos. O governo havia dito que as terras Ojibwa eram inadequadas para a agricultura e assentamento de brancos. Os Ojibwa obtiveram pagamentos de anuidades a serem pagos todos os anos em La Pointe e se reservaram o direito de caçar, pescar, coletar e mover-se por quaisquer terras descritas nos tratados. Eles obtiveram a promessa de que a nação não seria removida do outro lado do rio Mississippi, a menos que de alguma forma "se comportassem mal".
Ameaças de remoção
Em 1830, o presidente Andrew Jackson assinou a Lei de Remoção de Índios , que autorizava o governo a remover quaisquer nações indígenas a leste do rio Mississippi para o lado oeste e oferecer terras em troca. Como o norte de Wisconsin não estava sob pressão para o desenvolvimento de colonos brancos, como ocorreu no sudeste, os Ojibwa não estavam entre os primeiros alvos do ato. Eles observaram de perto enquanto o governo usava as reivindicações territoriais definidas pelas tribos em 1825 para forçar numerosas tribos em Indiana, sul de Michigan e sul de Wisconsin a se mudarem para o oeste para Kansas , Iowa , Minnesota e Território Indiano , atual Oklahoma . Estes incluíam os Odawa e Potawatomi , duas tribos Anishinaabe intimamente relacionadas e aliadas dos Ojibwa.
Em 1848, Wisconsin alcançou a condição de estado; As nações indígenas estavam sob crescente pressão para remoção e marginalização. Agentes indianos corruptos controlavam os pagamentos de anuidades, às vezes pagando menos às tribos, e assumiam autoridade não concedida a eles pelos bandos. Eles permitiram que colonos brancos se mudassem para as terras Ojibwa e recusaram aos Ojibwa os direitos reservados por tratados. Os Ojibwa reclamaram com Jackson sobre os maus tratos e promessas quebradas, mas os políticos estavam mais aptos a ouvir os especuladores de terras ocidentais, que viam possibilidades de lucro removendo os Ojibwa para Minnesota.
Mesmo com os tratados de 1837 e 1842, os líderes se preocuparam com a remoção dos Ojibwa. Kechewaishke manteve contato constante com as outras bandas para garantir que os Ojibwa cumprissem suas obrigações. Ele enviou mensageiros a todas as bandas para relatar qualquer conduta que pudesse ser considerada motivo para remoção. Nada foi relatado. Mas o presidente Zachary Taylor assinou a ordem de remoção em 6 de fevereiro de 1850, em circunstâncias corruptas, alegando estar protegendo os Ojibwa de brancos "prejudiciais". A legislatura de Wisconsin resistiu à ordem e colocou de lado os planos de remoção. Alexander Ramsey , o governador territorial de Minnesota, e o subagente indiano John Watrous conspiraram em um plano para forçar os Ojibwa a Minnesota de qualquer maneira, enquanto os dois homens tentavam obter benefícios econômicos e políticos pessoais com a remoção.
Tragédia de Sandy Lake
Para forçar os Ojibwa a obedecer, Watrous anunciou que pagaria anuidades futuras apenas em Sandy Lake, Minnesota , em vez de La Pointe, onde haviam sido pagas anteriormente. Essa mudança resultou na tragédia do Lago Sandy , quando centenas de Ojibwa morreram de fome ou morreram de exposição em Minnesota e na jornada para casa porque os suprimentos de anuidade prometidos estavam atrasados, contaminados ou inadequados.
Em uma carta posterior, Kechewaishke descreveu as condições:
E quando uma mensagem foi enviada a mim por nosso agente indiano para vir e receber nosso pagamento, não perdi tempo em me levantar e obedecer à minha voz de agente e quando cheguei ao meu ponto de destino, na verdade meu agente me alimentou com farinha muito ruim. assemelhava-se a argila verde. Logo fiquei doente e muitos dos meus companheiros chippi também adoeceram, e logo os resultados foram manifestados pela morte de mais de duzentas pessoas da minha tribo, por esta calamidade, eu coloquei a culpa nas provisões que nos foram entregues ...
De volta a La Pointe, Kechewaishke tomou várias medidas para prevenir e prevenir a remoção. Ele e outros líderes fizeram uma petição ao governo dos Estados Unidos pelos próximos dois anos, sem sucesso. Eles ganharam considerável simpatia dos brancos que souberam do desastre em Sandy Lake. Jornais de toda a região do Lago Superior publicaram editoriais condenando o esforço de remoção. Kechewaishke enviou dois de seus filhos para St. Paul , onde eles obtiveram uma parte das anuidades ainda devidas.
Ramsey e Watrous continuaram a trabalhar para remover os Ojibwa para o Lago Sandy. Watrous disse que considerava Sandy Lake um "cemitério", mas ele ainda tentou mover todas as bandas para Fond du Lac . Os jovens ojibwa em Wisconsin ficaram indignados com esses acontecimentos e a ameaça de uma revolta violenta cresceu. Kechewaishke pediu os serviços de seu bem falante subchefe Oshoga, e do genro Benjamin G. Armstrong , um intérprete branco alfabetizado casado com sua filha. Ele redigiu uma petição que Kechewaishke, de 92 anos, entregou pessoalmente ao presidente em Washington.
Viagem para Washington
Após o degelo da primavera em 1852, Kechewaishke, Oshaga, Armstrong e quatro outros partiram de La Pointe para Washington, DC em uma canoa de casca de bétula. Ao longo do caminho, eles pararam em cidades e campos de mineração ao longo da costa de Michigan do Lago Superior, conseguindo centenas de assinaturas em apoio à sua causa. Em Sault Ste. Marie , eles foram detidos pelo agente indígena dos EUA, que lhes disse que nenhuma delegação Ojibwa não autorizada poderia ir a Washington e que eles deveriam voltar. Os homens alegaram a urgência de seu caso e viajaram para Detroit em um navio a vapor. Lá, outro agente indiano tentou detê-los. Uma vez autorizados a prosseguir, eles navegaram através do Lago Erie para Buffalo, Nova York e, em seguida, para Albany e Nova York .
Na cidade de Nova York, os Ojibwa atraíram atenção, ganhando publicidade e dinheiro para sua causa. Mas em Washington, eles foram recusados pelo Bureau of Indian Affairs e informados de que nunca deveriam ter vindo. Felizmente, eles chamaram a atenção do congressista Whig Briggs, de Nova York, que tinha uma reunião com o presidente Millard Fillmore marcada para o dia seguinte. Ele convidou o Ojibwa para ir com ele ver Fillmore. Na reunião, Kechewaishke se levantou primeiro. Ele realizou a cerimônia do cachimbo com um cachimbo feito especialmente para a ocasião. Ele fez Oshaga falar por mais de uma hora sobre as promessas quebradas do tratado e a tentativa desastrosa de remoção. Fillmore concordou em considerar as questões. No dia seguinte, ele anunciou que a ordem de remoção seria cancelada, o pagamento das anuidades seria devolvido a La Pointe e outro tratado estabeleceria reservas permanentes para os Ojibwa em Wisconsin.
A delegação viajou de volta para Wisconsin de trem, espalhando as boas novas para as várias bandas de Ojibwa durante sua viagem. Kechewaishke também anunciou que todos os representantes tribais deveriam se reunir em La Pointe para pagamentos no próximo verão (1853), e ele revelaria os detalhes do acordo.
Tratado de 1854 e propriedade de Buffalo
Como Fillmore prometeu, os comissários do tratado chegaram a La Pointe em 1854 para concluir um tratado final. Recordando as experiências de 1837 e 1842, os líderes Ojibwa procuraram controlar as negociações em 1854. A ambigüidade nesses tratados foi parcialmente culpada pelos problemas subsequentes, então Kechewaishke insistiu que não aceitaria outro intérprete além de Armstrong, seu filho adotivo. Os ojibwa insistiam na garantia do direito de caçar, pescar e coletar em todo o território cedido e no estabelecimento de várias reservas no oeste de Upper Michigan , norte de Wisconsin e nordeste de Minnesota . Em meados dos anos noventa e com a saúde debilitada, Kechewaishke dirigiu as negociações, mas deixou a maior parte do discurso para outros chefes. Ele confiou a Armstrong os detalhes da versão escrita.
As reservas em Wisconsin foram nomeados a Reserva Lac Courte Oreilles indiana , e Lac du Flambeau Reserva indígena . A La Pointe Band recebeu uma reserva em Bad River ao redor dos tradicionais campos de fermento selvagem da banda , na costa sul do Lago Superior, e algumas terras reservadas para pescarias na ponta leste da Ilha Madeline. Em Minnesota, as reservas para as bandas Fond du Lac e Grand Portage foram estabelecidas, com negociações pendentes prometidas para a banda Bois Forte . Em Michigan, as reservas para as bandas Lac Vieux Desert , Ontonagon e L'Anse foram estabelecidas. As bandas St. Croix e Sokaogon deixaram as negociações em protesto e foram excluídas do acordo.
Uma pequena extensão de terra também foi reservada para Kechewaishke e sua família em Buffalo Bay, no continente em frente à Ilha Madeline, em um lugar chamado Miskwaabikong (rochas vermelhas ou penhascos). Muitos dos membros católicos e mestiços da La Pointe Band decidiram se estabelecer ali perto de Kechewaishke, em vez de Bad River. Em 1855, este assentamento no "Buffalo Estate" foi reconhecido; foi estendido por ordem executiva ao que hoje é a Reserva Indígena Red Cliff .
Morte e legado
Kechewaishke estava doente demais para participar dos discursos na época dos pagamentos da anuidade no verão de 1855. As tensões continuaram, enquanto os Ojibwa acusavam funcionários americanos de corrupção, membros da American Fur Company ameaçavam violência e brigas internas irrompiam entre os bandos Ojibwa. Morse registra que esses conflitos pioraram a condição de Kechewaishke. Ele morreu de doença cardíaca em 7 de setembro de 1855, em La Pointe. Membros de sua banda atribuíram sua morte à conduta dos funcionários do governo.
Kechewaishke foi descrito como "chefe e chefe da Nação Chippewa" e um homem respeitado "por sua rara integridade, sabedoria no conselho, poder como orador e magnanimidade como guerreiro". Em suas horas finais, ele solicitou que sua bolsa e cachimbo de tabaco fossem transportados para Washington, DC, e entregues ao governo. Seu funeral foi conduzido de maneira militar, com saraivadas disparadas em intervalos em sua homenagem.
Kechewaishke é considerado um herói do Lago Superior Ojibwa . Aqueles em Red Cliff também se lembram dele como uma figura fundadora da comunidade. Sua vida é celebrada durante as comemorações da assinatura do tratado e da tragédia do Lago Sandy. Ele está enterrado no cemitério indígena La Pointe , perto das águas profundas e frias de Ojibwe Gichigami ( Lago Superior ), o "grande mar de água doce do Ojibwa". Seus descendentes, muitos deles com o sobrenome "Buffalo", são comuns em Red Cliff e Bad River.
Começando em 1983, durante conflitos de tratados conhecidos como a Guerra de Wisconsin Walleye , o nome de Kechewaishke foi frequentemente invocado como alguém que se recusava a desistir de sua pátria e soberania tribal .
Veja também
Notas
Referências
- Armstrong, Benjamin. (1891) Early Life Between the Indians: Reminiscences from the life of Benjamin G. Armstrong . TP Wentworth Ashland, WI: Wentworth.
- Diedrich, Mark. (1999) Ojibway Chiefs: Portraits of Anishinaabe Leadership . ISBN 0-9616901-8-6
- Ely, Edmund F. (2012). The Ojibwe Journals of Edmund F. Ely, 1833-1849. University of Nebraska Press
- Holzhueter, John O. 1973. Chief Buffalo and Other Wisconsin-Related Art no National Capitol, Wisconsin Magazine of History 56: 4, p. 284-88.
- Holzhueter, John O. 1986. Madeline Island & the Chequamegon Region. Madison: The State Historical Society of Wisconsin. pp. 49–50.
- Loew, Patty. (2001). Indian Nations of Wisconsin: Histories of Endurance and Renewal . Madison: Wisconsin Historical Society Press.
- Morse, Richard E. (1855). "The Chippewas of Lake Superior" em Wisconsin Historical Society Collections , v. III, Madison, 1904. pp. 365-369.
- Satz, Ronald N. (1997). Direitos do Tratado de Chippewa: Os Direitos Reservados dos Índios Chippewa de Wisconsin em Perspectiva Histórica. Madison: University of Wisconsin Press .
- Satz, Ronald N., Anthony G. Gulig e Richard St. Germaine. (1991). Atividades em sala de aula sobre os direitos do Tratado de Chippewa. Madison: Departamento de Instrução Pública de Wisconsin.
- Schoolcraft, Henry Rowe. (1834). Narrativa de uma expedição pelo Alto Mississippi até o Lago Itasca. Nova York: Harper.
- Schoolcraft, Henry Rowe. (1851). Os índios americanos: sua história, condição e perspectivas, a partir de notas originais e manuscritos. Buffalo: Derby.
- Schoolcraft, Henry Rowe. (1851). Memórias pessoais de uma residência de trinta anos com as tribos indígenas. Filadélfia: Lippincott, Grambo e Co.
- Warren, William W. (1851). História dos Ojibways baseada em tradições e declarações orais. Minneapolis: Minnesota Historical Society.
- "Death of Buffalo Chief", Superior Chronicle [Superior, Wis.], 23 de outubro de 1855.
links externos
- Faixa do penhasco vermelho do Lago Superior Chippewa
- Site do Senado dos EUA: Arte e História, Escultura, Be sheekee ou Buffalo .
- Sociedade Histórica de Wisconsin .
- Petição do chefe Buffalo ao presidente
- A biografia do chefe Buffalo no United States Government Printing Office
- Imagem de Grave of Bez Hike - Chefe dos Chippewas na Sociedade Histórica de Minnesota
- The Chief Buffalo Mural Project
- Diplomacia do chefe Buffalo e o debate sobre a remoção dos ojíbuas
- Chief Buffalo e Benjamin Armstrong