Teoria pragmática da verdade - Pragmatic theory of truth

Uma teoria pragmática da verdade é uma teoria da verdade dentro das filosofias do pragmatismo e do pragmaticismo . Teorias pragmáticas da verdade foram postuladas pela primeira vez por Charles Sanders Peirce , William James e John Dewey . As características comuns dessas teorias são a confiança na máxima pragmática como um meio de esclarecer os significados de conceitos difíceis como verdade ; e uma ênfase no fato de que a crença , certeza , conhecimento ou verdade é o resultado de uma investigação .

Fundo

Teorias pragmáticas da verdade desenvolvidas a partir das idéias anteriores da filosofia antiga , os Escolásticos e Immanuel Kant . Ideias pragmáticas sobre a verdade são freqüentemente confundidas com noções bastante distintas de "lógica e investigação", "julgar o que é verdadeiro" e "predicados de verdade".

Lógica e investigação

Em uma formulação clássica, a verdade é definida como o bem da lógica , onde a lógica é uma ciência normativa , isto é, uma investigação sobre um bem ou valor que busca conhecê- lo e os meios para alcançá-lo. Nessa visão, a verdade não pode ser discutida com muito efeito fora do contexto de investigação, conhecimento e lógica, todos considerados de forma ampla.

A maioria das investigações sobre o caráter da verdade começa com a noção de um elemento informativo, significativo ou significativo, cuja verdade de cuja informação, significado ou importância pode ser questionada e precisa ser avaliada. Dependendo do contexto, este elemento pode ser chamado de artefato , expressão , imagem , impressão , letra , marca , performance , imagem , frase , sinal , string , símbolo , texto , pensamento , token , enunciado , palavra , obra e assim por diante . Seja qual for o caso, cabe a cada um julgar se os portadores da informação, do significado ou da importância são de fato portadores da verdade . Esse julgamento é tipicamente expresso na forma de um predicado de verdade específico , cuja aplicação positiva a um sinal, ou assim por diante, afirma que o sinal é verdadeiro.

Julgando o que é verdade

Considerado dentro do horizonte mais amplo, há poucos motivos para imaginar que o processo de julgamento de uma obra , que leva a uma predicação de falso ou verdadeiro, seja necessariamente passível de formalização, podendo sempre permanecer o que comumente se chama de julgamento . Mas, de fato, existem muitos domínios bem circunscritos onde é útil considerar formas disciplinadas de avaliação, e a observação desses limites permite a instituição do que é chamado de método de julgar a verdade e a falsidade.

Uma das primeiras perguntas que podem ser feitas nesse cenário é sobre a relação entre o desempenho significativo e sua crítica reflexiva. Se alguém se expressa de uma maneira particular e alguém diz "isso é verdade", há algo útil que possa ser dito em termos gerais sobre a relação entre esses dois atos? Por exemplo, a crítica agrega valor à expressão criticada, diz algo significativo por si só ou é apenas um eco insubstancial do signo original?

Predicados da verdade

As teorias da verdade podem ser descritas de acordo com várias dimensões de descrição que afetam o caráter do predicado "verdadeiro". Os predicados de verdade que são usados ​​em diferentes teorias podem ser classificados pelo número de coisas que devem ser mencionadas para avaliar a verdade de um signo, contando o próprio signo como a primeira coisa.

Na lógica formal, esse número é chamado de aridade do predicado. Os tipos de predicados de verdade podem então ser subdivididos de acordo com qualquer número de caracteres mais específicos que vários teóricos reconhecem como importantes.

1. Um predicado de verdade monádico é aquele que se aplica ao seu assunto principal - tipicamente uma representação concreta ou seu conteúdo abstrato - independentemente de referência a qualquer outra coisa. Nesse caso, pode-se dizer que um portador da verdade é verdadeiro em si mesmo.
2. Um predicado de verdade diádico é aquele que se aplica ao seu sujeito principal apenas em referência a outra coisa, um segundo sujeito. Mais comumente, o sujeito auxiliar é um objeto , um intérprete ou uma linguagem com a qual a representação guarda alguma relação .
3. Um predicado de verdade triádico é aquele que se aplica ao seu sujeito principal apenas em referência a um segundo e um terceiro sujeitos. Por exemplo, em uma teoria pragmática da verdade, deve-se especificar tanto o objeto do signo quanto seu intérprete ou outro signo chamado interpretante antes que se possa dizer que o signo é verdadeiro em relação a seu objeto para seu agente interpretante ou signo.

Várias qualificações devem ser mantidas em mente com respeito a qualquer esquema de classificação radicalmente simples, já que a prática real raramente apresenta quaisquer tipos puros, e há configurações em que é útil falar de uma teoria da verdade que é "quase" k - adic, ou que "seria" k -adic se certos detalhes pudessem ser abstraídos e negligenciados em um determinado contexto de discussão. Dito isso, dada a divisão genérica dos predicados de verdade de acordo com sua aridade, outras espécies podem ser diferenciadas dentro de cada gênero de acordo com uma série de características mais refinadas.

O predicado de verdade de interesse em uma teoria da verdade por correspondência típica fala de uma relação entre representações e estados objetivos de coisas e, portanto, é expresso, na maior parte, por um predicado diádico. Em termos gerais, diz-se que uma representação é verdadeira para uma situação objetiva, mais resumidamente, que um signo é verdadeiro para um objeto. A natureza da correspondência pode variar de teoria para teoria nesta família. A correspondência pode ser bastante arbitrária ou pode assumir o caráter de uma analogia , um ícone ou um morfismo , pelo qual uma representação é tornada verdadeira de seu objeto pela existência de elementos correspondentes e uma estrutura semelhante.

Peirce

Muito pouco no pensamento de Peirce pode ser entendido em sua luz apropriada sem entender que ele pensa que todos os pensamentos são signos e, portanto, de acordo com sua teoria do pensamento, nenhum pensamento é compreensível fora do contexto de uma relação de signos . As relações de signos tomadas coletivamente são o assunto de uma teoria de signos . Portanto, a semiótica de Peirce , sua teoria das relações de signos, é a chave para a compreensão de toda a sua filosofia de pensamento e pensamento pragmático.

Em sua contribuição para o artigo "Verdade e Falsidade e Erro" para o Dicionário de Filosofia e Psicologia de Baldwin (1901), Peirce define a verdade da seguinte maneira:

A verdade é que a concordância de um enunciado abstrato com o limite ideal para o qual a investigação sem fim tenderia a trazer a crença científica, concordância que o enunciado abstrato pode possuir em virtude da confissão de sua inexatidão e unilateralidade, e essa confissão é um ingrediente essencial de verdade. (Peirce 1901, ver Collected Papers (CP) 5.565).

Esta declaração enfatiza a visão de Peirce de que as idéias de aproximação, incompletude e parcialidade, o que ele descreve em outro lugar como falibilismo e "referência ao futuro", são essenciais para uma concepção adequada da verdade. Embora Peirce ocasionalmente use palavras como concordância e correspondência para descrever um aspecto da relação pragmática de signos , ele também é bastante explícito ao dizer que as definições de verdade baseadas na mera correspondência não são mais do que definições nominais , que ele segue longa tradição em relegar a um status inferior às definições reais .

Que a verdade é a correspondência de uma representação com seu objeto é, como diz Kant , apenas a definição nominal dela. A verdade pertence exclusivamente a proposições. Uma proposição tem um sujeito (ou conjunto de sujeitos) e um predicado. O assunto é um signo; o predicado é um signo; e a proposição é um signo de que o predicado é um signo daquilo de que o sujeito é um signo. Se for assim, é verdade. Mas em que consiste essa correspondência ou referência do signo, ao seu objeto? (Peirce 1906, CP 5.553).

Aqui, Peirce faz uma afirmação que é decisiva para compreender a relação entre sua definição pragmática de verdade e qualquer teoria da verdade que a deixe única e simplesmente uma questão de representações correspondentes a seus objetos. Peirce, como Kant antes dele, reconhece a distinção de Aristóteles entre uma definição nominal , uma definição apenas no nome, e uma definição real , aquela que afirma a função do conceito, a razão para concebê-lo, e assim indica a essência , o substância subjacente de seu objeto. Isso nos diz o sentido em que Peirce considerou uma teoria da verdade por correspondência , a saber, um sentido puramente nominal. Para ir além da superficialidade da definição nominal, é necessário aprofundar a noção de correspondência.

Ao se preparar para essa tarefa, Peirce lança mão de uma história alegórica, omitida aqui, cuja moral é que não adianta buscar uma concepção de verdade que não podemos nos imaginar sendo capazes de captar em um conceito humanamente concebível. Portanto, podemos continuar supondo que temos uma esperança real de compreender a resposta, de sermos capazes de "lidar com a verdade" quando chegar a hora. Tendo isso em mente, o problema de definir a verdade se reduz à seguinte forma:

Ora, o pensamento tem a natureza de um signo. Nesse caso, então, se pudermos descobrir o método certo de pensar e segui-lo - o método certo de transformar signos - então a verdade pode ser nada mais nada menos do que o último resultado para o qual o seguinte a partir deste método seria em última análise, carregue-nos. Nesse caso, aquilo a que a representação deve se conformar é em si algo na natureza de uma representação, ou signo - algo numênico, inteligível, concebível e totalmente diferente de uma coisa em si. (Peirce 1906, CP 5.553).

A teoria da verdade de Peirce depende de dois outros assuntos intimamente relacionados, sua teoria das relações de signos e sua teoria da investigação . A investigação é um caso especial de semiose , um processo que transforma signos em signos, mantendo uma relação específica com um objeto, cujo objeto pode estar localizado fora da trajetória dos signos ou então estar no final dela. A investigação inclui todas as formas de revisão de crenças e inferência lógica , incluindo o método científico , o que Peirce aqui quer dizer com "o método correto de transformar signos". Uma transação sign-to-sign relativa a um objeto é uma transação que envolve três partes ou uma relação que envolve três funções. Isso é chamado de relação ternária ou triádica na lógica. Conseqüentemente, as teorias pragmáticas da verdade são amplamente expressas em termos de predicados de verdade triádicos.

A afirmação acima nos diz mais uma coisa: Peirce, tendo começado de acordo com Kant, está aqui avisando que está se afastando da ideia kantiana de que o objeto último de uma representação é uma coisa-em-si incognoscível . Peirce diria que o objeto é conhecível, na verdade, ele é conhecido na forma de sua representação, embora imperfeita ou parcialmente.

Realidade e verdade são conceitos coordenados no pensamento pragmático, cada um sendo definido em relação ao outro, e ambos juntos, pois participam da evolução do tempo da investigação. A investigação não é um processo desencarnado, nem a ocupação de um indivíduo singular, mas a vida comum de uma comunidade ilimitada.

O real, então, é aquele em que, mais cedo ou mais tarde, a informação e o raciocínio finalmente resultariam, e que é, portanto, independente dos caprichos meus e de você. Assim, a própria origem da concepção de realidade mostra que esta concepção envolve essencialmente a noção de uma COMUNIDADE, sem limites definidos, e capaz de um aumento definido de conhecimentos. (Peirce 1868, CP 5.311).

Diferentes mentes podem apresentar as visões mais antagônicas, mas o progresso da investigação os leva por uma força externa a uma única e mesma conclusão. Essa atividade de pensamento pela qual somos conduzidos, não para onde desejamos, mas para um objetivo predeterminado, é como a operação do destino. Nenhuma modificação do ponto de vista adotado, nenhuma seleção de outros fatos para estudo, nenhuma inclinação natural da mente pode capacitar um homem a escapar da opinião predestinada. Esta grande lei está incorporada na concepção da verdade e da realidade. A opinião que está destinada a ser em última análise aceita por todos os que investigam, é o que queremos dizer com a verdade, e o objeto representado nesta opinião é o real. É assim que eu explicaria a realidade. (Peirce 1878, CP 5.407).

James

A versão de William James da teoria pragmática é freqüentemente resumida por sua afirmação de que "o 'verdadeiro' é apenas o expediente em nossa maneira de pensar, assim como o 'certo' é apenas o expediente em nossa maneira de nos comportar". Com isso, James quis dizer que a verdade é uma qualidade cujo valor é confirmado por sua eficácia ao aplicar conceitos à prática real (portanto, "pragmática"). Teoria pragmática de James é uma síntese da teoria da verdade como correspondência e teoria da coerência da verdade , com uma dimensão adicional. A verdade é verificável na medida em que pensamentos e afirmações correspondem a coisas reais, bem como "se encaixam", ou se encaixam, se encaixam como peças de um quebra-cabeça que podem se encaixar, e estes, por sua vez, são verificados pelos resultados observados da aplicação de uma ideia para a prática real. James disse que "todos os processos verdadeiros devem conduzir à verificação direta de experiências sensíveis em algum lugar". Ele também estendeu sua teoria pragmática muito além do escopo da verificabilidade científica, e até mesmo no domínio do místico: "Em princípios pragmáticos, se a hipótese de Deus funcionar satisfatoriamente no sentido mais amplo da palavra, então ela é 'verdadeira'. "

“A verdade, como qualquer dicionário lhe dirá, é uma propriedade de algumas de nossas idéias. Significa seu 'acordo', como falsidade significa seu desacordo, com a 'realidade'. Pragmáticos e intelectualistas aceitam essa definição como algo natural. Eles começam a brigar apenas depois que a questão é levantada sobre o que pode ser precisamente significado pelo termo 'acordo', e o que pelo termo 'realidade', quando a realidade é tomada como algo com o qual nossas idéias concordam. "

O pragmatismo, James esclarece, não é uma filosofia nova. Ele afirma que em vez disso se concentra em discernir a verdade entre escolas de pensamento contrastantes. “Para entender a verdade, ele argumenta, devemos considerar o 'valor em dinheiro' pragmático de ter crenças verdadeiras e a diferença prática de ter ideias verdadeiras." Ao usar o termo 'valor em dinheiro', James se refere às consequências práticas que vêm de discernir a verdade por trás dos argumentos, através do método pragmático, que não deveria produzir nenhuma resposta desejável. Nesses casos, o método pragmático deve “tentar interpretar cada noção traçando suas respectivas consequências práticas”. William James usa uma analogia de um esquilo em uma árvore para explicar melhor o método pragmático.

James imagina um esquilo em uma árvore. Se ele se agarrasse a um lado da árvore e uma pessoa ficasse do outro, e enquanto a pessoa andava ao redor da árvore, o esquilo também andava de modo a nunca ser visto pela pessoa, a pessoa estaria corretamente andando ao redor do esquilo? “'Depende do que você praticamente entende por' contornar 'o esquilo. Se você quer dizer passar do norte dele para o leste, depois para o sul, depois para o oeste, então para o norte dele novamente, obviamente o homem o contorna ... mas pelo contrário, se você quer dizer ser o primeiro na frente dele, então atrás dele, então à sua esquerda, então finalmente na frente novamente, é bastante óbvio que o homem não consegue contorná-lo. "Em tais argumentos, onde nenhuma conseqüência prática pode ser encontrada depois de fazer uma distinção, o argumento deve ser abandonado. Se, no entanto, o argumento era para produzir um resultado que claramente contém consequências maiores, então esse lado deve ser acordado apenas por seu valor intrínseco. Embora James nunca realmente esclareça o que são "consequências práticas", ele menciona como a melhor maneira de encontrar a divisão entre as consequências possíveis é primeiro definir de forma prática o que cada lado do argumento significa. Em termos do exemplo de James, ele diz: “Você está certo e errado, conforme concebe o verbo 'girar' de uma forma prática ou o outro. " Assim, a teoria pragmática busca encontrar a verdade por meio da divisão e das consequências práticas entre os lados contrastantes para estabelecer qual lado está correto.

William James (1907) começa seu capítulo sobre "Concepção da Verdade do Pragmatismo" com a mesma letra e espírito da seleção acima de Peirce (1906), observando a definição nominal de verdade como um ponto de partida plausível, mas imediatamente observando que o a busca do pragmático pelo significado da verdade só pode começar, não terminar aí.

"A noção popular é que uma ideia verdadeira deve copiar sua realidade. Como outras visões populares, esta segue a analogia da experiência mais usual. Nossas ideias verdadeiras de coisas sensíveis realmente as copiam. Feche os olhos e pense no relógio ali a parede, e você obtém uma imagem verdadeira ou uma cópia de seu mostrador. Mas sua idéia de suas "obras" (a menos que você seja um relojoeiro) é muito menos uma cópia, mas passa no teste, pois de forma alguma se choca com a realidade. Mesmo que deva encolher para a mera palavra "funciona", essa palavra ainda serve a você verdadeiramente; e quando você fala da "função de cronometragem" do relógio, ou de sua "elasticidade" da mola, é difícil para ver exatamente o que suas ideias podem copiar. "

James exibe um talento para a expressão popular que Peirce raramente buscou, e aqui sua análise da correspondência por meio de um simples experimento de pensamento vai direto ao ponto da primeira grande questão a ser feita sobre ela, a saber: até que ponto é a noção de correspondência Envolvidos na verdade coberta pelas ideias de análogos, cópias ou imagens icônicas da coisa representada? A resposta é que o aspecto icônico da correspondência só pode ser tomado literalmente em relação às experiências sensoriais do tipo mais precisamente eidético. Quando se trata do tipo de correspondência que se pode dizer que existe entre um símbolo, uma palavra como "funciona", e seu objeto, as molas e travas do relógio na parede, então o pragmático reconhece que uma explicação mais do que nominal do assunto ainda há muito mais explicações a fazer.

Fazendo verdade

Em vez de a verdade estar pronta para nós, James afirma que nós e a realidade "fazemos" a verdade em conjunto. Essa ideia tem dois sentidos: (1) a verdade é mutável (muitas vezes atribuída a William James e FCS Schiller); e (2) a verdade é relativa a um esquema conceitual (mais amplamente aceito no Pragmatismo).

(1) Mutabilidade da verdade

"Verdade" não é facilmente definida no Pragmatismo. As crenças podem passar de verdadeiras para falsas e vice-versa? Para James, as crenças não são verdadeiras até que se tornem verdadeiras por verificação. James acreditava que as proposições se tornavam verdadeiras a longo prazo, provando sua utilidade na situação específica de uma pessoa. O oposto desse processo não é a falsificação, mas a crença deixa de ser uma "opção viva". FCS Schiller, por outro lado, crenças claramente afirmadas podiam entrar e sair da verdade em uma base situacional. Schiller sustentava que a verdade era relativa a problemas específicos. Se eu quiser saber como voltar para casa com segurança, a verdadeira resposta será o que for útil para resolver esse problema. Mais tarde, quando confrontado com um problema diferente, o que passei a acreditar com o problema anterior pode agora ser falso. À medida que meus problemas mudam e a maneira mais útil de resolver um problema muda, o mesmo ocorre com a propriedade da verdade.

CS Peirce considerou a ideia de que as crenças são verdadeiras em um momento, mas falsas em outra (ou verdadeiras para uma pessoa, mas falsas para outra) como uma das "sementes da morte" pelas quais James permitiu que seu pragmatismo se tornasse "infectado". Para Peirce, a visão pragmática implica que as afirmações teóricas devem ser vinculadas a processos de verificação (ou seja, devem ser submetidas a teste). Eles não devem estar ligados aos nossos problemas específicos ou necessidades de vida. A verdade é definida, para Peirce, como qual seria o resultado final (não qualquer resultado em tempo real) da investigação por uma comunidade (geralmente científica) de investigadores. William James, embora concorde com essa definição, também caracterizou a veracidade como uma espécie do bem : se algo é verdadeiro, é confiável e confiável e assim permanecerá em todas as situações concebíveis. Tanto Peirce quanto Dewey conectam as definições de verdade e assertibilidade garantida. Hilary Putnam também desenvolveu seu realismo interno em torno da ideia de que uma crença é verdadeira se for idealmente justificada em termos epistêmicos. Sobre a visão de James e Schiller, Putnam diz:

A verdade não pode ser simplesmente aceitabilidade racional por uma razão fundamental; a verdade é considerada uma propriedade de uma afirmação que não pode ser perdida, ao passo que a justificação pode ser perdida. A declaração 'A Terra é plana' era, muito provavelmente, racionalmente aceitável há 3.000 anos; mas não é racionalmente aceitável hoje. No entanto, seria errado dizer que 'a terra é plana' era verdade 3.000 anos atrás; pois isso significaria que a Terra mudou de forma. (Putnam 1981, p. 55)

Rorty também pesou contra James e Schiller:

A verdade é, com certeza, uma noção absoluta, no seguinte sentido: "verdadeiro para mim, mas não para você" e "verdadeiro na minha cultura, mas não na sua" são locuções estranhas e sem sentido. Então, é "verdade então, mas não agora". ... James teria, de fato, feito melhor ao dizer que frases como "o bom no caminho da crença" e "o que é melhor para nós acreditarmos" são intercambiáveis ​​com "justificado" em vez de "verdadeiro". (Rorty 1998, p. 2)

(2) Relatividade conceitual

Com James e Schiller, tornamos as coisas verdadeiras verificando-as - uma visão rejeitada pela maioria dos pragmáticos. No entanto, quase todos os pragmáticos aceitam a ideia de que não pode haver verdades sem um esquema conceitual para expressar essas verdades. Isso é,

A menos que decidamos como vamos usar conceitos como 'objeto', 'existência' etc., a questão 'quantos objetos existem' realmente não faz nenhum sentido. Mas, uma vez que decidimos o uso desses conceitos, a resposta à questão acima mencionada dentro desse uso ou 'versão', para colocar na frase de Nelson Goodman, não é mais uma questão de 'convenção'. (Maitra 2003 p. 40)

FCS Schiller usou a analogia de uma cadeira para deixar claro o que ele quis dizer com a frase que a verdade é feita: assim como um carpinteiro faz uma cadeira com materiais existentes e não a cria do nada, a verdade é uma transformação de nossa experiência - mas isso não significa que a realidade é algo que somos livres para construir ou imaginar como quisermos.

Dewey

John Dewey , menos amplamente do que William James, mas muito mais amplamente do que Charles Peirce, sustentou que a investigação, seja científica, técnica, sociológica, filosófica ou cultural, é autocorretiva ao longo do tempo se submetida abertamente para teste por uma comunidade de investigadores, a fim de esclarecer, justificar, refinar e / ou refutar verdades propostas. Em sua Logic: The Theory of Inquiry (1938), Dewey deu a seguinte definição de investigação:

A investigação é a transformação controlada ou dirigida de uma situação indeterminada em uma que é tão determinada em suas distinções e relações constituintes que converte os elementos da situação original em um todo unificado. (Dewey, p. 108).

O índice do mesmo livro tem exatamente uma entrada sob o título verdade e se refere à seguinte nota de rodapé:

A melhor definição de verdade do ponto de vista lógico que me é conhecido é a de Peirce: "A opinião que está destinada a ser, em última análise, acordada por todos os que investigam é o que queremos dizer com a verdade, e o objeto representado nesta opinião é o real [CP 5.407]. (Dewey, 343 n ).

Dewey diz mais sobre o que entende por verdade em termos de seu conceito preferido de assertibilidade garantida como o fim em vista e a conclusão da investigação (Dewey, 14-15).

Hidromel

Críticas

Várias objeções são comumente feitas à explicação pragmática da verdade, de qualquer tipo.

Primeiro, devido originalmente a Bertrand Russell (1907) em uma discussão da teoria de James, é que o pragmatismo confunde a noção de verdade com epistemologia . O pragmatismo descreve um indicador ou sinal da verdade. Na verdade, não pode ser considerada uma teoria do significado da palavra "verdadeiro". Há uma diferença entre declarar um indicador e dar o significado . Por exemplo, quando as luzes da rua acendem no final do dia, isso é um indicador , um sinal, que a noite está chegando. Seria um erro óbvio dizer que a palavra "noite" significa apenas "a hora em que as luzes da rua se acendem". Da mesma forma, embora possa ser um indicador da verdade, que uma proposição é parte daquela ciência perfeita no limite ideal da investigação, isso simplesmente não é o que "verdadeiro" significa .

A objeção de Russell é que o pragmatismo confunde um indicador de verdade com o significado do predicado "verdadeiro". Há uma diferença entre os dois e o pragmatismo os confunde. Nesse pragmatismo, é semelhante à visão de Berkeley de que ser é ser percebido, o que da mesma forma confunde uma indicação ou prova de que algo existe com o significado da palavra 'existe', ou com o que é algo existir.

Outras objeções ao pragmatismo incluem como definimos o que significa dizer que uma crença "funciona", ou que é "útil acreditar". O uso vago desses termos, primeiro popularizado por James, gerou muitos debates.

Uma objeção final é que o pragmatismo da variedade de James envolve relativismo. O que é útil para você acreditar pode não ser útil para eu acreditar. Segue-se que a "verdade" para você é diferente da "verdade" para mim (e que os fatos relevantes não importam). Isso é relativismo.

Uma teoria consensual da verdade viável e mais sofisticada, uma mistura da teoria peirciana com a teoria dos atos de fala e a teoria social, é aquela apresentada e defendida por Jürgen Habermas , que estabelece as condições pragmáticas universais do consenso ideal e responde a muitas objeções às anteriores versões de uma teoria da verdade consensual e pragmática. Habermas distingue explicitamente entre o consenso factual , ou seja, as crenças que acontecem em uma determinada comunidade, e o consenso racional , ou seja, o consenso alcançado em condições que se aproximam de uma " situação de discurso ideal ", na qual os inquiridores ou membros de uma comunidade suspendem ou colocam entre parênteses as crenças prevalecentes engajar-se em um discurso racional voltado para a verdade e regido pela força do melhor argumento, sob condições em que todos os participantes no discurso têm oportunidades iguais de se envolver em atos de discurso constativos (afirmações de fato), normativos e expressivos, e nos quais o discurso é não distorcida pela intervenção do poder ou pela internalização de bloqueios sistemáticos à comunicação .

Peirceanos recentes, Cheryl Misak e Robert B. Talisse tentaram formular a teoria da verdade de Peirce de uma forma que melhora a de Habermas e fornece uma concepção epistemológica da democracia deliberativa .

Notas e referências

Leitura adicional

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