Causa secundária - Secondary causation
A causação secundária é a proposição filosófica de que todos os objetos materiais e corporais, tendo sido criados por Deus com suas próprias potencialidades intrínsecas, são subsequentemente autorizados a evoluir independentemente de acordo com a lei natural. Os cristãos tradicionais modificariam ligeiramente esta injunção para permitir o milagre ocasional, bem como o exercício do livre arbítrio . Os deístas que negam qualquer interferência divina após a criação aceitariam apenas exceções do livre arbítrio. O fato de o universo físico ser conseqüentemente bem ordenado, consistente e sujeito à observação e à razão humanas foi um tema primário da Escolástica e posteriormente moldado na filosofia da tradição ocidental por Agostinho de Hipona e mais tarde por Tomás de Aquino .
A causalidade secundária foi sugerida como um precursor necessário para a investigação científica em uma ordem estabelecida de leis naturais que não são inteiramente baseadas nos caprichos mutáveis de um ser sobrenatural. Nem isso cria um conflito entre ciência e religião, pois, dada uma divindade criadora , não é inconsistente com o paradigma de um universo mecânico . No entanto, remove contradições lógicas relativas à expressão irrestrita do livre arbítrio do homem que, de outra forma, exigiria não apenas a aquiescência de Deus, mas sua intervenção direta para implementá-la.
Voluntariado e ocasionalismo
De acordo com a Bíblia Hebraica, a frase " livre arbítrio " é uma tradução incorreta, o que os humanos recebem é "liberdade de escolha". Liberdade de escolher fazer a vontade de Deus em todos os momentos, mesmo que Deus nos tenha dado uma inclinação boa e uma inclinação má para usar na escolha, nos é dito: "Portanto, escolha a vida".
O ocasionalismo em si foi derivado da escola de pensamento anterior de voluntariado proveniente de Al-Ash'ari, que sustentava que cada partícula do universo deve ser constantemente recriada a cada instante pela intervenção direta de Deus.
Interpretação cabalística
De acordo com a Cabala e na filosofia chassídica no Tanya composta pelo Rabino Shneur Zalman de Liadi no início do século 19, a vontade e o desejo de criar o universo são parte integrante da própria essência do criador e pensava que esta sendo a fonte de todos os mundos físicos e espirituais.
Uma vez que o criador criou o universo e Deus conhece e quer a criação como aquele que o criou em sua própria essência, Deus então vivifica e vivifica todas as partes do universo a cada momento ou o universo físico e os muitos mundos espirituais reverteriam instantaneamente à sua fonte no criador de onde vieram. Ao mesmo tempo que as moléculas se movem, as células humanas se dividem, o criador deve conhecer a criação como ela era há um momento e permitir que as criações finitas cresçam e, mais tarde, murchem lentamente, e pela evaporação da água, o desgaste das rochas e solo, o nascimento, o crescimento e o enfraquecimento da carne de peixes, animais e humanos, todas as criações, pois são construídas a partir dos 4 principais mundos espirituais que também se decompõem, eles têm um espelho na terra de ar, fogo, água, poeira e lentamente todos os seres criados se desgastam pelo constante avivamento de Deus até que cada um dos quatro elementos retorne à sua fonte espiritual que espelha os quatro elementos. Este não é um processo independente de Deus, ao contrário, é tudo controlado pela vontade de Deus.
A Torá explica que antes da criação havia apenas Deus e nada mais, como é visto no Nome mais elevado, a letra Yud . Quando chegou a hora da criação, o desejo e a vontade de Deus de criar um universo que significou a expansão do Santo Nome, o Santo Nome Yud-Hey-Vav-Hey, como essa criação surgiu pelo uso de Deus das dez sefirot seria muito grande. tarefa de explicar aqui, mas basicamente encontramos "E Deus disse que haja ..."
A criação não alterou o criador. Deus foi, é e sempre será, mas a criação está disponível para aqueles que foram criados como uma ordem sempre vivificada por Deus, pois Deus deve conhecer a criação para mantê-la como ela é, mas permitir sua mudança de acordo com sua vontade. O corpo vê uma criação, enquanto a alma vê apenas o Deus Único e infinito.
Ter o dom de Deus, “a liberdade de escolher” para servir a Deus e sempre fazer a vontade de Deus aqui na terra, nos torna parceiros na criação. Sendo que a vontade de Deus foi revelada aos israelitas no Monte Sinai e espalhada para o mundo na Torá, temos liberdade de escolher fazê-lo. Se um humano faz o oposto da vontade de Deus, está no reino de Deus alterar o plano cósmico da criação que ele mesmo planejou, que ele mesmo deseja, mas visto que nada existe além de Deus, incluindo o universo e este "nada" não está acima do conhecimento que "nada é muito difícil para Deus" e "Nossa sabedoria não é a sabedoria dele", é um tema fundamental na Torá que devemos fazer a vontade de Deus, mas temos liberdade para servir ou não e se formos contra a vontade de Deus, é ainda falta de nossa parte como parceiros de Deus aqui na terra, mas esta é a vontade de Deus e não perturbará o plano cósmico original.
Vemos isso quando Shimi amaldiçoou o rei Davi e atirou pedras nele que o rei Davi não ficou zangado, pois percebeu que Shimi era um agente de Deus ou Shimi não poderia usar seus talentos físicos dados por Deus para falar ou atirar pedras se Deus não queria. Mesmo que Shimi não tenha sido avisado por Deus, Shimi usou sua liberdade para servir da maneira errada, mas se Shimi não tivesse amaldiçoado Davi à vontade de Deus, "Deus tem muitos mensageiros para fazer a Sua vontade".
Na verdade, a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal foi criada antes de Adão por Deus e tudo isso faz parte do seu plano, para se afastar do mal.
Filosofia oposta da dupla verdade
O conceito de haver duas verdades distintas, mesmo a respeito do mesmo objeto ou fenômeno, foi desenvolvido mais notavelmente por Averróis (1126-1198 da Espanha). Separar a santidade da revelação religiosa do mundo prático da observação física foi uma tentativa de contornar as proscrições da desacreditada heresia racionalista de Muʿtazila , que até então não havia ganhado força em nenhum lugar.
Seguindo Agostinho e muitos outros, esse conceito de dupla verdade foi firmemente rejeitado por Aquino em sua Summa Theologiae, que reiterou a visão há muito estabelecida no Ocidente de que só pode haver uma verdade. A citação original de Agostinho foi:
Em assuntos que são obscuros e muito além de nossa visão, mesmo naqueles que podemos encontrar tratados nas Sagradas Escrituras, às vezes são possíveis diferentes interpretações, sem prejuízo da fé que recebemos. Nesse caso, não devemos nos precipitar e tomar uma posição tão firme de um lado que, se o progresso na busca da verdade minar justamente essa posição, nós também cairemos com ela. Isso seria lutar não pelo ensino da Sagrada Escritura, mas pelo nosso, desejando que seu ensino se conformasse com o nosso, ao passo que deveríamos desejar que o nosso se conformasse com o da Sagrada Escritura ”.
Apoio filosófico
A atribuição de qualidades intrínsecas a objetos que podem sofrer mutação e evoluir por conta própria sem intervenção divina foi um passo crucial na transformação da lógica racional dos gregos no método científico na Tradição Ocidental do final da Idade Média. Uma vez que o homem pôde assim observar e caracterizar o fluxo natural dos eventos sem contestar as prerrogativas das forças sobrenaturais, os filósofos-cientistas emergentes tornaram-se livres para experimentar e, especialmente, para questionar e debater os resultados.
Na Europa Ocidental, esse raciocínio foi ainda mais fortalecido pela motivação de que a ciência era excepcionalmente capaz não apenas de administrar com eficiência o mundo encarregado de fazê-lo no Gênesis, mas também de distinguir milagres de ocorrências naturais.
Um dos primeiros a aproveitar esta oportunidade foi Albertus Magnus de Colônia (1193-1206), que escreveu:
Ao estudar a natureza, não temos que inquirir como Deus o Criador pode, como Ele livremente deseja, usar Suas criaturas para operar milagres e assim mostrar Seu poder; temos, antes, que indagar o que a Natureza, com suas causas imanentes, pode naturalmente realizar. "
Este sentimento foi ecoado em vários fóruns europeus da época, notavelmente pelo professor secular de Teologia da Universidade de Paris, John Buridan (1300-1361), que liberalmente comentou sobre as obras de Aristóteles.
Deve-se notar também que [quando perguntamos se a metafísica é o mesmo que sabedoria] não estamos comparando a metafísica à teologia, que procede de crenças que não são conhecidas, porque embora essas crenças não sejam conhecidas per se e mais evidentes, nós sustente sem dúvida que a teologia é a disciplina mais principal e que é a sabedoria mais propriamente falando. Nesta pergunta, no entanto, estamos apenas perguntando sobre hábitos intelectuais baseados na razão humana, [isto é,] aqueles descobertos pelo processo de raciocínio, que são deduzidos do que é evidente para nós. Pois é nesse sentido que Aristóteles chama a metafísica de "teologia" e "a ciência divina". Conseqüentemente, a metafísica difere da teologia no fato de que, embora cada um considere Deus e as coisas que pertencem à divindade, a metafísica só os considera no que diz respeito ao que pode ser provado e implícito, ou inferido indutivamente, pela razão demonstrativa.