Campanha anti-religiosa da URSS (1921-1928) - USSR anti-religious campaign (1921–1928)
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| Repressão em massa na União Soviética |
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A campanha anti-religiosa da URSS (1921-1928) foi uma campanha de perseguição anti-religiosa contra igrejas e crentes pelo governo soviético após a campanha anti-religiosa inicial durante a Guerra Civil Russa . A eliminação da maioria das religiões e sua substituição pelo deísmo , agnosticismo e ateísmo apoiados por uma visão de mundo materialista era um objetivo ideológico fundamental do estado. Para este fim, o estado conduziu perseguições anti-religiosas contra os crentes com o objetivo de ferir e destruir a religião. Nunca foi considerado ilegal ser crente ou ter religião e, portanto, as atividades dessa campanha foram freqüentemente veladas sob outros pretextos (geralmente resistência ao regime) que o Estado invocou ou inventou para justificar suas atividades.
História
A perseguição entrou em uma nova fase em 1921 com as resoluções adotadas pelo décimo congresso do PCUS (Partido Comunista da União Soviética), e criaria o clima para o restante das perseguições da década, que entrariam em uma nova fase em 1929, quando uma nova legislação foi aprovada a proibição de atividades religiosas públicas.
O décimo congresso do partido lançou a " Nova Política Econômica " (NEP) de Lenin , em resposta ao mau estado da economia russa que resultou da Primeira Guerra Mundial , da Guerra Civil Russa e do sistema comunista de guerra usado durante a última. O estado enfrentou revoltas populares de trabalhadores em grande escala, que Leon Trotsky acreditava ameaçar a sobrevivência do estado. A NEP trouxe alguma medida de livre iniciativa limitada, e pretendia chegar a um acordo com a população em geral, bem como apresentar o novo regime sob uma luz mais respeitável para a comunidade mundial e, assim, adquirir um lugar no mercado mundial. Para adquirir uma melhor reputação, o regime considerou prejudicial continuar com a política da guerra civil de assassinar crentes religiosos sem julgamento ou acusações plausíveis.
Portanto, a campanha anti-religiosa precisava ser conduzida sob pretextos mais respeitáveis. No entanto, a eliminação da religião continuou sendo um objetivo ideológico fundamental do estado.
Houve duas principais campanhas anti-religiosas principais que ocorreram na década de 1920, uma em torno da campanha para apreender os objetos de valor da igreja e a outra em torno do cisma renovador na Igreja Ortodoxa .
Essa parte da campanha religiosa do estado chegou ao fim em 1929, quando Joseph Stalin deu início à implementação de uma campanha muito mais dura que ocorreria na década seguinte.
Medidas legislativas
O 10º Congresso do Partido se reuniu no início de 1921 e emitiu a resolução "Sobre o Glavpolitprosvet (Comitê Central da República para a Educação Política) e a Agitação: Problemas de Propaganda do Partido". Esta resolução clamava por "organização em larga escala, liderança e cooperação na tarefa de agitação e propaganda anti-religiosas entre as grandes massas de trabalhadores, usando a mídia de massa, filmes, livros, palestras e outros dispositivos.
Em agosto daquele ano, uma reunião plenária do Comitê Central do Partido adotou uma instrução de 11 pontos sobre a interpretação e aplicação do artigo 13 (mencionado acima). A instrução fez uma diferenciação entre crentes instruídos e crentes sem instrução, e proibiu a filiação ao partido a qualquer crente religioso que fosse membro do clero ou que tivesse educação, mas os crentes sem instrução foram autorizados a filiar-se ao partido numa base individual se provassem a sua devoção ao comunismo. Foi decretado que tais membros, entretanto, deveriam ser submetidos a 'trabalho especial de reeducação' para torná-los ateus. A instrução advertia contra ações precipitadas na propaganda anti-religiosa, contra dar muita publicidade à 'agitação anti-religiosa' e enfatizava 'um trabalho científico de esclarecimento cultural sério, construindo uma base científica natural para uma análise histórica adequada da questão de religião'. Isso significava que a campanha anti-religiosa deveria ser direcionada para a construção de uma cultura e um sistema educacional não religiosos, em vez de submeter a religião ao ridículo e ao ataque. Dirigiu o Departamento de Agitação do Comitê Central, a Revolução e a Igreja e Glavpolitprosvet a se conformarem com isso. A instrução também enfatizou que o estado estava lutando contra todas as formas de crença religiosa e não simplesmente contra religiões individuais (como a igreja ortodoxa).
Foi após o 10º Congresso que as autoridades começaram a tomar medidas contra os debates públicos, que foram formalmente suspensos em 1929 e substituídos por palestras públicas de ateus. A razão dada para sua cessação foi que eles não satisfizeram a demanda pública e que as pessoas preferiram solidificar seu ateísmo com o estudo. Martsinkovsky foi preso e enviado ao exílio em 1922 por causa de sua pregação religiosa que atraiu as pessoas à religião e disse que ele poderia retornar em alguns anos, assim que os trabalhadores se tornassem mais sábios (na verdade, ele nunca foi autorizado a retornar).
Perseguição contra a Igreja Ortodoxa
Apesar da parte da instrução de agosto de 1921 sobre o combate a todas as religiões, o estado assumiu uma linha-dura particular contra a Igreja Ortodoxa sob o pretexto de que era um legado do passado czarista. Isso também pode ter sido uma consideração pragmática na crença de que o estado ainda não era forte o suficiente para ampliar suas atividades anti-religiosas além da igreja ortodoxa.
Quando os líderes da Igreja exigiram liberdade religiosa de acordo com a constituição, os comunistas responderam com terror . Eles assassinaram o metropolita de Kiev e executaram 28 bispos e 6.775 padres. A repressão intimidou a maioria dos líderes eclesiásticos à submissão.
O patriarca Tikhon de Moscou produziu uma encíclica sobre a neutralidade política e o desligamento da Igreja da política mundana, e a propaganda oficial a descreveu como uma forma de camuflagem para esconder seu verdadeiro objetivo de apoiar a autocrática aristocracia burguesa. Tikhon enfatizou a liberdade da Igreja na separação entre Igreja e Estado e o dever dos crentes de serem leais ao Estado em questões cívicas, na medida em que isso não contradisse a lealdade primária de um cristão a Deus. Ele produziu três declarações de lealdade ao estado soviético, em 1919, 1923 e em seu último testamento em 1925.
A partir de março de 1922, a imprensa soviética publicou relatos difamatórios sobre o comportamento do clero e dos crentes. Isso foi seguido por prisões e julgamentos das pessoas atacadas.
Os crentes também podem ser presos em associação com a alegação ou homenagem a milagres. Milagres precisavam ser suprimidos aos olhos do estado devido à sua contradição com o ateísmo da ideologia oficial do estado. No entanto, ainda não era legal processar pessoas simplesmente por fazerem tais alegações (isso se tornaria assim em 1929), então as alegações de milagres foram processadas sob o pretexto de que eram atos de resistência destinados a fortalecer os crentes em sua resistência em manter aos objetos de valor da igreja. Em Tula, o bispo local Yuvenalii foi condenado a dez anos de prisão depois que a população local alegou que um milagre ocorreu; vários outros foram presos junto com ele. A campanha para refutar os milagres (em que as relíquias dos santos às vezes eram expostas e confiscadas) reuniu
Faith teve que ser transformada em um assunto privado e tornada tão invisível quanto possível. O regime não podia tolerar uma fé dinâmica ou líderes religiosos populares que poderiam inspirar e liderar milhões de pessoas.
Nesse sentido, a doutrina de Lenin de que o Estado deveria ser muito mais tolerante com os padres amorais ou mesmo criminosos do que com os de boa posição moral foi interpretada de modo que clérigos populares fossem removidos, presos ou mortos onde fosse considerado viável. Freqüentemente, eram inventadas acusações contra esse clero popular para justificar sua prisão, prisão ou execução. Este método era especialmente severo em áreas rurais longe de observadores estrangeiros, onde uma campanha sistemática liquidou os monges mais populares e fechou os mosteiros de maior autoridade. Com isso, o famoso mosteiro de Optina foi fechado em 1922 e transformado em museu estatal, e um dos anciãos foi preso. Todas as sete igrejas locais foram fechadas também em 1929 (deixando a população religiosa local sem nenhum prédio para adorar). O museu mais tarde seria fechado em 1928 e em 1930 os monges que serviram nele estavam em sua maioria escondidos ou foram enviados para campos de concentração.
O Monasticismo Secreto começou a se desenvolver na década de 1920 em resposta à perseguição do Estado. Essa prática envolvia pessoas que viviam "no mundo", que faziam votos monásticos secretamente e viviam uma vida dupla com outros monges ou freiras secretas, ou envolvia comunidades de monásticos que viviam em segredo e isolados da sociedade. Quando essas comunidades eram descobertas, os monásticos às vezes podiam ser executados imediatamente. Os futuros líderes da igreja estavam nessas comunidades e podem ter sido fundamentais na preservação do monaquismo na URSS.
Tikhon morreu em 1925. Ele foi substituído em 1927 pelo Metropolita Sergii, que deu lealdade irrestrita ao estado. A Igreja, no entanto, continuou a ensinar que a Ortodoxia era incompatível com o marxismo. Isso foi contrastado por muitos outros grupos religiosos no país, que tentaram reafirmar como eram compatíveis com a ideologia do Estado quando foram atacados.
A Igreja Patriarcal perdeu sua capacidade de treinar novos clérigos em 1928 depois que seus estudos teológicos avançados em Leningrado "fecharam voluntariamente".
Campanha para apreender objetos de valor da igreja
A bacia do Volga está sujeita a secas periódicas que às vezes podem durar vários anos. A última fome produzida por isso ocorreu em 1891 e, depois dessa experiência, o governo czarista acumulou estoques especiais de grãos em preparação para uma fome futura. Todos esses estoques foram tomados e usados por facções armadas na Guerra Civil, no entanto, e novas secas no Volga em 1920-1922 resultaram em uma fome massiva .
O Patriarca Tikhon fez um apelo à comunidade mundial e aos líderes religiosos fora da Rússia por ajuda. A Igreja formou um Comitê de Alívio à Fome, mas este foi encerrado pelo governo apenas alguns meses depois de ter sido criado, e eles tiveram que entregar todo o dinheiro que haviam coletado.
Lenin ordenou que todos os metais preciosos, pedras preciosas e materiais valiosos que pudessem ser encontrados em edifícios religiosos em todo o país fossem confiscados e vendidos a fim de criar fundos para ajudar a aliviar a fome. O Patriarca apelou às paróquias em 19 de fevereiro de 1922 para que entregassem todos esses objetos de valor, com exceção dos vasos usados para a Sagrada Eucaristia. Em 28 de fevereiro, o governo emitiu outra ordem a todos os agentes do Estado para confiscar todos os vasos sagrados, incluindo aqueles usados nos sacramentos. No mesmo dia, o Patriarca publicou uma encíclica pedindo aos fiéis que sejam muito generosos em suas doações, a fim de pagar as despesas dos vasos usados na Eucaristia, mas não abrir mão dos próprios vasos.
Lenin aproveitou a oportunidade e usou-a como pretexto para atacar a igreja. Eles se recusaram a aceitar o compromisso do Patriarca de oferecer o valor monetário das embarcações e, em vez disso, insistiram que as embarcações fossem entregues. Lenin também recusou o pedido do Patriarca de que representantes da Igreja fossem incluídos nas comissões governamentais de inspeção, confisco e contabilidade dos objetos de valor confiscados.
O Patriarca desconfiou das intenções do governo e manteve a ordem de não entregar as embarcações. O estado foi em frente e enviou equipes armadas de requisição por todo o país para recolher os objetos de valor, o que provocou muita resistência.
O sexto setor da OGPU , liderado por Yevgeny Tuchkov , começou a prender e executar agressivamente bispos, padres e devotos devotos, como o metropolita Veniamin em Petrogrado em 1922 por se recusar a aceitar o pedido de entrega de objetos de valor da igreja (incluindo relíquias sagradas) . O arcebispo Andronik de Perm , que trabalhava como missionário no Japão, foi baleado depois de ser forçado a cavar sua própria sepultura. O bispo Germogen de Tobolsk , que acompanhou voluntariamente o czar até o exílio, foi amarrado ao volante de um barco e mutilado pelas lâminas giratórias.
Em meados de 1922, houve 1414 confrontos violentos entre fiéis e destacamentos armados, bem como 55 julgamentos e 231 casos coletivos. Tikhon apareceu como testemunha no julgamento de 54 clérigos e assumiu pessoalmente a responsabilidade por suas ações. Doze dos cinquenta e quatro foram executados e 27 receberam sentenças de prisão. Pelo menos 35 ortodoxos foram legalmente condenados à morte em conexão com esta campanha (embora algumas sentenças tenham sido comutadas).
Um dos mais sangrentos dos confrontos ocorreu em uma antiga cidade industrial têxtil chamada Shuia, perto de Moscou. Em 15 de março de 1922, um grupo de policiais montados chegou à praça da igreja para requisitar os objetos de valor e uma grande multidão de crentes também se reuniu lá. A imprensa soviética noticiou que a polícia montada foi saudada com gritos ameaçadores e arremesso de pedras ou outros artigos, enquanto alguém tocava uma campainha de alarme que trouxe enormes massas de pessoas à praça.
Uma meia companhia de infantaria foi então trazida apoiada por dois carros blindados com metralhadoras montadas. A imprensa soviética relatou que os crentes dispararam os primeiros tiros com pistolas nos soldados, que então responderam ao fogo contra a multidão.
Após o evento, Lenin escreveu que seus inimigos tolamente lhes proporcionaram uma grande oportunidade com essa ação, já que ele acreditava que as massas camponesas não apoiariam o controle da igreja sobre seus objetos de valor à luz da fome e que a resistência que a igreja oferecia poderia ser encontrou uma retaliação sangrenta contra o clero sem incitar a simpatia popular por eles. Ele escreveu,
No congresso do partido, organize uma reunião secreta de todos ou quase todos os delegados para discutir este assunto em conjunto com os principais trabalhadores da GPU, o Comissariado do Povo de Justiça [NKIu] e o Tribunal Revolucionário. Nesta reunião é aprovada uma resolução secreta do congresso de que a remoção de bens de valor, especialmente das mais ricas lauras, mosteiros e igrejas, deve ser realizada com resolução implacável, não deixando nada em dúvida, e no mais curto espaço de tempo. Quanto maior for o número de representantes do clero reacionário e da burguesia reacionária que conseguirmos filmar nesta ocasião, melhor porque este "público" deve agora mesmo aprender uma lição de modo que não ouse pensar em nenhum resistência alguma por várias décadas.
Nesta mesma carta, que era secreta na época, mas agora publicada, Lenin explicou que a campanha para apreender os valores da igreja não foi feita por razões principalmente filantrópicas, mas sim como um meio de provocar a igreja em uma situação em que poderia ser fortemente atacada com pouca represália e descrita como uma organização sem coração que não desistia de seu ouro para alimentar os pobres famintos. Esse fato também pode ter explicado o encerramento dos esforços da Igreja para alívio da fome e sua recusa em aceitar o acordo. Provavelmente também afetou a deturpação da posição da Igreja na imprensa soviética, em que não foi reconhecido que o Patriarca se ofereceu para pagar pelos valores e a hierarquia da Igreja foi apresentada como descuidada em relação à catástrofe.
Vários julgamentos e execuções de clérigos seguiram-se ao incidente de Shuia.
A campanha não foi dirigida apenas à Igreja Ortodoxa, mas também apreendeu objetos de valor presentes em edifícios religiosos de outras religiões. Os julgamentos foram conduzidos contra católicos romanos e judeus que resistiram à apreensão, mas eles geralmente receberam sentenças muito mais brandas do que os ortodoxos.
Os objetos de valor coletados provaram ser de valor lamentável no mercado mundial (foi até mesmo descoberto que a nobreza russa havia doado pedras preciosas falsas por séculos), mas o efeito de propaganda de Lenin ainda foi alcançado.
Com a conclusão da campanha de apreensão de objetos de valor da igreja, a campanha de terror contra a igreja foi suspensa por um tempo. Em maio de 1923, a Comissão Antirreligiosa do Comitê Central do PCUS ordenou que a GPU (a Diretoria Política do Estado ) 'investigasse todos os fechamentos de igrejas. Caso isso ocorresse com abuso da legislação soviética sobre os cultos, os culpados deveriam ser responsabilizados por seus atos. A comissão enviou uma carta ao Comitê Central sugerindo a suspensão imediata do fechamento de igrejas e a publicação de um artigo no Pravda condenando tais atos. O Comitê Central seguiu com uma carta interna a todas as organizações do partido em 23 de junho, pedindo o fim de todos os abusos que "causam todo tipo de insatisfação, usados por elementos anti-soviéticos". O ataque físico foi cancelado, mas a guerra de propaganda continuou.
A imprensa soviética depois da campanha acusou o clero e os leigos de esconder ou roubar objetos de valor da igreja. Ainda mais prisões e prisões seguiram essas acusações. Isso, no entanto, foi interrompido pelo fracasso do Estado em ocultar as embaraçosas operações maciças no mercado negro por funcionários soviéticos que foram flagrados roubando e vendendo objetos de valor para si próprios. Essa notícia resultou em tumulto entre os crentes.
No total, estima-se que 8.100 clérigos, monges e freiras foram assassinados em conexão com a campanha pelos valores da igreja. Outros 165 padres foram executados depois de 1923.
Cisma Renovacionista
Ao atacar a Igreja Ortodoxa, o estado apoiou um cisma na Igreja Ortodoxa chamada seita 'Renovacionista' ou 'Igreja Viva', liderada por pe. Alexander Vvendenskij, dando-lhe reconhecimento legal em 1922 e continuando a aterrorizar os antigos ortodoxos, bem como privá-los de meios legais de existência. Eles tentaram tornar o cristianismo ortodoxo compatível com o marxismo e eram totalmente leais ao estado.
O estado inicialmente reconheceu apenas o grupo cismático como a igreja ortodoxa legítima e, posteriormente, perseguiu aqueles que se recusaram a reconhecer o cisma.
Trotsky queria que o Patriarca Tikhon fosse morto após a excomunhão em 1918, mas Lenin proibiu. Lenin também insistiu em não tocar no Patriarca durante o incidente de Shuia por medo de que produzisse outro Germogen (um Patriarca que foi morto pelos poloneses quando ocuparam Moscou em 1612). O Patriarca foi preso em maio de 1922 e sua chancelaria foi assumida pelos Renovacionistas. Trotsky continuaria a atacar o Patriarca até que ele fosse libertado da prisão em 1923 e fizesse sua declaração de lealdade.
O estado prendeu, exilou e até fuzilou clérigos que continuaram a declarar sua lealdade ao Patriarca Tikhon após sua prisão e resistiram à aquisição pelos Renovacionistas. O estado divulgou propaganda que afirmava que a oposição à aquisição era o resultado de "elementos burgueses e negros hundristas".
O metropolita Veniamin (Kazansky) de Petrogrado foi uma das vítimas mais proeminentes disso. Ele era muito popular e vinha de uma família de classe baixa, o que prejudicou a propaganda soviética de que a hierarquia da igreja estava repleta de representantes das classes altas durante o tempo do czar. Sua grande popularidade pode ter feito dele um alvo do regime.
A seção de Petrogrado da Comissão Estadual de Alívio à Fome concordou inicialmente com um plano proposto pelo metropolita Veniamin para entregar os objetos de valor e incluir representantes da Igreja nos confiscos. A seção de Petrogrado pode não ter sido informada inicialmente por Lênin do real objetivo da campanha, porque logo após este acordo ser publicado nos jornais em termos de aprovação, a seção de Petrogrado então cancelou o acordo e afirmou que o clero não poderia participar do comissão. O metropolita concordou em entregar os valores e pagar pelos objetos preciosos usados nos sacramentos por meio de uma coleção especial, e o setor de Petrogrado concordou com isso.
A paz durou pouco, entretanto, porque o Metropolita protestou contra a tomada da igreja pelos renovacionistas e excomungou seus líderes (os padres Vvedensky, Belkov e Krasnitsky). A imprensa soviética respondeu atacando o caráter de Veniamin e ele foi apresentado com um ultimato do governo de que ele poderia remover a excomunhão ou ele e aqueles próximos a ele pagariam com suas vidas. (O fato de a URSS ter uma separação entre igreja e estado não significava na prática que o estado não pudesse punir os crentes que não reconheciam as autoridades da igreja quando essas autoridades estavam trabalhando para o estado.) O metropolita não mudaria, e então ele foi preso pouco depois.
Ele foi defendido por um judeu de nome Gurovich e o julgamento foi conduzido em uma sala de tribunal que estava lotada de milhares de pessoas. Gurovich conduziu uma excelente defesa; ele habilmente mencionou como Krasnitsky tinha publicado artigos militantemente anti-bolcheviques até novembro de 1917 e como um judeu defendeu o histórico do clero russo em um incidente pré-revolucionário onde havia uma alegação de assassinato ritual judeu. Quando nenhuma evidência foi encontrada para as acusações contra ele de pertencer a uma conspiração contra-revolucionária, o chefe da Cheka de Petrogrado, PA Krasikov, declarou:
Você está perguntando sobre a existência real de conspiração criminosa? Olha aqui está! Bem na sua frente! Esta organização é a própria Igreja Ortodoxa!
Em seu apelo final ao tribunal, Veniamin declarou sua lealdade ao estado e relembrou as palavras de São Paulo “se você sofre por ser cristão, não se envergonhe disso, mas agradeça a Deus”. No final do julgamento, dez pessoas, incluindo o Metropolita, foram condenadas à morte e 59 outras foram condenadas à prisão. Veniamin foi executado por um pelotão de fuzilamento em 12 de agosto.
Em 1925, havia pelo menos 65 bispos na prisão ou exílio (sem contar aqueles que haviam sido detidos por curtos períodos e depois libertados). Alguns bispos voltaram do exílio em 1925, enquanto outros vinte bispos foram presos no mesmo ano, incluindo o metropolita Peter (Poliansky), que se tornou patriarca temporário após a morte de Tikhon em abril de 1925. O regime continuou a prender clérigos que não aceitavam os renovacionistas. O substituto de Pedro como Patriarca temporário após sua prisão foi o Metropolita Sergii. Sergii e doze bispos, incluindo o arcebispo Illarion (Troitsky) de Krutitsy, foram presos em 1926. A intransigência de alguns dos bispos faria com que permanecessem e eventualmente morressem no exílio; O metropolita Peter morreu no Ártico em 1937 e Illarion morreu em um hospital de trânsito da prisão em Leningrado em 1929.
Em 1926-1927, os bispos empreenderam secretamente a eleição de um novo patriarca por meio de uma votação feita por meio de correspondência transportada por mensageiros de confiança que iam de um bispo a outro. O estado descobriu esta votação através da prisão e execução de dois dos mensageiros, e prendeu muitos dos bispos que estavam participando, bem como outro mensageiro. O número de bispos presos aumentou para 150 em meados de 1927 como resultado disso.
Sergii foi libertado em 1927 e tornou-se o novo Patriarca depois de assinar uma declaração de lealdade ao estado. O estado queria que a Igreja Patriarcal se curvasse ainda mais em sua declaração de lealdade do que Tíkhon. A nova declaração de lealdade não apenas prometia lealdade ao governo, mas afirmava que os soviéticos nunca haviam maltratado a Igreja e agradecia ao governo o cuidado que havia sido demonstrado para com os fiéis. Esta declaração pode não ter sido amplamente conhecida a princípio, porque as prisões continuaram por um breve período.
Depois de amplamente publicado, outro cisma se desenvolveu na Igreja por muitos movimentos conservadores da igreja que se recusaram a aceitar esta nova declaração. Pelo menos 37 bispos romperam com Sergii por causa dessa questão. O grupo que rompeu com o novo Patriarca não se opôs profundamente à lealdade cívica de Sergii ao Estado, mas não puderam aceitar a declaração que ele assinou que afirmava que nunca houve perseguições religiosas, pois viam isso como uma traição aos mártires. .
O clero que foi preso por declarar originalmente sua lealdade a Sergii antes de 1927 permaneceu na prisão, enquanto o clero que se recusou a aceitar sua autoridade depois de 1927 começou a ser preso pelo estado. Esta declaração encerrou a perseguição à Igreja Ortodoxa em torno da questão renovacionista.
Os renovacionistas não conseguiram atrair os leigos, que permaneceram em grande parte com a Igreja Patriarcal e produziram uma tempestade de oposição à sua tomada temporária da Igreja Ortodoxa Russa. Por esta razão, o estado perdeu o interesse nos Renovacionistas como uma ferramenta para ferir a Ortodoxia. Os Renovacionistas perderam o controle de um terço da metade de suas igrejas no final de 1924. As autoridades mudaram de direção e pressionaram pela reunificação em 1924-1927 na crença de que os Renovacionistas que eram leais ao Estado poderiam ser usados como agentes, ativistas e informantes dentro da Igreja Patriarcal Ortodoxa.
Propaganda anti-religiosa
A propaganda anti-religiosa desempenhou um papel crítico nas perseguições, porque foi usada para desenvolver atitudes de hostilidade contra os crentes, o que poderia então justificar seus maus-tratos.
Uma série de revistas anti-religiosas especializadas começaram a circular em 1922. Nauka i religiia (Ciência e Religião), editada pelo ex-padre Mikhail Galkin (pseudônimo literário: Gorev) começou em dezembro de 1922 e logo foi substituído pelo semanário Bezhbozhnik (Os sem Deus ) editado por Yemelyan Yaroslavsky . Yaroslavsky formaria uma sociedade de amigos do jornal The Godless, que alguns anos mais tarde se tornaria a Society of the Godless e eventualmente (1929) se tornaria a infame Liga do Militant Godless .
Em 1922, o 11º Congresso do Partido transformou a editora Glavpolitprosvet, Krasnaia nov e o jornal de mesmo nome em uma editora especial do partido para a literatura marxista e anti-religiosa. Os 12º (1923) e 13º (1924) congressos do partido apelaram à "moderação". O 12º congresso do partido convocou a expansão da propaganda anti-religiosa e advertiu contra o insulto aos sentimentos religiosos por meio de "métodos primitivos" e contra o ridículo dos objetos e cerimônias da fé; alegando que esses métodos fortalecem o 'fanatismo religioso'. Em vez disso, exigia mais publicações de literatura anti-religiosa de natureza científica popular e mais análises da história da religião. O pedido de moderação foi ignorado pelos jornais anti-religiosos mencionados acima.
A propaganda atacou violentamente a Igreja Ortodoxa e especialmente seu clero como sendo a escória da nação. Foi afirmado na imprensa oficial que nenhum dos seminaristas acreditava nos ensinamentos de sua religião, mas que esses ensinamentos eram simplesmente ferramentas para explorar as massas. A propaganda anti-igreja primitiva produzida pelo estado soviético afirmava que o estado se opunha apenas à liderança da Igreja Ortodoxa, e não à religião em geral ou à Igreja Ortodoxa como um corpo. Nesse sentido, a imprensa recomendou atos de desobediência das paróquias contra o Patriarca; em 1920, uma paróquia foi elogiada por se recusar a aceitar padres enviados pela hierarquia da igreja e que optou por eleger um ex-salmista como seu sacerdote.
O Patriarca foi atacado pela imprensa, especialmente durante a campanha para apreender os objetos de valor da igreja, por ter vendido seu mestre Jesus ao czar e aos capitalistas, retendo os objetos de valor da igreja aos atingidos pela fome. A hierarquia eclesial foi apresentada na imprensa oficial como indiferente ao sofrimento da fome e feliz com a catástrofe econômica, como um meio que poderia contribuir para derrubar os soviéticos e devolver a monarquia.
Apesar da linha veiculada na imprensa oficial, Lênin e seu partido sempre se preocuparam desde o início em tentar eliminar todas as religiões do país e isso contribuiu para esse fim.
A propaganda anti-religiosa da época também culpava o Cristianismo, e especialmente a Igreja Ortodoxa, por fomentar o anti-semitismo. Contraditoriamente, a propaganda anti-religiosa também retratou os judeus sob uma luz anti-semita como homens de negócios capitalistas, de acordo com os escritos de Marx.
A imprensa anti-religiosa continuamente produzia blasfêmias primitivas contra Deus, Cristo e os Santos em suas páginas destinadas a insultar os sentimentos religiosos dos crentes. Religião foi equiparada a imoralidade, embriaguez e agarramento de dinheiro. A religião foi acusada de não diferenciar as classes trabalhadoras dos capitalistas.
A propaganda anti-religiosa raramente mostrou diferenciação na metodologia, apesar do debate que ocorreu entre os diferentes membros da hierarquia soviética.
Mesmo revistas teóricas e metodológicas "sofisticadas" frequentemente publicam propaganda de ódio direto contra os crentes religiosos.
Em 1924, a sofisticada 'Society of Militant Materialists' (rebatizada em 1928 'Militant Dialectical Materialists') foi fundada, e consistia predominantemente (exclusivamente após 1928) de filósofos marxistas agrupados em torno de Under the Banner of Marxism , que visava combater os religiosos e ' visões idealistas 'entre cientistas, acadêmicos e intelectuais em geral.
Debate sobre Metodologia
Com o passar dos anos, tornou-se cada vez mais claro que a velha suposição marxista de que a religião morreria rápida e facilmente foi altamente equivocada, já que foi encontrada resistência às políticas anti-religiosas em todo o país. Em 1924, Trotsky, que originalmente pensava que as massas russas eram apenas superficialmente religiosas, advertiu que a luta contra a religião seria uma batalha longa e árdua e falou da religião como um fenômeno cultural a ser atacado em todas as frentes com todos os meios, exceto o encerramento forçado de igrejas.
Trotsky considerava o material anti-religioso impresso de pouca utilidade em uma nação amplamente analfabeta e enfatizou o potencial do cinema em ser capaz de substituir a religiosidade do campesinato (que ele pensava ser apenas uma questão de hábito na ausência de outro entretenimento )
Diferentes partes da liderança soviética discordaram sobre a melhor forma de combater a religião, com posições que vão desde a crença "direitista" de que a religião morreria por si mesma naturalmente com o aumento da educação, e a crença "esquerdista" de que a religião precisava ser atacada fortemente. A noção marxista de que as crenças humanas eram determinadas por condições materiais foi usada para apoiar o argumento "direitista" de que a religião desapareceria por conta própria uma vez que o estado se desenvolvesse e que, em vez de ensinar o ateísmo e fazer propaganda anti-religiosa, as pessoas deveriam em vez disso, aprenderiam ciências naturais e perderiam sua religião. A velha teoria marxista foi pragmaticamente questionada quando se tornou aparente que a religião não estava desaparecendo, e meios mais ativos foram considerados necessários.
O debate não era sobre se a religião era má ou não, mas sim sobre quais táticas usar para combatê-la. O vice-editor da Bezhbozhnik Anton Loginov explicou:
é do conhecimento comum que religião é ópio ... veneno, estupor, luar, e ainda assim não devemos insultar os sentimentos dos crentes. Por que deveríamos dizer uma coisa e fazer outra? ... Nem toda investida contra a religião serve ao objetivo de lutar contra ela ... toda "perseguição a essa fé" gera fanatismo religioso.
Para este efeito, as atividades anti-religiosas que eram muito insultuosas para os sentimentos religiosos poderiam ser questionadas e criticadas na crença de que endureceriam as convicções religiosas.
A declaração de Lenin 'Sobre a Significância do Materialismo Militante' foi redigida de tal forma que ambos os lados do debate a usariam para apoiar seus argumentos. A declaração de Lenin apelou a uma cooperação estreita de todos os materialistas militantes (ateus), tanto comunistas como não comunistas, incluindo os materialistas franceses do século XVIII, e também salientou o papel do jornal oficial marxista filosófico mensal Under the Banner of Marxism (Pod znamenem marxizma) para disseminar incansavelmente 'propaganda e luta ateísta', que ele chamou de 'a causa do nosso estado' (nasha gosudartsvennaia rabota)
Uma parte importante desse debate ocorreu entre Emelian Yaroslavsky (fundador da Sociedade dos ímpios ) e a Sociedade dos ímpios de Moscou. A posição de Yaroslavsky de que toda a nação precisava ser mobilizada para um ataque a todas as religiões, mas que fosse pragmaticamente organizada e moderada para ser eficaz, acabaria recebendo o favor oficial e se tornando a posição oficialmente adotada para a campanha anti-religiosa que ocorreria após 1929.
Uma posição consolidada unificada sobre a questão religiosa, no entanto, tomou forma nesses anos.
Educação
A questão da escola foi inicialmente problemática para as políticas soviéticas. Eles haviam proibido a instrução religiosa para crianças em idade escolar ou jovens. Em 1925, os delegados do primeiro congresso de professores soviéticos recusaram-se a endossar o princípio da separação da Igreja e do Estado e procuraram manter o ensino religioso na escola. A maioria dos professores (assim como grande parte da população russa) era supostamente ainda crentes religiosos na década de 1920. Anatoly Lunacharsky , o Commisar do Iluminismo, foi forçado a aceitar que o sistema escolar teria uma educação não religiosa ao invés de anti-religiosa, devido à escassez de professores ateus e ao temor de que tal sistema provoque uma reação hostil por parte dos religiosos massas. A educação anti-religiosa ainda era vista como uma meta importante e, a partir de 1925, a educação anti-religiosa foi introduzida nas escolas secundárias, principalmente por meio de aulas de cultura, além da instalação de ramos da Liga dos Sem Deus nas escolas.
Os professores que eram crentes foram forçados a esconder sua fé e a se abster de visitar igrejas para manter seus empregos.
Revisão da Política Renovacionista e Políticas para as Religiões Não Ortodoxas
Em 1927, o estado reconheceu oficialmente as duas igrejas e havia indícios de que o governo via os renovacionistas como uma ameaça ao seu regime. Os renovacionistas começaram a ser atacados pela imprensa oficial como um grupo astuto que tentava ser amigo do Estado para aumentar a religião.
A imprensa também atacou o reformismo judeu e o muçulmano ao mesmo tempo. O reformismo na religião e a cooperação com o Estado começaram a ser vistos como ainda mais perigosos para o sistema do que as religiões tradicionais, porque eram capazes de fazer a religião parecer menos perigosa do que era.
O ataque aos ortodoxos tornou-se mais geralmente um ataque contra todas as religiões por volta de 1927. Seitas que haviam sido originalmente elogiadas na imprensa oficial por sua lealdade e trabalho árduo, apesar de suas convicções religiosas que eram problemáticas para a implementação do comunismo, começaram a ser demonizadas em no final dos anos 1920. Mesmo quando essas outras religiões tentaram reafirmar sua compatibilidade com o marxismo e sua lealdade ao Estado, mas isso foi rejeitado na propaganda oficial que cada vez mais retratava toda a atividade religiosa como prejudicial e em contradição com o comunismo.
A natureza não hierárquica de algumas dessas seitas fazia com que parecessem ainda mais perigosas para o estado, uma vez que não podiam ser tão facilmente controladas como a Igreja Ortodoxa que trabalhava de acordo com uma hierarquia rígida. Os protestantes finlandeses começaram a ser atacados em 1927. As comunidades menonitas deixaram a URSS em grande número como resultado da hostilidade contra elas; 13.000 fugiram em 1928. Os Dukhobors permaneceram relativamente intocados por anti-religiosos diretos até 1927. Originalmente, os adventistas foram muito hostis ao novo regime até 1924, quando sua liderança declarou lealdade ao estado comunista
A mudança na política pode ter refletido tanto uma confiança crescente na capacidade do estado de perseguir a religião, que agora se sentia seguro ao ampliar a campanha, quanto também pode ter sido resultado da crescente influência da Sociedade dos ímpios (fundada em 1925 )
A necessidade de atacar algumas dessas seitas também pode ter sido produzida a partir da necessidade de justificar a liquidação das comunas agrícolas religiosas, e do fato de que algumas dessas comunidades estavam preenchendo o vazio deixado pela Igreja Ortodoxa depois do ataque e de muitas paróquias estamos fechados.
Igreja ucraniana
Os soviéticos inicialmente apoiaram um movimento eclesiástico nacionalista ucraniano chamado Autocefalistas (também conhecidos como Lypkivskyites), que rompeu com Tikhon sob a liderança do Metropolita Lypinski. Os soviéticos apoiaram esta divisão pelas mesmas razões que apoiaram os renovacionistas no sentido de que queriam enfraquecer a Igreja Patriarcal.
Já em 1919, o clero ucraniano que permaneceu fiel a Tikhon sofreu represálias em massa. A cumplicidade autocefalista pode ter contribuído para o assassinato do metropolita patriarcal Vladimir em Kiev em 1918.
Os autocefalistas encontraram o mesmo problema que os renovacionistas, pois não conseguiram atrair os leigos ucranianos. Como resultado, os soviéticos perderam o interesse por eles e começaram a persegui-los em 1924. Essa perseguição tornou-se especialmente dura na última parte da década, quando o estado começou a fazer manobras para destruir os movimentos nacionalistas locais. O líder dos autocefalistas foi preso em 1926, e a igreja foi forçada a declarar sua autoliquidação em 1930. Quase todos os seus bispos e a maioria dos ativistas clericais e leigos foram presos e muitos foram executados.
Políticas para os muçulmanos
Lênin, em seus escritos anteriores, professou o desejo de eliminar o Islã, ao mesmo tempo que reconhecia a importância de usar o apoio muçulmano para sua causa.
Após a revolução, Lenin prometeu autonomia nacional e liberdade religiosa para os muçulmanos. Os reformistas muçulmanos enfatizaram o papel das mulheres na mesquita. O sultão Galiev afirmou que o Islã tinha "motivos cívico-políticos" mais fortes do que outras religiões e deveria ser tratado com mais cautela pelos comunistas, bem como que deveria haver propaganda muito limitada contra eles, sem ataques diretos.
Os muçulmanos tinham seu próprio Comitê do Povo para Assuntos Muçulmanos, estabelecido em 1918 sob a administração do mulá Nur-Vakhitov (a única pessoa clerical a ocupar um cargo estatal na história soviética). Muçulmanos e protestantes gozaram de relativa tolerância até 1928-1929 e tiveram permissão para atividades proibidas na Igreja Ortodoxa (incluindo publicações, seminários, trabalho juvenil, etc.). Os soviéticos ofereceram aos muçulmanos educação pública gratuita em grande escala, que não estava disponível sob os czares. Com isso, a região da Ásia Central, que antes era uma das áreas menos educadas do império russo, se tornaria comparável ao resto do país. A região subdesenvolvida também foi industrializada em um ritmo impressionante.
O clero muçulmano de Baku em 1923 elogiou o regime soviético por ter salvado a Pérsia e a Turquia da "Inglaterra predatória".
O sultão Galiev era o líder de um grupo de marxistas da Ásia Central que tentou reformar o Islã para torná-lo mais moderno e também para apoiar o ateísmo nos estados da Ásia Central. Ele era aliado de Lenin, que o utilizou como intermediário entre o governo e os povos da Ásia Central. Galiev tinha ideias controversas dentro do partido comunista sobre a criação de um estado comunista autônomo nas áreas muçulmanas da Ásia Central que seria chamado de Turquestão. O partido reagiu contra a ideia de um estado muçulmano unificado e autônomo, escolhendo dividir a Ásia Central em diferentes repúblicas (Cazaquistão, Turcomenistão, Tadjiquistão, Quirguistão e Uzbequistão) em 1924. Muitos militantes muçulmanos que haviam se aliado originalmente aos bolcheviques ficaram chateados com isso rumo dos acontecimentos.
Em meados da década de 1920, os tribunais islâmicos tornaram-se irrelevantes para os processos criminais ou civis e foram substituídos pelos tribunais soviéticos. Os tribunais islâmicos foram rapidamente eliminados e os estudos islâmicos foram retirados da educação, junto com outros ensinamentos religiosos em todo o país. Cerca de 8.000 escolas islâmicas existiam na Ásia Central antes da revolução, e em 1928 todas elas foram fechadas. As reformas da língua e do alfabeto também isolaram o povo da Ásia Central da literatura árabe.
As ideias de Galiev seriam atacadas no final dos anos 1920 e a campanha anti-religiosa rejeitaria qualquer política de tratamento especial para o Islã, e o atacaria ao lado de outras religiões.
Atividades de Instituições Públicas
O Komsomol e mais tarde LMG tentariam implementar a resolução do 10º congresso por vários ataques, desfiles, performances teatrais, jornais, brochuras e filmes. O Komsomol realizaria blasfemas grosseiras 'Komsomol Christmases' e 'Komsomol Easters' encabeçadas por hooligans vestidos como clérigos ortodoxos. As procissões incluiriam a queima de ícones, livros religiosos, imagens fictícias de Cristo, da Virgem, etc.
Por exemplo, em uma peça de Natal em 25 de dezembro de 1923 na cidade de Gomel, os atores do Komsomol apresentaram uma representação de um julgamento simulado de divindades em um teatro da cidade; os réus eram espantalhos empalhados representando as divindades de diferentes religiões, bem como seu clero. Os juízes eram proletários do Komsomol e deram o veredicto de que todas as divindades e clérigos deveriam ser queimados na fogueira. Toda a massa foi então despejada nas ruas com tochas e espantalhos nas mãos dizendo 'Fora com as igrejas, fora com as sinagogas! ”As efígies foram então queimadas publicamente na praça da cidade.
Freqüentemente, organizavam seus desfiles ao mesmo tempo que celebrava feriados religiosos, como Natal e Páscoa, e os colocavam do lado de fora das igrejas que realizavam cultos. Isso muitas vezes impedia que as procissões tradicionais ortodoxas ocorressem ao mesmo tempo. Os apelos foram feitos às padarias para não assar alimentos tradicionais para esses dias de festa.
A campanha de propaganda, no entanto, foi um fracasso e muitas pessoas permaneceram com suas convicções religiosas. A igreja realizou seus próprios eventos públicos com algum sucesso e competiu bem com a propaganda anti-religiosa durante esses anos. Nos poucos casos em que os números foram relatados, foi declarado que mais pessoas frequentavam as igrejas do que compareceram aos desfiles anti-religiosos. Essas táticas do Komsomol foram descartadas em meados da década de 1920, por serem muito rudes e ofensivas para os sentimentos dos crentes, mas foram revividas mais tarde no final dos anos 1920 e no início dos anos 1930. Eles foram substituídos em meados da década de 1920 por reuniões a portas fechadas acompanhadas por palestras anti-religiosas, leituras de poesia, bem como artigos em revistas ateístas.
Conferências especiais sobre propaganda anti-religiosa, sob os auspícios do Departamento de Propaganda e Agitação do Comitê Central, elaboraram diretrizes que foram implementadas no nível local do partido ou por meio de uma instituição pública a partir de 1926.
Um grande volume de artigos anti-religiosos no Pravda e no Komsomol'skaia Pravda foi publicado entre 1928-1929.
Relações Estrangeiras
O governo britânico emitiu fortes castigos verbais à União Soviética por esta campanha, aos quais os soviéticos responderam com reações defensivas intransigentes que estreitaram o escopo dos esforços diplomáticos.
O Vaticano inicialmente tentou usar a posição recém-recriada da Polônia para promover os interesses católicos na Rússia, mas após a guerra entre os bolcheviques e a Polônia, o Vaticano se voltou para a Alemanha de Weimar, que desempenhou um papel crucial nos esforços diplomáticos em relação aos cristãos em a URSS.
Em 1922, na Conferência de Gênova, na qual as relações da União Soviética com a comunidade estrangeira das nações foram negociadas, o Vaticano exigiu que a Rússia concedesse total liberdade de consciência aos seus cidadãos. Em vez disso, o governo soviético seguiu uma política de exigir que o Vaticano concedesse o reconhecimento sem uma concordata ou quaisquer condições, e sustentou a perspectiva de que isso poderia resultar na libertação de padres da prisão.
O Vaticano levantou uma campanha massiva de ajuda para aliviar a fome na Rússia, e o governo soviético permitiu que o Vaticano enviasse sua ajuda, sob a condição de que não fizesse nenhum proselitismo na Rússia e que os padres que viessem seriam vestidos e feitos parecer que eram trabalhadores humanitários seculares. A missão do Vaticano foi adiante e entregou alimentos e remédios para a população russa. O governo americano deu apoio material à missão do Vaticano.
Esta missão foi cancelada pelo governo soviético em 1924 após um rompimento nas relações causado por demandas ao Vaticano do lado soviético que foram descritas como "ridículas" e conflitos agudos surgindo entre os católicos e os ateus militantes.