Ahmad Fardid - Ahmad Fardid

Ahmad Fardid

Seyyed Ahmad Fardid ( persa : سید احمد فردید ) (nascido em 1910, Yazd - 16 de agosto de 1994, Teerã ), nascido Ahmad Mahini Yazdi , foi um proeminente filósofo iraniano e professor da Universidade de Teerã . Ele é considerado um dos ideólogos filosóficos do governo islâmico do Irã que chegou ao poder em 1979. Fardid estava sob a influência de Martin Heidegger , o influente filósofo alemão , a quem ele considerava "o único filósofo ocidental que entendia o mundo e a o único filósofo cujas percepções eram congruentes com os princípios da República Islâmica. Essas duas figuras, Khomeini e Heidegger, ajudaram Fardid a defender sua posição. " O que ele denunciou foi o antropocentrismo e o racionalismo trazidos pela Grécia clássica , substituindo a autoridade de Deus e da fé pela razão humana, e nesse sentido ele também criticou filósofos islâmicos como Al Farabi e Mulla Sadra por terem absorvido a filosofia grega .

Fardid estudou filosofia na Universidade Sorbonne e na Universidade de Heidelberg . A escassez da obra escrita de Fardid levou ao seu reconhecimento como um "filósofo oral". Este era, com certeza, um atributo intrigante. Embora Fardid tentasse justificar sua relutância expositiva à pobreza e contaminação da linguagem, (no sentido heideggeriano ) alguns suspeitam que sua reticência derivava de seu perfeccionismo paralisante.

Fardid cunhou o conceito de "Westoxicação", que foi então popularizado por Jalal Al-e-Ahmad em seu então amplamente conhecido livro Gharbzadegi e, após a Revolução Iraniana de 1979, tornou-se um dos principais ensinamentos ideológicos do novo governo islâmico do Irã. Entre os influenciados por seu pensamento estão também "o teórico do cinema islâmico", Morteza Avini , e o ex-presidente conservador Ahmadinejad .

O intelecto turbulento de Fardid foi absorvido na empresa de sintetizar (promissor ou não) os resultados de seus estudos das civilizações orientais com a filosofia ocidental, conforme interpretada por Heidegger . O projeto de Fardid permanece inacabado e repleto de deficiências e erros. No entanto, continua sendo um empreendimento extremamente intrigante e valioso. O próprio Heidegger em várias ocasiões (incluindo em seus encontros com DT Suzuki a respeito do "pensamento transmetfísico" e em sua entrevista de despedida com Der Spiegel ) aludiu com otimismo à possibilidade de uma convergência do pensamento oriental e ocidental, mas ele nunca explorou o assunto ele mesmo, citando uma falta de conhecimento e percepção sobre o universo do discurso não ocidental . Ahmad Fardid, de seu canto, esperava produzir um projeto para a empreitada, mas só conseguiu esboçar vagamente alguns contornos dela. Sua influência é evidente na obra de muitos filósofos do Irã moderno, mesmo que permaneça oculta em suas biografias e escritos devido às críticas que geralmente são dirigidas a seu pensamento por intelectuais de política liberal e de esquerda.

Vida pregressa

Ahmad Fardid nasceu em 4 de setembro de 1910, na cidade de Yazd. Seu pai, Seyyed Ali Marvi, era um pequeno agricultor. Em 1922, aos 12 anos, começou a frequentar escolas islâmicas e seculares em Yazd, onde começou a aprender árabe , bem como filosofia e matemática . Ao mesmo tempo, seu pai contratou um professor particular para ensiná-lo francês .

Em 1926, Fardid mudou-se para Teerã para iniciar o ensino médio na Soltani High School, onde começou a frequentar reuniões de estudo com acadêmicos de estudos islâmicos.

Dois anos depois, em 1928, ele começou a estudar na Dar ul-Funun , notavelmente a primeira universidade moderna e instituição moderna de ensino superior no Irã.

Críticas

Ahmad Fardid foi amplamente denunciado por proeminentes intelectuais iranianos, como Abdolkarim Soroush e Dariush Ashuri, como uma fraude total; e talvez isso se deva a seus próprios compromissos políticos, em vez de serem como tais por motivos puramente filosóficos. Mahmoud Sadri, ele próprio um aluno de Fardid nos anos setenta, rejeitou esses ataques ad hominem virulentos contra Fardid em um artigo para www.iranian.com. Fardid rejeitou os Direitos Humanos, declarando-o uma noção ocidental e um exemplo de "Westoxicação" . Fardid freqüentemente instruiu seus discípulos, muitos dos quais mais tarde se tornaram parte da camarilha dominante do governo islâmico do Irã, a desconsiderar conceitos "ocidentalizados" como democracia, direitos civis e tolerância e, em vez disso, a retornar ao seu "eu oriental autêntico".

Citações

  • Meu desejo é me libertar da caverna moderna, que está repleta de niilismo auto-fundado, encantamento por deuses terrestres (taghutzadegi) e historicismo. Este é o meu ideal, e onde quer que eu veja a falta de punhos raivosos e a prevalência de concessões, ficarei desapontado ... porque possuir e insistir em uma posição é a atitude certa.
  • Weststruckness tem nos dominado por cem anos ... Os jovens estão procurando pelo Deus de antigamente e do futuro. Eles estão procurando pelo Deus do Alcorão, enquanto a história niilista e auto-fundada do mundo contemporâneo criou raízes profundas entre nós.
  • Democracia significa ascetismo de se refugiar em Satanás.
  • Não há como encontrar democracia no Alcorão. O governo islâmico está alcançando a verdade do 'anteontem' e do 'depois de amanhã'. 'A democracia pertence à Grécia e eles personificam a idolatria.
  • O humanismo não tem nada a ver com o humano. Na Declaração Universal dos Direitos Humanos , não há nenhum traço do ser humano ... É tudo sobre liberdade, igualdade e fraternidade do ego ( nafsi ammarah ) e do eu satânico.
  • De acordo com Heidegger , proponho uma posição histórica [mowghef]. A humanidade está em uma era histórica em que Deus está ausente, o verdadeiro Deus ... Agora, humano é a Verdade que é aparente, que, humano é deus, e o taghut grego [idolatria] incorpora o humano. Este é o humanismo que mencionei anteriormente: humanismo e taghut humano [idolatria].
  • Um olho do misticismo foi cegado por wahdat al-vojud ("a Unidade do Ser '), e o outro foi cegado por Bergson . De acordo com Bergson, há turbulência no mundo. Onde está a presença? Onde está Deus? Eu espero que o humano morra de inquietação. Essa sabedoria intrínseca (natural) [esnokherad], que é como a escuridão, parece leveza para Bergson. A gnose de Bergson é um dos exemplos de Westoxificação . Na verdade, não há gnose no Ocidente. Durante nos últimos quatrocentos anos, a filosofia no Ocidente se concentrou na realidade realmente existente (mowjud). Na verdade, você não pode encontrar nenhuma pergunta sobre a "existência" [vojud] no século XIX, e todas as discussões foram centradas em mowjud.

Referências

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