Aitareya Brahmana - Aitareya Brahmana
O Aitareya Brahmana ( sânscrito : ऐतरेय ब्राह्मण ) é o Brahmana do Shakala Shakha do Rigveda , uma antiga coleção indiana de hinos sagrados. Este trabalho, de acordo com a tradição, é atribuído a Mahidasa Aitareya.
Autoria
Sayana de Vijayanagara , um comentarista do século 14, atribui todo o Aitareya Brahmana a um único homem: Mahidasa Aitareya. Em sua introdução ao texto, Sayana sugere que "Aitareya" é um nome matronímico . A mãe de Mahidasa era "Itaraa" (इतरा), cujo nome é derivado da palavra sânscrita "itara" (इतर, literalmente "o outro" ou "rejeitado"). Ela era uma das esposas de um grande rishi (sábio). O rishi preferia filhos de suas outras esposas a Mahidasa. Uma vez, ele colocou todos os outros filhos em seu colo, mas ignorou Mahidasa. Ao ver as lágrimas nos olhos de seu filho, Itara orou à deusa da terra Bhūmi , seu kuladevi (divindade tutelar). Bhūmi então apareceu e deu a Mahidasa o conhecimento contido no Aitareya Brahmana .
Esta história é considerada espúria por estudiosos como Arthur Berriedale Keith e Max Müller . Mahidasa é mencionado em outras obras anteriores a Sayana, como o Chandogya Upanishad (3.16.7) e o Aitareya Aranyaka (2.1.7, 3.8). Mas nenhuma dessas obras menciona a lenda de Sayana. O Aitareya Aranyaka é, sem dúvida, uma obra composta, e é possível que o Aitareya Brahmana também tenha vários autores. De acordo com AB Keith, a presente redação da obra pode ser atribuída a Mahidasa, mas mesmo isso não pode ser dito de forma conclusiva.
Identificação com Asvalayana Brahmana
Os Asvalayana Srautasutra e Asvalayana Grhyasutra , atribuídos ao sábio Asvalayana, são os srautasutra e grhyasutra associados ao Aitareya Brahmana . Alguns textos sânscritos também mencionam um texto chamado Asvalayana Brahmana . Por exemplo, Raghunandana (c. Século 16 EC), em seu Malamasatattva , cita um versículo do que ele chama de Asvalayana Brahmana . O verso é uma ligeira variação de um verso Aitareya Brahmana .
A visão comum é que o Asvalayana Brahmana é simplesmente outro nome para o Aitareya Brahmana . No entanto, de acordo com outra teoria, pode ser um texto Brahmana agora perdido, semelhante, mas distinto.
Data de composição
O Aitareya Brahmana com alguma certeza data do primeiro milênio AEC, provavelmente em sua primeira metade. As estimativas publicadas incluem o seguinte:
- O tradutor do Brāhmaṇa, AB Keith (1920), apresentou argumentos detalhados para uma data no século 6 aC. [1]
- HH Wilson (1866): "cerca de 6 séculos aC".
- John GR Forlong (1906): "até 700 AC"
- EJ Rapson (1995): "possivelmente c. 500 aC" para os "livros posteriores do Aitareya Brahmana"
- Franklin Southworth (2004), referenciando Krishnamurti (2003): " c. Século 7 a.C."
- Jan N. Bremmer (2007): "c. 800 AC"
Conteúdo
Quarenta adhyaya s (capítulos) deste trabalho estão agrupados em oito pañcikā s (grupo de cinco). A seguir está uma visão geral de seu conteúdo:
- Pañcikā I
- Pañcikā II
- Pañcikā III
- Adhyāya I: O Prauga Shastra, o chamado Vashat e o Nivids
- Adhyāya II: O Marutvatiya e o Nishkevalya Shastra
- Adhyāya III: O Vaishvadeva e o Agnimaruta
- Adhyāya IV: Considerações gerais sobre o Agnishtoma
- Adhyāya V: Certos detalhes sobre o sacrifício
- Pañcikā IV
- Adhyāya I: Os sacrifícios Shodashin e Atiratra
- Adhyāya II: O Ashvina Shastra e Gavam Ayana
- Adhyāya III: Os Shadahas e o Vishuvant
- Adhyāya IV: O rito Dvadashaha
- Adhyāya V: Os primeiros dois dias do Dvadashaha
- Pañcikā V
- Adhyāya I: O terceiro e quarto dias do Dvadashaha
- Adhyāya II: O quinto e o sexto dias do Dvadashaha
- Adhyāya III: O sétimo e o oitavo dias do Dvadashaha
- Adhyāya IV: O nono e décimo dias do Dvadashaha
- Adhyāya V: O Agnihotra e o sacerdote Brahmana
- Pañcikā VI
- Adhyāya I: O escritório do Gravastut e Subrahmanya
- Adhyāya II: Os Shastras dos Hotrakas em Satras e Ahinas
- Adhyāya III: Pontos diversos quanto aos Hotrakas
- Adhyāya IV: Os hinos Sampata, os Valakhilyas e o Durohana
- Adhyāya V: Os Shilpa Shastras da terceira prensagem
- Pañcikā VII
- Adhyāya I: A distribuição das porções da vítima do sacrifício
- Adhyāya II: Expiações dos erros no sacrifício
- Adhyāya III: A narrativa de Shunahshepa
- Adhyāya IV: Os preparativos para a consagração real
- Adhyāya V: A bebida sacrificial do rei
- Pañcikā VIII
Cosmografia
- Seção 2.7
A astronomia desempenhou um papel significativo nos rituais védicos, realizados em diferentes períodos do ano. O Aitareya Brahmana (4.18) afirma que o sol permanece parado por um período de 21 dias, e atinge seu ponto mais alto no vishuvant , o meio dia deste período. Os deuses temiam que, a essa altura, o sol perdesse o equilíbrio, então o amarraram com cinco cordas (as cinco "cordas" sendo cinco versos de oração). O vishuvant é mencionado como um dia importante para rituais. O texto também menciona que o sol queima com maior força depois de passar o meridiano .
O Aitareya Brahmana (2.7) declara:
O [sol] nunca realmente se põe ou nasce. Na medida em que pensam nele 'Ele está sentado', tendo chegado ao fim do dia, ele se inverte; assim ele cria a noite abaixo, o dia acima. Novamente, no sentido de que pensam nele 'Ele está se levantando de manhã', tendo alcançado o fim da noite, ele se inverte; assim ele faz o dia embaixo e a noite em cima. Ele nunca se assenta; na verdade, ele nunca se põe. "
O sol e a terra
O Sol provoca o dia e a noite na terra,
por causa da revolução,
quando aqui é noite, é dia do outro lado,
o sol não nasce nem se põe.
- Aitareya Brahmana III.44 (Rigveda)
Segundo Subhash Kak , isso implica que, segundo o autor do verso, o sol não se move e é a terra que se move, sugerindo heliocentrismo e rotação de uma Terra esférica . De acordo com Jyoti Bhusan Das Gupta, este versículo implica que o autor "claramente entendeu que dias e noites eram locais e não um fenômeno global". Das Gupta acrescenta que o interesse do texto pela posição do sol parece ser "puramente ritualístico", e o versículo não pode ser considerado conclusivamente como uma evidência do reconhecimento do autor da terra como uma esfera. De acordo com KC Chattopadhyaya, o versículo simplesmente implica que o sol tem dois lados: um brilhante e outro escuro.
- Seção 3.44
Na seção 3.44, entre outras coisas, o Aitareya Brahmana declara (tradução de Haug):
O sol nunca nasce ou se põe. Quando as pessoas pensam que o sol está se pondo (não é assim). Pois depois de chegar ao fim do dia faz-se produzir dois efeitos opostos, tornando a noite para o que está embaixo e o dia para o que está do outro lado.
Quando eles acreditam que nasce de manhã (este suposto aumento deve ser explicado). Tendo chegado ao fim da noite, faz-se produzir dois efeitos opostos, tornando a noite para o que está embaixo e o dia para o que está do outro lado. "
Sendo Aitareya Brahmana um corpo védico de texto e escritura no hinduísmo, e a falta de quaisquer teorias do Monte Meru nesse texto, os comentaristas da era medieval como Sayana tiveram dificuldade significativa em reconciliar a era védica e as teorias cosmográficas da era medieval. Os estudiosos indianos da era medieval mantiveram a cosmografia esférica e em forma de disco nos Puranas, enquanto os textos de astronomia (Siddhanta) para manter o tempo assumiram as suposições esféricas.
Em linguística
O rei e o deus é um texto baseado no episódio do "rei Harishcandra" (7.14… 33.2) de Aitreya Brahman. Foi usado para comparar diferentes reconstruções da linguagem proto-indo-européia .