Uma investigação sobre os princípios da moral - An Enquiry Concerning the Principles of Morals

An Inquiry Concerning the Principles of Morals ( EPM ) é um livro do filósofo iluminista escocês David Hume . Nele, Hume argumenta (entre outras coisas) que os fundamentos da moral residem no sentimento, não na razão.

Um inquérito sobre os princípios de moral é o inquérito subsequente ao Inquiry Concerning Human Understanding ( EHU ). Portanto, muitas vezes é referido como "a segunda Pesquisa". Foi publicado originalmente em 1751, três anos após o primeiro Inquérito. Hume primeiro discute a ética em A Treatise of Human Nature (no Livro 3 - "Of Morals"). Mais tarde, ele extraiu e expôs as idéias que propôs em sua segunda investigação. Em sua curta obra autobiográfica, My Own Life (1776), Hume afirma que sua segunda Investigação é "de todos os meus escritos, históricos, filosóficos ou literários, incomparavelmente o melhor".

Resumo

Método

A abordagem de Hume na segunda investigação é amplamente empírica. Em vez de começar sua investigação moral com questões de como a moralidade deve operar, ele pretende investigar principalmente como realmente fazemos julgamentos morais. Como disse Hume:

Como se trata de uma questão de fato, não de ciência abstrata, só podemos esperar sucesso, seguindo o método experimental e deduzindo máximas gerais de uma comparação de instâncias particulares. ( EPM , §1, ¶10)

Além disso, Hume pretende fornecer uma explicação naturalista da moralidade, pelo menos na medida em que é algo comum entre a espécie humana. Ele escreve:

A frase final, é provável, que pronuncia personagens e atos amáveis ​​ou odiosos, dignos de elogio ou censuráveis ​​... depende de algum sentido ou sentimento interno, que a natureza tornou universal em toda a espécie. ( EPM , §1, ¶8)

Mas, se no final Hume pretende fornecer uma teoria ética normativa, em vez de uma teoria meramente descritiva da psicologia moral , é uma questão controversa entre os estudiosos de Hume.

Sentimentalismo e razão

Hume defende seu sentimentalismo moral baseado na simpatia , afirmando que, ao contrário do racionalismo moral , nunca podemos fazer julgamentos morais baseados apenas na razão. A razão trata dos fatos e deles tira conclusões, mas, em igualdade de condições, não poderia nos levar a escolher uma opção em detrimento da outra; apenas nossos sentimentos podem fazer isso, de acordo com Hume. Hume escreve que:

... a moralidade é determinada pelo sentimento. Ele define virtude como qualquer ação ou qualidade mental que dê a um espectador o sentimento agradável de aprovação ; e vice-versa. ( EPM , Apêndice 1, ¶10)

Hume apresenta o sentimentalismo como um fundamento para a ética principalmente como uma teoria metaética sobre a epistemologia da moralidade. O sentimentalismo de Hume é semelhante à epistemologia moral do intuicionismo (embora, é claro, diferente em muitos aspectos). De acordo com tal teoria, o acesso epistemológico de alguém às verdades morais não é principalmente por meio de uma faculdade mediada por evidências, como a razão. Em vez disso, o acesso epistemológico de uma pessoa é mais direto. De acordo com Hume, conhecemos as verdades morais por meio de nossos sentimentos - nossos sentimentos de aprovação e desaprovação.

Os argumentos de Hume contra o fundamento da moralidade na razão são frequentemente incluídos na categoria de argumentos anti-realistas morais . Como sugere o filósofo de inspiração humeana John Mackie , para que existissem fatos morais sobre o mundo, reconhecíveis pela razão e intrinsecamente motivadores, eles teriam de ser fatos muito estranhos. No entanto, há um debate considerável entre os estudiosos quanto ao status de Hume como realista versus antirrealista .

Simpatia, altruísmo e egoísmo

De acordo com Hume, nossos sentimentos baseados na simpatia podem nos motivar a buscar fins não egoístas, como a utilidade de outros. Para Hume, e para o colega teórico da simpatia Adam Smith , o termo "simpatia" tem o objetivo de capturar muito mais do que preocupação com o sofrimento dos outros. Simpatia, para Hume, é um princípio para a comunicação e compartilhamento de sentimentos, tanto positivos quanto negativos. Nesse sentido, é semelhante ao que os psicólogos e filósofos contemporâneos chamam de empatia . Ao desenvolver esse sentimentalismo moral baseado na simpatia, Hume supera a teoria do sentido moral divinamente implantada de seu predecessor, Francis Hutcheson , ao elaborar uma base psicológica moral naturalista para o sentido moral, em termos da operação da simpatia.

Depois de fornecer vários exemplos, Hume chega à conclusão de que a maioria, embora não todos, dos comportamentos que aprovamos aumentam a utilidade pública. Isso significa que fazemos julgamentos morais apenas com base no interesse próprio? Ao contrário de seu colega empirista Thomas Hobbes , Hume argumenta que esse não é o caso, rejeitando o egoísmo psicológico - a visão de que todas as ações intencionais são, em última análise, egoístas.

Além das considerações de interesse próprio, Hume afirma que podemos ser movidos por nossa simpatia pelos outros, o que pode fornecer a uma pessoa preocupações e motivações totalmente não egoístas; na verdade, o que os teóricos contemporâneos chamariam de preocupação altruísta.

Ética da virtude

A teoria moral de primeira ordem que emerge da segunda investigação é uma forma de ética da virtude . De acordo com Hume, os tipos de coisas a que nossos sentimentos morais se aplicam - as coisas que aprovamos e desaprovamos - não são ações ou eventos particulares. Em vez disso, em última análise julgamos o caráter de uma pessoa - se ela é uma pessoa virtuosa ou perversa.

Hume, em última análise, defende uma teoria segundo a qual a característica fundamental das virtudes é "... a posse de qualidades mentais, 'úteis' ou 'agradáveis' para a 'própria pessoa' ou para 'outros'" ( EPM , §10, ¶ 1). Como resultado, certos traços de caráter comumente considerados virtudes pelas principais religiões da época são considerados vícios na teoria de Hume. Hume chama essas chamadas "virtudes", como abnegação e humildade, virtudes monacais . De forma bastante veemente, ele escreve:

Celibato, jejum, penitência, mortificação, abnegação, humildade, silêncio, solidão e toda a cadeia de virtudes monacais; por que razão eles são rejeitados em todos os lugares pelos homens de bom senso, mas porque eles não servem a nenhum propósito; nem aumenta a fortuna de um homem no mundo, nem o torna um membro mais valioso da sociedade; não o qualifica para o entretenimento de companhia, nem aumenta seu poder de satisfação pessoal? Observamos, ao contrário, que eles ultrapassam todos esses fins desejáveis; entorpece o entendimento e endurece o coração, obscurece a fantasia e azeda o temperamento. Justamente, portanto, os transferimos para a coluna oposta, e os colocamos no catálogo dos vícios ... ( EPM , §9, ¶3)

Claramente, Hume pensava que havia graves mal-entendidos na época sobre o que é considerado virtude versus vício. Por exemplo, Hume tenta defender, ao contrário de muitos ensinamentos religiosos, que uma certa quantidade de luxo, até mesmo orgulho, é virtuoso.

Hume faz distinções importantes em suas classificações de virtudes. Eles são classificados como "artificiais" ou "naturais". A principal distinção entre essas classes de virtude é sua origem. As virtudes artificiais se originam e dependem de estruturas sociais, como tribunais e parlamentos. Esta categoria de virtudes inclui fidelidade, justiça, castidade e adesão à lei. As virtudes naturais não são criadas, mas estão automaticamente presentes nos humanos desde o nascimento. A seguinte citação destaca isso:

Os epítetos SOCIÁVEL, BOM NATUREZA, HUMANO, MISERICÓPIO, GRATUITO, AMIGÁVEL, GENEROSO, BENEFICENTE, ou seus equivalentes, são conhecidos em todas as línguas e expressam universalmente o maior mérito que a NATUREZA HUMANA é capaz de atingir. (EPM, Seção 2, Parte 1).

Conseqüentemente, a segunda grande distinção entre virtudes naturais e artificiais é que o primeiro tipo é universal, enquanto o último pode variar de sociedade para sociedade. Hume então passa a delinear a natureza dessas virtudes em detalhes. A seguinte citação destaca a descrição de Hume de uma virtude "artificial" - a da fidelidade:

A longa e indefesa infância do homem requer a combinação de pais para a subsistência de seus filhos; e essa combinação requer a virtude da castidade ou fidelidade ao leito conjugal. (EPM, Seção 4)

A seguinte citação destaca a origem desta virtude - a noção de que esta virtude foi "criada" é particularmente evidente:

Sem tal UTILIDADE, será prontamente reconhecido que tal virtude nunca teria sido pensada. (EPM, Seção 4)

É claro, então, que a virtude da fidelidade foi "criada" e, portanto, é distintamente artificial.

Notas

  1. ^ Veja Hume, David (1751). Uma Investigação sobre os Princípios de Moral (1 ed.). Londres: A. Millar . Retirado em 28 de junho de 2014 . David Hume. via Google Books

Referências e leituras adicionais

  • Cohon, Rachel (2004). "Hume's Moral Philosophy", Stanford Encyclopedia of Philosophy , E. Zalta (ed.). ( link )
  • Fieser, James (2006). "David Hume (1711-1776) - Moral Theory", Internet Encyclopedia of Philosophy , J. Fieser e BH Dowden (eds.) U. Tennessee / Martin. ( link )
  • Hume, David (1776). Minha Própria Vida . ( link )
  • Morris, William Edward (2005). "David Hume", Stanford Encyclopedia of Philosophy , E. Zalta (ed.). ( link )

links externos