Eneagrama da Quarta Via - Fourth Way enneagram
O eneagrama do Quarto Caminho é uma figura publicada em 1949 em Em Busca do Milagroso por PD Ouspensky , e uma parte integrante do sistema esotérico do Quarto Caminho associado a George Gurdjieff . O termo " eneagrama " deriva de duas palavras gregas, ennea (nove) e gramma (algo escrito ou desenhado), e foi cunhado por Gurdjieff no período anterior à década de 1940.
O eneagrama é uma figura de nove pontas geralmente inscrita dentro de um círculo. Dentro do círculo está um triângulo conectando os pontos 9, 3 e 6. A figura inscrita semelhante a uma teia conecta os outros seis pontos em uma figura cíclica 1-4-2-8-5-7. Este número é derivado ou corresponde ao decimal recorrente. 142857 = 1/7. Esses seis pontos, juntamente com o ponto numerado 9, representam os estágios principais de qualquer processo completo e podem estar relacionados às notas de uma oitava musical , sendo 9 equivalente a "Do" e 1 a "Re" etc. Os pontos numerados 3 e 6 são considerados "pontos de choque" que afetam a maneira como um processo se desenvolve. As linhas internas entre os pontos; isto é, diz-se que a figura de três pontos e a figura de seis pontos mostram certas conexões não óbvias, embora aqui muito pouca elucidação seja oferecida.
Origens
Conforme relatado por PD Ouspensky, o eneagrama foi introduzido por George Gurdjieff em seus grupos de estudo em São Petersburgo e Moscou em 1916. Ouspensky registra essa explicação original em seu livro do ensinamento de Gurdjieff Em Busca do Milagroso, onde o eneagrama aparece como Figura 44 e posteriormente diagramas. Foi apresentado como um segredo antigo sendo divulgado pela primeira vez, a verdade por trás, por exemplo, da pedra filosofal . Ouspensky cita Gurdjieff dizendo; “O conhecimento do eneagrama há muito tempo está guardado em segredo e se agora é, por assim dizer, posto à disposição de todos, é apenas de forma incompleta e teórica, sem instrução de um conhecedor”. Gurdjieff também observou: "Para entender o eneagrama, ele deve ser pensado como em movimento, como em movimento. Um eneagrama imóvel é um símbolo morto, o símbolo vivo está em movimento"
Embora nenhum registro anterior da versão do Quarto Caminho do eneagrama possa ser citado, foi proposto que ele pode derivar ou ser cognato da Árvore da Vida Cabalística invertida como usada em "Etude sur les origines de la nature du Zohar" , por S. Karppe, Paris, 1901, pp. 387, o Grande Arcano Mágico de Eliphas Levi, que também é composto por um triângulo circular e hexadecimal, o Acano Mágico de Helena Blavatsky em Ísis sem Véu (1877), e Leonhard Euler 's círculo de nove pontos . Também houve especulação de que pode estar relacionado com a Tetractys Pitagórica , que também combina os números 3 e 7. Hermeticismo da Renascença (que usava um eneagrama de três triângulos entrelaçados, também chamado de nonagrama ) ou uma figura de nove pontas usada pelo Filósofo cristão medieval Ramon Llull .
Idries Shah , um popularizador do sufismo , afirmou que o eneagrama tem uma proveniência sufi e que também é conhecido há muito tempo na forma codificada disfarçada de octograma . Outra alegação de proveniência sufi é oferecida pelo site Eneagrama Sufi. Os arquivos da ordem sufi Naqshbandi do Daguestão fornecem o relato de um encontro entre Gurdjieff e Shaykh Sharafuddin Daghestani, no qual o segredo dos nove pontos foi transmitido a Gurdjieff.
Robin Amis afirma ter uma origem cristã ortodoxa , alegando que tanto Gurdijeff quanto Ouspensky desenvolveram seus ensinamentos com percepções obtidas em visitas ao Monte Athos .
Outra proposta sugere que o diagrama é um mapa dos chakras das escolas iogues , embora isso seja implausível, uma vez que a doutrina cakra mais antiga postula cinco cakras e a declaração clássica posterior da doutrina cakra postula seis cakras, não nove.
Antecedentes do eneagrama na cosmologia de Gurdjieff
O eneagrama de acordo com Gurdjieff mostra a "Lei do Sete" e a "Lei do Três" unidas e, portanto, alguma explicação dessas leis é necessária aqui.
A Lei do Sete ou lei das oitavas, segundo a qual os fenômenos evoluem em sete etapas; e a Lei de Três, segundo a qual os fenômenos são produzidos por três forças, são apresentadas por Gurdjieff como leis globais aparecendo em todas as escalas e essenciais para sua cosmologia . Esta cosmologia oferece uma visão de como o mundo opera, dito derivar da alquimia e de fontes mais antigas, e complementar ou completar a ciência experimental moderna ao invés de contradizê-la. De acordo com esta cosmologia, tudo é material, incluindo consciência e espírito, e toda matéria pode receber uma "densidade"; consciência e espírito, por exemplo, tendo "densidades" mais baixas (e, portanto, "vibrações" mais altas) do que, por exemplo, água , enquanto, por exemplo, a rocha tem uma "densidade" mais alta e "vibração" mais baixa que a água, e assim por diante.
A escala diatônica na música é considerada uma aplicação antiga da Lei do Sete e uma maneira conveniente de estudá-la. A escala musical principal é usada com intervalos curtos em mi-fa e ti-do (Ouspensky se refere a Ti como "Si" e So como "Sol" e os diagramas nesta página refletem seu uso). Em outras palavras, se alguém pensar em um teclado musical padrão e tomar, por exemplo, dó médio como dó, então as seguintes seis teclas brancas, DEFGAB representará o resto da oitava, e a próxima tecla branca será o dó mais alto. teclas pretas entre cada uma das teclas brancas, exceto entre E e F (o intervalo mi-fa) e entre B e o C superior (o intervalo si-do)
Em qualquer processo descrito em termos da Lei do Sete, o intervalo Mi-Fa e o intervalo Ti-Do são considerados pontos de choque onde ajuda externa é necessária para que a oitava continue a se desenvolver como pretendido. A falha em reconhecer isso em termos de projetos humanos é considerada uma das principais razões pelas quais as coisas dão errado em geral. A oitava da radiação eletromagnética que aparece como luz visível e a tabela periódica são considerados exemplos de fenômenos físicos onde a subjacente Lei do Sete pode ser detectada (embora nenhum detalhe seja oferecido aqui). A escala musical usada por Gurdjieff não é a escala musical padrão moderna, mas a escala diatônica intensa de Ptolomeu , uma escala de entonação justa associada ao compositor e teórico musical renascentista Gioseffo Zarlino .
A Lei de Três afirma que três forças atuam em qualquer evento, que podem ser chamadas de forças ativas, passivas e neutralizantes, ou simplesmente primeira, segunda e terceira forças, respectivamente. Essas três forças podem aparecer em qualquer ordem, 123 por exemplo ou 312, dando 6 possíveis "tríades" de forças que descrevem 6 tipos muito amplos de eventos. Diz-se que a humanidade é "cega para a terceira força", que tem dificuldade em reconhecer a terceira força, que pode aparecer para nós sob a forma de um resultado ou de um ambiente de fundo. "As pessoas não podem perceber a terceira força diretamente, assim como não podem perceber espacialmente a ' quarta dimensão '", disse Gurdjieff. Em termos da Lei do Sete, uma das três forças aparece como o "dó" da oitava e as outras duas aparecem como os "choques" (que também funcionam como dó de novas oitavas). A explicação dessas leis em In Search do Milagroso é amplamente em termos abstratos, com alguns detalhes dados para o chamado "diagrama alimentar" descrito abaixo e a oitava cósmica, o Raio da Criação .
O eneagrama mostra a Lei de Sete e a Lei de Três em um único símbolo com as três forças unidas em um triângulo nos 3,6 e 9 pontos, e, além disso, seis linhas internas (hexad) seguindo o 1,4,2, 8,5,7,1, ... sequência. O significado dessas seis linhas internas não é, pelo relato de Ouspensky, esclarecido por Gurdjieff. Um ponto de choque é mostrado no eneagrama no ponto 3, que é o intervalo Mi-Fa onde seria esperado. No entanto, o outro está no ponto 6, no intervalo So-La. Era de se esperar que estivesse no intervalo Ti-Do, e Gurdjieff é apresentado como oferecendo esse aparente erro como um mistério a ser resolvido. Ouspensky oferece a solução de que o próprio choque no ponto 3 se desenvolve como uma oitava até o ponto 6, onde ocorre seu próprio intervalo Mi-Fa. Esta segunda oitava não pode se desenvolver a menos que tenha um choque em seu próprio Mi-Fa, e este é o choque que de fato ocorre no ponto 6. O exemplo do eneagrama do "diagrama alimentar" resumido abaixo pode esclarecer isso.
Aplicação a processos: o diagrama alimentar
Como a figura do eneagrama é um símbolo que representa a "lei do sete" e a "lei do três" na unidade, portanto, de acordo com esta visão, a figura pode ser usada para descrever qualquer fenômeno natural inteiro, cosmos, processo na vida ou qualquer outro conhecimento. A figura é o glifo organizador central da visão do mundo material do Quarto Caminho, que Gurdjieff é citado por Ouspensky como relacionado à alquimia .
O exemplo mais detalhado de como isso funciona, dado em Em Busca do Milagroso , é uma explicação de como Gurdjieff acreditava em entradas para o corpo humano ("comida", "ar" e "impressões", considerados coletivamente como tipos de alimentos) são processados nas chamadas "substâncias superiores", necessárias para o funcionamento da consciência superior. Na visão de Gurdjieff, "tudo é material"; consciência e espírito devem ser considerados como aspectos da matéria, embora mais refinados ou de "vibração mais elevada" do que os aspectos perceptíveis. Essa proposição é uma base essencial para a visão de Gurdjieff da evolução dos alimentos nas "substâncias superiores" necessárias para a consciência superior; resumido abaixo a partir do relato em In Search of the Miraculous . The Fourth Way , uma coleção posterior das palestras de Ouspensky, é uma fonte suplementar para o mesmo material.
No ponto 9, comida comum (começando como Do) é comida e entra no corpo e a digestão começa. A "densidade" do alimento humano recebe um número, 768.
No ponto 1, diz-se que é processado no intestino como Re e é refinado para uma "densidade" de 384 a mesma "densidade" da água.
No ponto 2, a comida é posteriormente refinada para Mi e atribuída uma densidade de 192, a mesma densidade do ar. Ele entrou na corrente sanguínea.
No ponto 3, Mi-Fa, ocorre um "choque". O ar pode fornecer este choque porque também tem densidade 192 e, além disso, este ar entra como um novo Do
No ponto 4, a oitava da comida original está em "Fa", mas a nova oitava do ar está em Re. Ambos estão na corrente sanguínea em "densidade" 96, a "densidade" de hormônios e vitaminas e gases rarefeitos e magnetismo animal "e assim por diante". Nesse ponto, chegamos ao fim "do que é considerado matéria por nossa física e química". Devemos lembrar que Gurdjieff está falando aqui em 1916.
As substâncias ou energias no ponto 5 recebem uma "densidade" de 48 e são usadas no pensamento. Estas são a parte So ou "Sol" da oitava alimentar original e a parte Mi da oitava aérea.
O ponto 6 é onde as "impressões", consideradas um tipo de alimento, entram no corpo. Diz-se que as "impressões" também têm uma "densidade" de 48 e podem servir como um choque se forem intensificadas por alguns meios como o exercício de "lembrança de si mesmo" ensinado por Gurdjieff, permitindo assim que as oitavas do ar e das impressões Continuar. Caso contrário, apenas a oitava da comida comum, mostrada em preto no diagrama, continua.
O ponto 7 representa as energias emocionais e outras, de uma "densidade" de 24. Se a "lembrança de si mesmo" ocorrer, este será o ponto Fa para a oitava do ar e o ponto Re para a oitava das impressões. Caso contrário, será apenas o ponto La para a oitava da comida original.
No ponto 8, o "Si" ou Ti no final da primeira oitava do "alimento comum" representa as energias sexuais, de "densidade" 12; que são a "substância mais elevada" de acordo com Gurdjieff que o corpo produz naturalmente sem intervenção consciente. O desejo de conservar essas "substâncias superiores" para uso esotérico é considerado a razão original do celibato religioso. Com a intervenção consciente no ponto 6 de "lembrança de si mesmo", "substâncias superiores" adicionais e mais úteis são criadas, representadas pelo So ou "Sol" da oitava do ar no ponto 8 e Mi da oitava de impressão no ponto 8. Este Mi de "densidade "12 é a" substância superior "principalmente necessária para o método esotérico de Gurdjieff. (Ouspensky faz algumas observações adicionais sobre a natureza deste Mi 12 e Sol 12 em seu livro Quarto Caminho .) Um outro choque consciente, exigindo" um tipo especial de controle sobre as emoções "no ponto 9 permitiria que um novo corpo" superior "ou espiritual começasse a crescer, isso é representado por Gurdjieff como o objetivo de sua e de outras tradições esotéricas. Embora não seja mostrado no diagrama desta página, a oitava do Ar, se tiver um choque no Ponto 6, na verdade pode prosseguir para La com uma "densidade" de 6.
Ouspensky relacionou a figura interna de seis linhas do eneagrama do Diagrama Alimentar com a circulação do sangue. O ponto 1 em seu relato representa o sistema digestivo, o ponto 2 a corrente sanguínea / coração, o ponto 4 o sistema respiratório, o ponto 5 o cérebro, o ponto 7 a medula espinhal e o ponto 8 o sistema nervoso simpático e os órgãos sexuais. Ele escreveu que as linhas internas "mostravam a direção do fluxo ou distribuição do sangue arterial no organismo e, em seguida, seu retorno na forma de sangue venoso. Foi particularmente interessante que o ponto de retorno não era o coração, mas o sistema digestivo que de fato é o caso, uma vez que o sangue venoso é antes de tudo misturado com os produtos da digestão, ele vai para a aurícula direita, através do ventrículo direito, depois para os pulmões para absorver oxigênio, e de lá vai para a aurícula esquerda e então o ventrículo esquerdo e, em seguida, através da aorta para o sistema arterial "
Outras aplicações para processos
Outras aplicações do eneagrama para descrever processos podem ser encontradas em escritos influenciados por aqueles de Gurdjieff, notavelmente nos escritos de JG Bennett . Em seu livro Gurdjieff: Fazendo um Novo Mundo, Bennett descreve o funcionamento de uma cozinha comunitária em termos do eneagrama e oferece algumas explicações sobre o significado das linhas internas. Outro de seus livros, Eneagram Studies , é dedicado ao assunto, oferecendo nove exemplos de eneagramas em várias aplicações. Rodney Collin, em seu livro The Theory of Celestial Influence, relaciona o eneagrama aos planetas do sistema solar e ao ciclo anual, e também oferece algumas explicações sobre as linhas internas.
Aplicações à tipologia humana
O Eneagrama da Personalidade se origina do mapeamento de nove "fixações do ego" no eneagrama de Oscar Ichazo . Um livro publicado em 2017, "The Eneagram: Living and Dead" de Plavan N. Go, tenta verificá-lo do ponto de vista das teorias de Gurdjieff, mostrando a relevância dos nove tipos de personalidade e seu mapeamento no eneagrama com base na interpretação de o eneagrama de acordo com a Lei de Três, a lógica de três em quatro (O + C + N> H) e a Lei de Sete.
Veja também
- Escola Arica
- Eneagrama (desambiguação)
- Eneagrama (geometria)
- Eneagrama da Personalidade
- Fruto do Espírito Santo