Rajputização - Rajputisation

Os cultivadores Rajpoot de Dehradun , Uttarakhand , Índia.

Os historiadores modernos concordam que os Rajputs consistiam em uma mistura de vários grupos sociais e varnas diferentes, incluindo Shudras e tribais. Rajputização (ou Rajputização ) explica o processo pelo qual essas comunidades diversas se fundiram na comunidade Rajput.

Formação

De acordo com estudiosos modernos, quase todos os clãs Rajputs se originaram de comunidades camponesas ou pastoris . Rajputização é o estudo da formação da comunidade ao longo dos séculos.

Sivaji Koyal sugere que a rajputização impulsionou o bramanismo e o define da seguinte forma,

É o meio pelo qual um chefe tribal estabelece as pretensões de ser um kshatriya e se cerca com a parafernália do bramanismo com o objetivo de garantir prestígio.

Sociólogos como Sarah Farris e Reinhard Bendix afirmam que os Kshatriyas originais no noroeste, que existiram até os tempos de Mauryan em pequenos reinos, eram um grupo extremamente culto, educado e intelectual que desafiava o monopólio dos brâmanes. De acordo com Max Weber, textos antigos mostram que eles não eram subordinados aos brâmanes em questões religiosas. Esses antigos Kshatriyas foram minados não apenas pelos sacerdotes brâmanes da época, mas foram substituídos pelo surgimento de uma nova comunidade de mercenários analfabetos no noroeste - os Rajputs. Como os rajputs eram geralmente analfabetos, ao contrário dos kshatriyas, sua ascensão não representou um desafio ao monopólio dos brâmanes.

Qualquer um, desde o "senhorio da aldeia" até o "recém-rico Shudra de casta inferior ", poderia empregar os brâmanes para fabricar retrospectivamente uma genealogia e, em poucas gerações, seriam aceitos como rajputs hindus. Este processo seria espelhado por comunidades no norte da Índia. Os estudiosos referem-se a isso como "Rajputização" e consideram-na semelhante à Sanscritização . Este processo de geração da comunidade rajput resultou em hipergamia e também no infanticídio feminino que era comum nos clãs rajput hindus. O historiador alemão Hermann Kulke cunhou o termo "Rajputização Secundária" para descrever o processo de membros de uma tribo tentando se reassociar com seus ex-chefes tribais que já haviam se transformado em Rajputs através da Rajputização e, portanto, afirmam ser Rajputs.

Stewart N. Gordon afirma que durante a era do império Mughal, o "casamento hipergamoso" com a combinação de serviço no exército estadual era outra maneira de uma família tribal se converter a Rajput. Esse processo exigia uma mudança na tradição, no vestuário, no fim do novo casamento da viúva, etc. Tal casamento de uma família tribal com uma família Rajput reconhecida, mas possivelmente pobre, acabaria permitindo que a família não-Rajput se tornasse Rajput. Esse padrão de casamento também apóia o fato de que Rajput era uma "categoria de casta aberta" disponível para aqueles que serviam no exército estadual e podiam traduzir esse serviço em concessões e poder no nível local.

Os estudiosos também dão alguns exemplos de comunidades inteiras de origem Shudra "tornando-se" Rajput ainda no século XX. William Rowe , em seu "Os novos Chauhans: Um movimento de mobilidade de castas no norte da Índia", discute um exemplo de uma grande seção de uma casta Shudra - os Noniyas - de Madhya Pradesh , Uttar Pradesh e Bihar que se "tornaram" Chauhan Rajputs três gerações na era Raj. Os Noniyas mais ricos ou avançados começaram formando a Sri Rajput Pacharni Sabha (Rajput Advancement Society) em 1898 e emulando o estilo de vida Rajput. Eles também começaram a usar o fio sagrado . Rowe afirma que em um encontro histórico da casta em 1936, todas as crianças desta seção Noniya sabiam sobre sua herança Rajput.

Uma casta de pastores que anteriormente eram Shudras mudou com sucesso seu status para Rajput na era Raj e começou a usar o fio sagrado. Eles são agora conhecidos como Sagar Rajputs (não deve ser confundido com Sagar Rajputs de Bundelkhand, que era um subclã de Bundela Rajputs e é considerado o mais alto entre todos os Rajputs da Índia central).

A terminologia "Rajput" a partir de agora não representa um status hereditário, mas é um termo comumente aplicado a todas as pessoas que lutaram a cavalo e foram associadas ao serviço militar remunerado. Os Rajputs do Rajastão freqüentemente se recusam a reconhecer os guerreiros da parte oriental do país como Rajputs. Estes Rajputs ocidentais restringiram seu contato social com pessoas de várias origens étnicas e culturais, que reivindicaram o status de Rajput seguindo casamentos entre si e preservando sua "pureza de sangue". Portanto, muitos Rajputs de Rajasthan são nostálgicos sobre seu passado e profundamente conscientes de sua genealogia, enfatizando um ethos Rajput que é marcial em espírito, com um orgulho feroz de linhagem e tradição.

Dirk HA Kolff descreve assim os Rajputs de Bihar , Awadh e Varanasi com a terminologia " Pseudo Rajput ". Estes Pseudo Rajputs ou Rajput oriental frequentemente acompanhavam o Rajput do Rajastão em suas batalhas com as hordas de seus apoiadores. Eles lideraram o bando de guerreiros chamados Purbiyas a fim de ajudar seus colegas ocidentais, mas eram notórios por frequentemente mudarem sua lealdade como Silhadi fez na Batalha contra Babur , quando ele abandonou Rana Sanga na Batalha de Khanwa levando à derrota de contingentes Rajput e consolidação do império Mughal na Índia.

Bihari Rajputs que também são designados como Pseudo Rajputs por seus homólogos ocidentais.

Etapas no processo de Rajputização

Em geral, o processo de Rajputização foi feito não apenas por um chefe tribal, mas por "castas em todo o norte da Índia, desde camponeses e Sudras de casta inferior ", bem como guerreiros e até mesmo o "rajá local que recentemente se converteu ao Islã" .

Sivaji Koyal explicou a Rajputização de um chefe tribal dividindo-a em 7 etapas sucessionais.

A rajputização costumava começar com um convite feito por um " rajá tribal em formação " aos brâmanes, a fim de buscar sua ajuda no estabelecimento de um tribunal para ele, pelo qual os brâmanes receberiam "terras e presentes". Mais tarde, os brâmanes iriam "de alguma forma" descobrir que o chefe tribal é um Rajput e "sua linhagem foi rastreada até alguma importante dinastia kshatriya do passado". Após sua proclamação como Rajput, ele se distanciaria dos membros de sua tribo, pois eles eram supostamente de diferentes linhagens. Em seguida, ele aumentaria sua estatura contratando brâmanes como sacerdotes que costumavam apelar para a construção de templos em honra de seus deuses.

Na próxima etapa, após acumular poder político e econômico, o Raja estabeleceria "alianças matrimoniais" com outros Rajputs para infundir "sangue Rajput em sua família". Isso foi seguido pelo surgimento de subchefes que costumavam seguir o "padrão de comportamento de seu rei-mestre". A etapa final envolveu o casamento entre os nobres e os "filhos e filhas menores" do Raja.

Sivaji Koyal é de opinião que, no processo de Rajputisation, os hunos foram os primeiros a receber proclamação como kshatriyas na Índia, que foram mais tarde seguidos de Rajputana de citas , Gurjaras e Maitrakas . Rajputização do grupo governante de uma tribo que havia anteriormente se desassociado da tribo e se tornado Rajput foi seguida por um processo chamado "Rajputização Secundária", onde os ex-membros da tribo tentariam se reassociar com seu ex-chefe e esta afirmação ser Rajputs eles mesmos. Diz-se que a rajputização não tem paralelo na sociedade indiana tradicional para "inventividade em ideologias de legitimação".

Diferenças entre Sanscritização e Rajputização

Tentativa de Rajputização de pessoas Adivasi

Um homem da comunidade Gond.

Bhangya Bhukya observa que, durante os últimos anos do Raj britânico , enquanto a educação introduziu a ocidentalização nas áreas montanhosas da Índia central, as regiões também passaram paralelamente pelos processos de hinduização e rajputização. O povo Gond e seus chefes começaram a praticar as "práticas de casta-hindu" e freqüentemente reivindicaram o "Rajput e, portanto, o status de kshatriya". O império britânico costumava apoiar essas reivindicações, visto que viam a sociedade adivasi como menos civilizada do que a sociedade de castas e acreditavam que a associação dos povos adivasi com as castas tornaria os adivasis "mais civilizados e sóbrios" e "mais fácil para o estado colonial ao controle". Bhukya também aponta que as "famílias Raj Gond" da Índia central já haviam adotado as tradições religiosas e sociais dos Rajputs antes do Raj britânico na Índia, e havia "relações matrimoniais" entre vários Gond e Rajput Rajas. No entanto, as políticas do império britânico de oferecer " direitos zamindari , chefes de aldeia e paternalismo " alimentaram o processo.

De acordo com Patit Paban Mishra, "a 'ksatriyaisation' dos governantes tribais e seus arredores resultou no hinduísmo das áreas tribais".

Rajputização de grupos Uttarkhand

Os pesquisadores dão exemplos dos Rajputs de ambas as divisões da atual Uttarakhand - Garhwal e Kumaon e mostram como eles eram formalmente Shudra, mas haviam se convertido com sucesso para Rajput em momentos diferentes. Esses grupos Rajput (khasa) de Kumaon, Uttarakhand hoje foram formalmente classificados como Shudra, mas foram convertidos com sucesso ao status Rajput durante o governo de Chand Rajas (que terminou em 1790). Da mesma forma, os Rajputs de Gharwal eram originalmente de baixo status ritual e não usaram o fio sagrado até o século XX.

Rajputização de Bundelas

O Bundela é um clã Rajput da Índia central que governou vários pequenos estados na região de Bundelkhand desde o século XVI. Os Rajputs de Rajasthan eventualmente se recusaram a reconhecer a identidade Rajput reivindicada por seus homólogos orientais, como os Bundelas.

Rajputização de Darogas

Os Darogas formaram uma comunidade e começaram a se autodenominar Ravana Rajputs para poderem rajputar. Eles são um grupo dentro da casta Rajput que se acredita ser a progênie dos reis Rajput com suas concubinas e eram mais frequentemente chamados de Daroga . Lindsey Harlan dá um exemplo de como crianças nascidas de homens Rajput e mulheres Gujjar não se tornariam Rajputs e se tornariam Darogas.

Rajputização de Jadejas

Segundo a socióloga Lyla Mehta, os Jadeja eram descendentes de hindus de uma tribo muçulmana que havia migrado de Sindh para Kutch . Eles se originaram de comunidades pastoris e reivindicaram a identidade Rajput após casamentos com mulheres Sodha Rajput.

Os Jadeja Rajputs de Gujarat eram chamados de " meio muçulmanos " e empregavam escravos Siddi africanos muçulmanos para cozinhar.

Tentativa de Rajputização de Jats

A adoção pelos Sikh dos sobrenomes Rajput Singh e Kanwar / Kaur foi uma tentativa dos Sikhs de Rajputizar sua identidade, esta forma de Rajputização foi feita mais especificamente para os Jat Sikhs que eram considerados de origem inferior entre os Sikhs. Os Phulkian Jats, que originalmente ganharam o poder ajudando o imperador mogol Babur a entrar na Índia, continuaram a Rajputise sua identidade até o século 20, alegando remotamente descendência dos Bhati Rajputs de Jaisalmer. Da mesma forma, os Jats de Bharatpur e Dholpur também tentaram Rajputizar sua origem. Bharatpur teria perdido seu status de Rajput quando seu ancestral Balchand foi incapaz de ter filhos com sua esposa Rajput e teve filhos com uma mulher Jat.

Tentativa de Rajputização de Shivaji e Marathas

Uma estátua do jovem Shivaji com Jijabai instalada no forte de Shivneri na década de 1960

No momento da coroação de Shivaji, Bhonsles reivindicou sua origem em Suryavanshi Sisodia Rajput. Allison Busch, professora da Universidade de Columbia afirma que Shivaji não era um Kshatriya conforme exigido e, portanto, teve que adiar a coroação até 1674 e contratou Gaga Bhatt para rastrear sua ancestralidade até os Sisodias. Enquanto os preparativos para as coroações estavam em andamento, Bhushan, um poeta, escreveu um poema sobre essa genealogia reivindicada por Bhatt em "Shivrajbhushan". Usando este exemplo, Busch mostra como até a poesia era um "importante instrumento de política" na época.

Os estudiosos sugerem que Pandit Gaga Bhatt foi encarregado de declará-lo autoritariamente um Kshatriya, já que Bhonsales sendo Marathas não pertencia a Kshatriya nem a qualquer outra casta superior, mas eram meros lavradores de solo como o bisavô de Shivaji era lembrado de ter sido. Bhatt tornou-se complacente e aceitou o pedigree Bhonsle fabricado pelo inteligente secretário Balaji Avji, e declarou que Rajah era um Kshatriya, descendente dos Maharanas de Udaipur. Bhatt foi recompensado pela genealogia falsa com uma taxa enorme.

Pesquisas feitas por antropólogos e historiadores modernos mostraram que a casta Maratha se originou da fusão de famílias de comunidades camponesas que pertenciam ao Shudra Varna . No entanto, depois de ganhar proeminência política com a ascensão de Shivaji ao poder, esta casta começou a reivindicar descendência Kshatriya e genealogias foram fabricadas, incluindo aquelas para Shivaji. Assim, as genealogias dos "96 clãs" (Kuls) ( 96 Kuli Marathas ou Shahānnau Kule ) foram inventadas muito provavelmente depois que Shivaji chegou ao poder. Gordon explica que existem três dessas listas para os 96 clãs compilados no século 19 e são "impossíveis de conciliar" devido a esta natureza de origem da casta. Jaffrelot escreve que este processo onde os Shudras fingem ser Kshatriyas e seguem seus costumes é chamado de "Kshatriyatização" e é uma variação da Sanscritização .

Estudiosos modernos como MSA Rao e Francine Frankel também concordam que o Varna de Marathas permaneceu Shudra, uma indicação sendo: "a prática maratha de hipergamia que permitia o casamento entre linhagens crescentes de camponeses kunbi e criava uma hierarquia de maratha kuls , cujos limites eram flexíveis o suficiente para incorporar, por volta do século XX, a maior parte da população kunbi ”.

A pesquisa moderna revelou que os Marathas e Kunbi têm a mesma origem. Mais recentemente, a origem Kunbi do Maratha foi explicada em detalhes pelos historiadores Richard Eaton e Stewart Gordon . Marathas ("Assal" ou verdadeiro, isto é, pertencente a 96 clãs), que se distinguiam dos Kunbi, no passado alegaram conexões genealógicas com Rajputs do norte da Índia. No entanto, pesquisadores modernos demonstram, dando exemplos, que essas afirmações não são factuais. Os estudiosos modernos concordam que Marathas e Kunbi são iguais. O antropólogo JV Ferreira escreve: "A alegação dos Maratha de pertencer às antigas 96 famílias Kshatriya não tem fundamento de fato e pode ter sido adotada depois que os Maratas se tornaram, com Shivaji, um poder a ser considerado". Gordon escreve como a casta Maratha foi gerada a partir dos Kunbis que serviram aos governantes muçulmanos, prosperou e, com o tempo, adotou diferentes costumes como diferentes estilos de vestimenta, contratou genealogistas, começou a se identificar como Maratha e as fronteiras de casta se solidificaram entre eles. No século XIX, a prosperidade econômica, em vez do serviço marcial para os muçulmanos, substituiu a mobilidade para a identidade marata. Eaton dá um exemplo da família Holkar que originalmente pertencia à casta Dhangar (pastor), mas recebeu uma identidade Maratha ou mesmo "arqui-Maratha". O outro exemplo, dado por Susan Bayly , é o dos Bhonsles que se originaram entre as populações Maratha e Kunbi dos lavradores Deccani. Da mesma forma, os estudiosos escrevem que o clã Shinde (também conhecido como Scindia) Maratha se originou da casta Kunbi e o fundador do Scindia era um servo dos Peshwa que carregava seus chinelos. Dhanmanjiri Sathe afirma que "A linha entre Marathas e Kunbis é tênue e às vezes difícil de determinar". Iravati Karve , um antropólogo, mostrou como a casta Maratha foi gerada a partir de Kunbis que simplesmente começaram a se chamar de "Maratha". Ela afirma que Maratha, Kunbi e Mali são as três principais comunidades agrícolas de Maharashtra - a diferença é que os Marathas e Kunbis eram "agricultores secos", enquanto o Mali cultivava durante todo o ano. Cynthia Talbot cita um ditado em Maharashtra, "quando um Kunbi prospera, ele se torna Maratha". A origem do Kunbi foi um dos fatores com base nos quais o chefe da Comissão Estadual de Classe para trás de Maharashtra (MSBCC), um juiz, MG Gaikwad, e alguns outros em 2018, afirmaram que as associações Maratha apresentaram provas históricas e petições para serem incluído na outra classe retrógrada. A decisão de dar reserva em empregos e educação para Marathas com base nas petições de que Marathas e Kunbis são a mesma casta foi mantida pelo tribunal de Mumbai em 2019.

No final do século 19, alguns brâmanes anunciaram publicamente seu status de Shudra, mas alguns brâmanes moderados estavam ansiosos para se aliar aos influentes maratas de Bombaim no interesse da independência indiana da Grã-Bretanha. Esses brâmanes, motivados por tais razões políticas, apoiaram a reivindicação Maratha ao status de Kshatriya, mas o sucesso nesta aliança política foi esporádico e desmoronou inteiramente após a independência em 1947.

Ainda na virada do século 20, os sacerdotes brâmanes de Shahu , o governante Maratha de Kolhapur, recusavam-se a usar mantras védicos e não tomavam banho antes de cantar, sob o argumento de que mesmo os principais Marathas, como Shahu e sua família pertenciam o Shudra varna. Esta opinião sobre o Shudra varna foi apoiada pelos Conselhos Brahmin em Maharashtra e eles mantiveram sua opinião mesmo quando eles (os Brahmins) foram ameaçados com a perda de terras e propriedades. Isso levou Shahu a apoiar Arya Samaj e Satyashodhak Samaj , bem como a fazer campanha pelos direitos da comunidade Maratha. Ele logo se tornou o líder do movimento não-brâmane e uniu os Marathas sob sua bandeira.

Gaikwad, o líder da Brigada Sambhaji , uma organização de casta Maratha proeminente, afirmou em uma entrevista, que antes da Independência da Índia, "a Federação da Classe Retrógrada levantou as preocupações das comunidades Shudra, incluindo os Marathas".

No século 21, o Governo de Maharashtra citou incidentes históricos para a reivindicação do status de Shudra de famílias proeminentes Maratha para formar um caso de reserva para os Marathas no estado. Além disso, um relatório de uma comissão independente em novembro de 2018 concluiu que a casta Maratha é educacional, social e economicamente uma comunidade atrasada.

Tentativa de Rajputização de Yadavs

Muitos grupos adotaram o sobrenome Yadav para elevação, esses grupos eram principalmente vaqueiros e eram de baixa casta, mas eram considerados mais elevados do que os intocáveis. Em 1931, várias comunidades como Ahir, Goala, Gopa, etc. começaram a se autodenominar Yadavs e fizeram alegações extremamente duvidosas sobre terem origem Rajput e, portanto, tentaram rajputizar.

De acordo com RC Dhere , o clã de Bhonsles de Shivaji são descendentes de Hoysalas e Seuna Yadavas , que eram pastores pastoris. De acordo com Dhere, primo de primeiro grau (por parte da mãe) de Seuna Yadava, rei Singhana, mudei- me para Satara vindo do norte de Karnataka na primeira metade do século XIII. Esse primo era "Baliyeppā Gopati Śirsāṭ", também conhecido como Balip, que era um Hoysala. Dhere afirma que Shivaji é descendente de Balip. Seu nome do meio Gopati significa "Senhor das Vacas" e ele se mudou para o norte com um rebanho considerável de gado. Ele nasceu em Soratpur em 1190, um lugar onde Seunas e Hoysalas travaram uma batalha decisiva. Ele pertencia à comunidade Gavli e adorava a divindade Shambhu Mahadev, uma forma local de Shiva que é o Kuladevata da família Bhonsle. Ele se estabeleceu em Shinganapur, onde estabeleceu um santuário para sua divindade, datado por estudiosos entre 1250 e 1350, que coincide com o reinado de Singhana I. No entanto, o mais antigo conhecido Bhonsle Kheloji, bisavô de Maloji , não tem registros genealógicos que o conectam a Balip, um elo perdido de 250 anos. Mas, existe um ramo do clã Bhonsle existente em Maharashtra que atende pelo nome de "Śirsāṭ Bhosale". Dhere argumenta que o nome Bhosale é descendente linguisticamente de Hoysala. Shambhu Mahadev é um deus de Dhangars e Gavlis. A primeira expedição oficial de Shivaji após sua consagração foi a vários locais religiosos, incluindo o templo Shambhu Mahadev em Shinganapur. Os locais de descanso de Shahaji , Shivaji e Sambhaji estão bem próximos a este templo. Muitas comunidades na Índia passaram pelo processo de mudança ocupacional do pastoreio para a agricultura sedentária na transição da época medieval para a modernidade. Isso também é visto no processo de Rajputização das comunidades tribais.

Tentativa de Rajputização de Kolis

Existem registros do povo Koli pelo menos desde o século 15, quando os governantes da atual região de Gujarat chamavam seus chefes de ladrões saqueadores, bandidos e piratas. Ao longo de um período de vários séculos, alguns deles foram capazes de estabelecer pequenas chefias em toda a região, a maioria compreendendo apenas uma única aldeia. Embora não seja Rajputs , este subconjunto relativamente pequeno de elite dos Kolis reivindicou o status da comunidade Rajput de alto escalão, adotando seus nomes de clã, linhagens, costumes e misturando-se com famílias Rajput menos significativas por meio da prática de casamento hipergâmico , que era comumente usado para melhorar ou proteger o status social. Havia diferenças significativas de status em toda a comunidade Koli, no entanto, e pouca coesão geograficamente ou em termos de normas comunitárias, como o estabelecimento de grupos de casamento endogâmico. Os Kolis também empregaram Barots para fabricar uma genealogia que afirmaria que os Kolis eram de origem parcial de Rajput.

Veja também

• Aculturação
• Bhats

Referências

Bibliografia