Movimento da Consciência Negra - Black Consciousness Movement

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O Movimento da Consciência Negra ( BCM ) foi um movimento ativista de base anti- Apartheid que surgiu na África do Sul em meados da década de 1960 do vácuo político criado pela prisão e proibição da liderança do Congresso Nacional Africano e do Congresso Pan-Africanista após o Massacre de Sharpeville em 1960. O BCM representou um movimento social pela consciência política .

As origens [da consciência negra]] estavam profundamente enraizadas no cristianismo. Em 1966, a Igreja Anglicana sob o comando do arcebispo Robert Selby Taylor , convocou uma reunião que mais tarde levou à fundação do Movimento Cristão Universitário (UCM). Este se tornaria o veículo para a Consciência Negra.

O BCM atacou o que viam como valores brancos tradicionais, especialmente os valores "condescendentes" dos brancos de opinião liberal. Eles se recusaram a envolver a opinião liberal branca sobre os prós e os contras da consciência negra e enfatizaram a rejeição do monopólio branco da verdade como um princípio central de seu movimento. Embora essa filosofia a princípio gerasse desacordo entre os ativistas negros anti-apartheid na África do Sul, ela logo foi adotada pela maioria como um desenvolvimento positivo. Como resultado, surgiu uma maior coesão e solidariedade entre os grupos negros em geral, o que por sua vez trouxe a consciência negra para a linha de frente da luta anti-Apartheid na África do Sul.

A política do BCM de desafiar perpetuamente a dialética do Apartheid na África do Sul como um meio de transformar o pensamento negro em rejeitar a opinião prevalecente ou mitologia para atingir uma compreensão mais ampla trouxe-o para um conflito direto com a força total do aparato de segurança do regime do Apartheid. "Homem negro, você está por conta própria" tornou-se o grito de guerra à medida que os comitês de atividades em expansão implementavam o que se tornaria uma campanha implacável de desafio ao que era então referido pelo BCM como "o Sistema". Isso acabou gerando um confronto em 16 de junho de 1976 no levante de Soweto , quando 176 pessoas foram mortas principalmente pelas Forças de Segurança da África do Sul, enquanto os alunos marchavam para protestar contra o uso da língua afrikaans nas escolas africanas. A agitação se espalhou como um incêndio em todo o país.

Embora tenha implementado com sucesso um sistema de comitês locais abrangentes para facilitar a resistência organizada, o próprio BCM foi dizimado por ações de segurança tomadas contra seus líderes e programas sociais. Em 19 de junho de 1976, 123 membros-chave foram banidos e confinados em distritos rurais remotos. Em 1977, todas as organizações relacionadas ao BCM foram banidas, muitos de seus líderes presos e seus programas sociais desmantelados de acordo com as disposições da recém-implementada Lei de Emenda de Segurança Interna. Em 12 de setembro de 1977, o seu líder nacional banido, Steve Bantu Biko, morreu devido aos ferimentos resultantes de interrogatórios enquanto estava sob custódia da Polícia de Segurança da África do Sul.

História

O Movimento da Consciência Negra começou a se desenvolver no final dos anos 1960 e foi liderado por Steve Biko , Mamphela Ramphele e Barney Pityana . Durante este período, que coincidiu com o Apartheid, o ANC se comprometeu com uma luta armada por meio de seu braço militar Umkhonto we Sizwe , mas esse pequeno exército guerrilheiro não foi capaz de tomar e manter o território na África do Sul nem de ganhar concessões significativas por meio de seus esforços. O ANC foi banido pelos líderes do Apartheid e, embora a famosa Carta da Liberdade permanecesse em circulação apesar das tentativas de censurá-la, para muitos estudantes, o ANC havia desaparecido.

O termo Black Consciousness deriva da avaliação do educador americano WEB Du Bois sobre a dupla consciência dos negros americanos, sendo ensinados o que eles sentem por dentro são mentiras sobre a fraqueza e a covardia de sua raça. Du Bois ecoou a insistência do nacionalista negro da era da Guerra Civil, Martin Delany , de que os negros se orgulham de sua negritude como um passo importante em sua libertação pessoal. Esta linha de pensamento também se refletiu no Pan-africanista , Marcus Garvey , bem como Harlem Renaissance filósofo Alain Locke e nos salões das irmãs, Paulette e Jane Nardal em Paris. A compreensão de Biko sobre esses pensadores foi posteriormente moldada pelas lentes de pensadores pós-coloniais como Frantz Fanon , Léopold Senghor e Aimé Césaire . Biko reflete a preocupação com a luta existencial do negro como ser humano, digno e orgulhoso de sua negritude, apesar da opressão do colonialismo. O objetivo desse movimento global de pensadores negros era construir a consciência negra e a consciência africana, que eles sentiam ter sido suprimida sob o colonialismo .

Parte do insight do Movimento da Consciência Negra estava no entendimento de que a libertação negra viria não apenas da imaginação e da luta por mudanças políticas estruturais, como movimentos mais antigos como o ANC fizeram, mas também da transformação psicológica nas mentes dos próprios negros. Essa análise sugere que, para assumir o poder, os negros precisam acreditar no valor de sua negritude. Ou seja, se os negros acreditassem na democracia, mas não acreditassem em seu próprio valor, eles não estariam realmente comprometidos com a conquista do poder.

Nessa linha, Biko via a luta pela construção da consciência africana em duas etapas: "Libertação psicológica" e "Libertação física". Embora às vezes Biko tenha adotado as táticas não violentas de Mahatma Gandhi e Martin Luther King Jr. , isso não aconteceu porque Biko abraçou totalmente suas filosofias de não violência baseadas na espiritualidade. Em vez disso, Biko sabia que para que sua luta desse lugar à libertação física, era necessário que ela existisse na realidade política e militar do regime do apartheid, em que o poder armado do governo branco superava o da maioria negra. Portanto, a não violência de Biko pode ser vista mais como uma tática do que uma convicção pessoal. No entanto, junto com a ação política, um componente importante do Movimento da Consciência Negra eram os Programas da Comunidade Negra, que incluíam a organização de clínicas médicas comunitárias, auxiliando empresários e realizando aulas de "consciência" e aulas de alfabetização para educação de adultos.

Outro componente importante da libertação psicológica foi abraçar a negritude, insistindo que os negros liderassem movimentos de libertação negra. Isso significava rejeitar o fervoroso " não racialismo " do ANC em favor de pedir aos brancos que entendessem e apoiassem, mas não que assumissem a liderança do Movimento da Consciência Negra. Um paralelo pode ser visto nos Estados Unidos, onde líderes estudantis de fases posteriores do SNCC e nacionalistas negros como Malcolm X rejeitaram a participação branca em organizações que pretendiam construir o poder negro . Enquanto o ANC via a participação branca em sua luta como parte da promulgação do futuro não racial pelo qual estava lutando, a visão da Consciência Negra era de que mesmo brancos bem-intencionados muitas vezes reencenavam o paternalismo da sociedade em que viviam. Essa visão sustentava que em uma sociedade profundamente racializada , os negros deveriam primeiro se libertar e ganhar poder psicológico, físico e político para si mesmos antes que as organizações "não raciais" pudessem ser realmente não raciais.

BCM de Biko tinha muito em comum com outros de esquerda movimentos nacionalistas africanos da época, tais como Amílcar Cabral 's PAIGC e Huey Newton ' s preto Panther Party .

Primeiros anos: 1960-76

No ano de 1959, já antes desse período, o Partido Nacional (NP) criou universidades exclusivamente para estudantes negros. Ação alinhada ao objetivo do Partido de garantir a segregação racial em todos os sistemas de ensino. Embora o ANC e outros que se opunham ao apartheid tivessem inicialmente se concentrado em campanhas não violentas, a brutalidade do massacre de Sharpeville em 21 de março de 1960 fez com que muitos negros abraçassem a ideia de resistência violenta ao apartheid. No entanto, embora o braço armado do ANC tenha iniciado sua campanha em 1962, nenhuma vitória estava à vista na época em que Steve Biko era estudante de medicina no final dos anos 1960. Isso porque a organização foi banida em 1960, impedindo-a de ter forte influência na política sul-africana por aproximadamente duas décadas. Nessa mesma época, estudantes de cor "marcharam para fora" da organização União Nacional de Estudantes da África do Sul que, embora fosse multirracial, ainda era "dominada" por estudantes brancos. Mesmo quando os principais grupos de oposição do país, como o ANC, proclamaram seu compromisso com a luta armada, seus líderes não conseguiram organizar um esforço militar confiável. Se seu compromisso com a revolução inspirou muitos, o sucesso do regime branco em esmagá-la desanimou o ânimo de muitos.

Foi nesse contexto que os estudantes negros, Biko o mais notável entre eles, começaram a criticar os brancos liberais com quem trabalhavam em grupos estudantis anti-apartheid, bem como o não racialismo oficial do ANC. Eles viam o progresso em direção ao poder como requerendo o desenvolvimento do poder negro distinto dos supostamente "grupos não raciais". Este novo Movimento da Consciência Negra não só apelou à resistência à política de apartheid, liberdade de expressão e mais direitos para os negros sul-africanos que foram oprimidos pelo regime do apartheid branco, mas também o orgulho negro e uma prontidão para tornar a negritude, em vez de simples democracia liberal, o ponto de encontro de organizações assumidamente negras. É importante ressaltar que o grupo definiu preto para incluir outras "pessoas de cor" na África do Sul, mais notavelmente o grande número de sul-africanos de ascendência indiana . Desta forma, o Movimento da Consciência Negra proporcionou um espaço para a "unidade dos oprimidos da África do Sul" de uma forma que os próprios alunos definiram. O movimento incitou muitos negros a confrontar não apenas as realidades jurídicas, mas também culturais e psicológicas do Apartheid, buscando "não a visibilidade negra, mas a real participação negra" na sociedade e nas lutas políticas.

Os ganhos desse movimento foram generalizados em toda a África do Sul. Muitos negros sentiram um novo orgulho por serem negros à medida que o movimento ajudou a expor e criticar o complexo de inferioridade sentido por muitos negros na época. O grupo formou Escolas de Formação para oferecer seminários de liderança e deu grande importância à descentralização e autonomia, sem ninguém servindo como presidente por mais de um ano (embora Biko fosse claramente o líder principal do movimento). Os primeiros líderes do movimento, como Bennie Khoapa , Barney Pityana , Mapetla Mohapi e Mamphela Ramphele juntaram-se a Biko para estabelecer os Programas da Comunidade Negra (BCP) em 1970 como grupos de autoajuda para comunidades negras, formados a partir do Conselho de Igrejas da África do Sul e o Instituto Cristão . Sua abordagem para o desenvolvimento foi fortemente influenciada por Paulo Freire . Eles também publicaram vários periódicos, incluindo Black Review , Black Voice , Black Perspective e Creativity in Development .

Além de construir escolas e creches e participar de outros projetos sociais, o BCM por meio do BCP se envolveu na realização de protestos em larga escala e greves de trabalhadores que atingiram o país em 1972 e 1973, especialmente em Durban . De fato, em 1973, o governo da África do Sul começou a reprimir o movimento, alegando que suas idéias sobre o desenvolvimento dos negros eram traiçoeiras e que praticamente toda a liderança da SASO e do BCP foi banida. No final de agosto e setembro de 1974, após a realização de manifestações em apoio ao governo da FRELIMO que havia assumido o poder em Moçambique , muitos líderes do BCM foram presos ao abrigo da Lei do Terrorismo e da Lei das Assembléias Riotous, 1956 . As prisões ao abrigo dessas leis permitiram a suspensão da doutrina do habeas corpus , e muitos dos presos não foram formalmente acusados ​​até o ano seguinte, resultando na prisão dos "Doze Pretoria" e na condenação dos "nove SASO", entre os quais Aubrey Mokoape e Patrick Lekota . Esses foram os mais proeminentes entre os vários julgamentos públicos que proporcionaram um fórum para os membros do BCM explicarem sua filosofia e descreverem os abusos que lhes foram infligidos. Longe de esmagar o movimento, isso levou a um apoio mais amplo entre os sul-africanos negros e brancos.

Levante pós-Soweto: 1976 - presente

Artigo principal: Levante de Soweto

O Movimento da Consciência Negra apoiou fortemente os protestos contra as políticas do regime do apartheid que levaram ao levante de Soweto em junho de 1976. Os protestos começaram quando foi decretado que os alunos negros seriam forçados a aprender Afrikaans , e que muitas classes do ensino médio seriam ensinado nessa língua. Essa foi outra invasão contra a população negra, que geralmente falava línguas indígenas como o zulu e o xhosa em casa, e via o inglês como uma oferta de mais perspectivas de mobilidade e autossuficiência econômica do que o afrikaans . E a noção de que o Afrikaans deveria definir a identidade nacional opunha-se diretamente ao princípio BCM do desenvolvimento de uma identidade negra única. O protesto começou como uma manifestação não violenta antes que a polícia respondesse com violência. O protesto se transformou em um motim. 176 pessoas morreram principalmente mortas pelas forças de segurança [precisa de verificação].

Os esforços do governo para suprimir o movimento crescente levaram à prisão de Steve Biko, que se tornou um símbolo da luta. Biko morreu sob custódia policial em 12 de setembro de 1977. Steve Biko era um ativista não violento, embora o movimento que ele ajudou a iniciar eventualmente tenha resistido violentamente. O editor do jornal branco Donald Woods apoiou o movimento e Biko, de quem ele fez amizade, deixando a África do Sul e expondo a verdade por trás da morte de Biko nas mãos da polícia, publicando o livro Biko .

Um mês após a morte de Biko, em 19 de outubro de 1977, agora conhecida como "Quarta-feira Negra", o governo sul-africano declarou ilegais 19 grupos associados ao Movimento da Consciência Negra. Depois disso, muitos membros se juntaram a partidos políticos mais concretos e fortemente estruturados, como o ANC, que usava células clandestinas para manter sua integridade organizacional, apesar do banimento pelo governo. E parecia a alguns que os objetivos principais da Consciência Negra haviam sido alcançados, na medida em que a identidade negra e a liberação psicológica estavam crescendo. No entanto, nos meses que se seguiram à morte de Biko, os ativistas continuaram a realizar reuniões para discutir a resistência. Junto com membros do BCM, estava presente uma nova geração de ativistas que se inspiraram nos distúrbios de Soweto e na morte de Biko, incluindo o bispo Desmond Tutu . Entre as organizações que se formaram nessas reuniões para carregar a tocha da Consciência Negra estava a Organização do Povo Azanian (AZAPO), que persiste até hoje.

Quase imediatamente após a formação da AZAPO em 1978, seu presidente, Ishmael Mkhabela , e seu secretário, Lybon Mabasa, foram detidos sob a Lei de Terrorismo. Nos anos seguintes, outros grupos que compartilhavam os princípios da Consciência Negra se formaram, incluindo o Congresso de Estudantes da África do Sul (COSAS), a Organização de Estudantes Azanianos (AZASO) e a Organização Cívica Negra de Port Elizabeth (PEBCO).

Embora muitas dessas organizações ainda existam de alguma forma, algumas evoluíram e não podiam mais ser chamadas de partes do Movimento da Consciência Negra. E à medida que a influência do próprio Movimento da Consciência Negra diminuía, o ANC estava retornando ao seu papel de força claramente líder na resistência ao governo branco. Ainda mais ex-membros do Movimento da Consciência Negra continuaram a se juntar ao ANC, incluindo Thozamile Botha do PEBCO.

Outros formaram novos grupos. Por exemplo, em 1980, Pityana formou o Movimento da Consciência Negra de Azania (BCMA), um grupo declaradamente marxista que usava o AZAPO como sua voz política. Curtis Nkondo da AZAPO e muitos membros da AZASO e da Black Consciousness Media Workers Association juntaram-se à Frente Democrática Unida (UDF). Muitos grupos publicaram boletins e periódicos importantes, como o Kwasala of the Black Consciousness Media Workers e o jornal Solidarity, sediado em Londres, BCMA .

E além desses grupos e veículos de comunicação, o Movimento da Consciência Negra tinha um legado extremamente amplo, mesmo que o próprio movimento não fosse mais representado por uma única organização.

Enquanto o próprio Movimento da Consciência Negra gerou uma série de grupos menores, muitas pessoas que cresceram como ativistas no Movimento da Consciência Negra não se juntaram a eles. Em vez disso, juntaram-se a outras organizações, incluindo o ANC, o Movimento de Unidade , o Congresso Pan-africanista , a Frente Democrática Unida e sindicatos comerciais e cívicos.

O legado mais duradouro do Movimento da Consciência Negra é como um movimento intelectual. A fraqueza da teoria por si só para mobilizar constituintes pode ser vista na incapacidade da AZAPO de ganhar apoio eleitoral significativo na África do Sul moderna. Mas a força das ideias pode ser vista na difusão da linguagem e da estratégia da Consciência Negra em quase todos os cantos da política sul-africana negra.

Na verdade, essas ideias ajudaram a transformar a complexidade do mundo político negro sul-africano, que pode ser tão assustador para o recém-chegado ou para o observador casual, em uma força. Enquanto o governo tentava agir contra esta ou aquela organização, as pessoas em muitas organizações compartilhavam as idéias gerais do Movimento da Consciência Negra, e essas idéias ajudaram a organizar a ação além de qualquer agenda organizacional específica. Se o líder deste ou daquele grupo foi jogado na prisão, no entanto, cada vez mais sul-africanos negros concordavam com a importância da liderança negra e da resistência ativa. Em parte como resultado, o difícil objetivo da unidade na luta tornou-se cada vez mais realizado no final dos anos 1970 e 1980.

Biko e o legado do movimento da Consciência Negra ajudaram a dar à resistência uma cultura de destemor. E sua ênfase no orgulho psicológico individual ajudou as pessoas comuns a perceberem que não podiam esperar que líderes distantes (que frequentemente estavam exilados ou na prisão) os libertassem. Enquanto o braço armado formal Umkhonto We Sizwe do ANC lutava para obter ganhos, esse novo destemor tornou-se a base de uma nova batalha nas ruas, em que grupos cada vez maiores de pessoas comuns e muitas vezes desarmadas confrontaram a polícia e o exército cada vez mais agressivamente . Se o ANC não conseguiu derrotar o enorme exército do governo branco com pequenos bandos de guerrilheiros profissionais, foi capaz de finalmente ganhar o poder por meio da determinação dos povos negros comuns de tornar a África do Sul ingovernável por um governo branco. O que não podia ser feito por homens armados, era feito por adolescentes atirando pedras. Embora grande parte dessa fase posterior da luta não tenha sido empreendida sob a direção formal dos grupos da Consciência Negra per se, ela certamente foi alimentada pelo espírito da Consciência Negra.

Mesmo após o fim do apartheid, a política da Consciência Negra vive em projetos de desenvolvimento comunitário e " atos de dissidência " encenados tanto para provocar mudanças quanto para desenvolver uma identidade negra distinta.

Controvérsias e críticas

Uma análise equilibrada dos resultados e do legado do Movimento da Consciência Negra sem dúvida encontraria uma variedade de perspectivas. Uma lista de recursos de pesquisa está listada no final desta seção, incluindo o Projeto da Columbia University sobre a Consciência Negra e o Legado de Biko.

As críticas ao Movimento às vezes refletem observações semelhantes do Movimento da Consciência Negra nos Estados Unidos. Por um lado, argumentou-se que o Movimento iria estagnar no racialismo negro, agravar as tensões raciais e atrair a repressão do regime do apartheid. Além disso, o objetivo do Movimento era perpetuar uma divisão racial - o apartheid para os negros, equivalente ao que existia sob o governo do Partido Nacional. Outros detratores pensaram que o Movimento se baseava fortemente no idealismo estudantil, mas com pouco apoio popular entre as massas e poucos vínculos consistentes com o movimento sindical de massas.

Avaliações do movimento observam que ele falhou em atingir vários de seus objetivos principais. Não derrubou o regime do apartheid, nem seu apelo a outros grupos não-brancos como "pessoas de cor" ganhou muita força. Seu foco na negritude como o principal princípio organizador foi bastante minimizado por Nelson Mandela e seus sucessores que, ao contrário, enfatizaram o equilíbrio multirracial necessário para a nação pós-apartheid. Os programas comunitários promovidos pelo movimento eram de escopo muito reduzido e estavam subordinados às demandas de protesto e doutrinação. Sua liderança e estrutura foram essencialmente liquidadas, e ele falhou em preencher a lacuna tribal de qualquer forma de * grande escala *, embora certamente pequenos grupos e indivíduos colaborassem entre as tribos.

Depois de muito sangue derramado e propriedade destruída, os críticos acusaram que o Movimento nada mais fez do que aumentar a "consciência" de algumas questões, enquanto realizava pouco na forma de organização sustentada das massas, ou de benefício prático para as massas. Alguns detratores também afirmam que as idéias da consciência negra estão desatualizadas, dificultando a nova África do Sul multirracial.

De acordo com Pallo Jordan "A grande tragédia do Movimento da Consciência Negra (BCM) foi que nunca foi capaz de reunir e reter muito apoio além de um estreito grupo de intelectuais africanos."

Donald Woods , um liberal sul-africano branco, era amigo íntimo de Biko e de várias outras figuras importantes do BCM, mas mesmo assim expressou preocupação com o que considerava "os aspectos inevitavelmente racistas da Consciência Negra".

Financiamento

O Zimele Trust Fund era um fundo fiduciário criado por meio do movimento da consciência negra para financiar programas comunitários negros (BCPs). Muitos dos programas comunitários financiados estavam localizados em áreas rurais no Cabo Oriental e alguns em Kwa-Zulu Natal .

Em maio de 1972, o movimento da Consciência Negra patrocinou uma conferência da igreja que visava criar uma perspectiva mais "voltada para os negros" do evangelho cristão. As organizações da igreja ajudaram os BCPs e muitos BCPs ajudaram as organizações religiosas a executar programas da igreja. Isso resultou em uma colaboração entre ativistas políticos e líderes religiosos para a melhoria das comunidades por meio de uma infinidade de projetos. O Fundo Fiduciário foi oficialmente estabelecido em 1975 por Steve Biko para financiar esses projetos. O capital para muitos desses projetos veio da arrecadação de fundos feita pelo padre Aelred Stubbs por meio de igrejas na Europa. A primeira oportunidade de financiamento foi para ajudar prisioneiros políticos recém-libertados e os custos iniciais para reunir famílias. Isso ajudou a restabilizar economicamente as famílias daqueles com antecedentes criminais "políticos", já que muitas comunidades rotularam esses ativistas como criadores de problemas, tornando difícil para eles conseguir um emprego. O fundo fiduciário também apoiou famílias por meio de bolsas de estudo para filhos de ativistas, enquanto os ativistas lutavam para garantir bolsas e bolsas de estudo para seus filhos devido à estigmatização. A confiança, assim como o movimento da consciência negra , visava auxiliar as pessoas a se tornarem autossuficientes. Eles apresentaram isso às autoridades como um projeto dirigido por Thenjiwe Mtintso e o Conselho de Igrejas da Fronteira. O diretor do fundo era Mapetla Mohapi, líder da Organização de Estudantes da África do Sul (SASO). O fundo teve sucesso com um esquema de fabricação de tijolos em Dimbaza, perto de King William's Town . Outros projetos de autossuficiência incluíram o Zanempilo Community Health Care Center , o Njwaxa Leather-Works Project e o Ginsberg Education Fund. O fundo fiduciário auxiliou pessoas independentemente de sua filiação política.

Literatura

Em comparação com o movimento Black Power nos Estados Unidos, o movimento Black Consciousness sentiu pouca necessidade de reconstruir qualquer tipo de herança cultural de ouro. As tradições linguísticas e culturais africanas estavam vivas e bem no país. Os contos publicados predominantemente na revista Drum levaram a década de 1950 a ser chamada de década do Tambor , e a futura ganhadora do Prêmio Nobel, Nadine Gordimer, estava começando a se tornar ativa. As consequências do massacre de Sharpeville levaram muitos desses artistas ao exílio, mas a opressão política da própria resistência levou a um novo crescimento da literatura negra sul-africana. Na década de 1970, a revista Staffrider se tornou o fórum dominante para a publicação de literatura da Colúmbia Britânica , principalmente na forma de poesia e contos. Clubes do livro, associações de jovens e intercâmbio clandestino rua a rua tornaram-se populares. Vários autores exploraram os distúrbios de Soweto em romances, incluindo Miriam Tlali , Mothobi Mutloatse e Mbulelo Mzamane . Mas a força mais convincente na prosa da Consciência Negra era o conto, agora adaptado para ensinar moral política. Mtutuzeli Matshoba escreveu a famosa frase: " Não me diga que sou um homem ." Um tema importante da literatura da Consciência Negra foi a redescoberta do comum , que pode ser usado para descrever a obra de Njabulo Ndebele .

No entanto, foi na poesia que o Movimento da Consciência Negra encontrou sua voz pela primeira vez. Em certo sentido, esta foi uma atualização moderna de uma velha tradição, uma vez que várias das línguas africanas da África do Sul tinham longas tradições de poesia encenada. Sipho Sempala , Mongane Serote e Mafika Gwala lideraram o caminho, embora Sempala tenha se voltado para a prosa depois de Soweto. Serote escreveu do exílio sobre sua internalização das lutas, enquanto o trabalho de Gwala foi informado e inspirado pelas dificuldades de vida em sua cidade natal de Mpumalanga, perto de Durban . Esses precursores inspiraram uma miríade de seguidores, mais notavelmente o artista poeta-performático Ingoapele Madingoane .

Adam Small é conhecido como um escritor sul-africano de cor que esteve envolvido no Movimento da Consciência Negra e escreveu obras em Afrikaans e Inglês que tratam da discriminação racial.

James Mathews fez parte da década do Tambor que foi especialmente influente para o Movimento da Consciência Negra. Este poema dá uma ideia das frustrações que os negros sentiam sob o apartheid:

Filho da liberdade
Você foi negado por muito tempo
Encha os pulmões e chore de raiva
Dê um passo à frente e tome o lugar de direito
Você não vai crescer batendo na porta dos fundos ....

Este poema de um autor desconhecido tem um aspecto bastante conflituoso:

Homem Kaffer, nação Kaffer
Levanta-te, levanta-te do Kaffer
Prepara-te para a guerra!
Estamos prestes a começar

Steve Biko, o herói do poema de Mandlenkosi Langa : "Banned for Blackness" também clama pela resistência negra:

Olhe para cima, homem negro, pare de gaguejar e arrastar os pés
Olhe para cima, homem negro, pare de choramingar e se curvar
... levante seu punho negro com raiva e vingança.

Um princípio fundamental do próprio Movimento da Consciência Negra foi o desenvolvimento da cultura negra e, portanto, da literatura negra. As clivagens da sociedade sul-africana eram reais, e os poetas e escritores do BCM se viam como porta-vozes dos negros no país. Eles se recusaram a se sujeitar a uma gramática e estilo adequados , buscando a estética negra e os valores literários negros. A tentativa de despertar uma identidade cultural negra estava, portanto, inextricavelmente ligada ao desenvolvimento da literatura negra.

Black Review

Este artigo consistiu em uma análise das tendências políticas. Foi editado por Steve Biko e publicado em 1972. O editorial foi criado com o objetivo de proteger os interesses dos negros. Membros do BCM descobriram que havia muito poucas publicações na África do Sul escritas, dirigidas e produzidas por escritores negros. Os artigos foram justapostos à realidade de vida dos negros para retratar o amplo espectro de problemas enfrentados pelos negros. Black Viewpoint foi uma adição de literatura aos Programas da Comunidade Negra. O editorial escreveu resenhas e deu feedback sobre os diferentes Programas da Comunidade Negra que estavam ocorrendo, como o Centro de Saúde Comunitária Zanempilo . Black Review foi banido antes do banimento de Biko.

Black Viewpoint

Esta foi uma compilação de ensaios escritos por negros para negros. O autor foi Njabulo Ndebele e foi publicado em 1972 pelos Programas da Comunidade Negra Spros-Cas. Steve Biko escreveu a introdução. Inclui o "Dia do Desenvolvimento Negro" escrito por Njabulo Ndebele , "Novo Dia" escrito por CM C Ndamse, "Desenvolvimento Kwa-Zulu" escrito pelo Chefe M. G Buthelezi e "The New Black" escrito por Bennie A. Khoapa .

Outra publicação de revista semelhante foi a Frank Talk , publicada em 1984. Várias edições da revista foram proibidas para distribuição devido à legislação governamental, no entanto, foram posteriormente canceladas.

Bans

Pessoas que estavam sob ordens da África do Sul não tinham permissão para escrever para publicação. As pessoas também foram proibidas de citar qualquer coisa que as pessoas proibidas dissessem. Pessoas sob ordens de proibição foram proibidas de entrar em vários prédios, como tribunais, instituições educacionais, escritórios de jornais e escritórios de outras editoras.

Figuras importantes

Grupos relacionados

Veja também

Referências

Leitura adicional

  • Taylor Branch, At Canaan's Edge: America in the King Years, 1965–68 , Simon & Schuster, 2006.
  • Amatoritsero (Godwin) Ede, The Black Consciousness Movement in South African Literature .
  • George M. Fredrickson (1981), White Supremacy: a Comparative Study of American and South African History , Oxford University Press USA, 1995.
  • Gail M. Gerhart, Black Power na África do Sul: a Evolução de uma Ideologia , University of California Press, 1979.
  • Thomas G. Karis, Gail M. Gerhart, From Protest to Challenge: Nadir and Resurgence, 1964-1979, vol. 5: A História Documental da Política Africana na África do Sul 1882 - 1990 , Unisa Press, 1997.

links externos