Disputas do Templo de Hamburgo - Hamburg Temple disputes

Página de rosto das Palavras do Pacto .

As disputas do Templo de Hamburgo (em alemão : Hamburger Tempelstreite ) foram as duas controvérsias que eclodiram em torno do Templo israelita em Hamburgo , a primeira sinagoga reformada permanente , que gerou protestos ferozes de rabinos ortodoxos . Os eventos foram um marco na coalescência de ambas as percepções modernas do Judaísmo. O primário ocorreu entre 1818 e 1821, e o último de 1841 a 1842.

Primeira disputa

Fundo

O Templo de Jacobson (à direita), visto.

Na segunda metade do século 18, os judeus nos principados alemães estavam passando por uma transformação profunda. Privilégios e obrigações corporativas comunais, junto com aqueles de todos os outros grupos da sociedade , foram gradualmente abolidos pelas autoridades absolutistas iluminadas , na tentativa de criar Estados centralizados . As restrições econômicas e civis foram suspensas aos poucos. Um processo de aculturação começou, numa época em que os tribunais rabínicos e os anciãos comunais perdiam imperceptivelmente seus meios de fazer cumprir a lei judaica ( Halakha ), como o anátema , e a legitimidade para exercê-los. Em Hamburgo , o governo verificou a jurisdição do estritamente conservador Rabino Raphael Cohen depois de repetidas reclamações de transgressores que ele puniu - pessoas que comiam comida não- kosher , um padre que se casou com uma mulher proibida para ele por engano e similares - contribuindo para sua decisão para renunciar em 1799. Os judeus mais cultos também foram inspirados pelos ideais do Iluminismo , formando o pequeno e efêmero movimento da Haskalah , embora sua influência fosse escassa em comparação com os fatores mais prosaicos mencionados acima. Um número cada vez maior de judeus alemães estava se tornando desatento e apático em relação à sua religião.

Ao mesmo tempo, de acordo com o princípio expresso pelo conde de Clermont-Tonnerre , "Devemos recusar tudo aos judeus como uma nação e conceder tudo aos judeus como indivíduos ... eles não deveriam ser autorizados a formar no estado um corpo político ou uma ordem ", os judeus franceses foram emancipados em 1791. Em 1806, o Grande Sinédrio de Paris declarou que não toleravam mais os estrangeiros, considerados uma nação estrangeira por séculos, mas" franceses de fé mosaica ". Todos os bairros judaicos alemães, mesmo os mais ortodoxos, gradualmente abraçaram a cultura local e a identificação nacional, ambos devido à esperança de igualdade e coerção do governo. Alguns círculos concluíram que esse processo deve ser total e que o judaísmo deve ser expurgado de qualquer elemento que seja ou possa ser interpretado como político, tornando-se estritamente confessional. Este sentimento, combinado com a aversão a crenças e práticas que não podiam mais ser racionalizadas ou ajustadas às sensibilidades modernas, e a convicção de que a geração jovem cometeria apostasia - como muitos entre os mais aculturados estavam fazendo - a menos que a religião fosse totalmente remodelada. Um ímpeto de reforma permeou as camadas progressistas. Vários maskilim radicais , como Lazarus Bendavid e David Friedländer , sugeriram reduzir o judaísmo a pouco mais do que o deísmo , embora eles quase não tivessem qualquer influência.

Em 1806, o jornal Sulamith, com base em Kassel, publicou um artigo anônimo que oferecia, pela primeira vez, uma reformulação revolucionária da crença messiânica judaica . O autor sugeriu que a declaração de Samuel de Nehardea sobre este mundo difere da Era Messiânica apenas no que diz respeito à Servidão de Israel às Nações significava que a emancipação era equivalente à redenção divina. Ele o separou dos antigos preceitos de um redentor pessoal que reinará como rei e conduzirá os exilados de volta a Sião , pois o Templo será reconstruído e o culto sacrificial restaurado.

Em 1808, o Consistório Real dos Israelitas  [ ele ] no Reino da Vestfália foi estabelecido. Chefiado por Israel Jacobson e pelo Rabino Mendel Steinhardt, foi criado pelo governo de Jérôme Bonaparte para facilitar a melhoria cívica dos judeus. Jacobson, embora um modernista declarado, tinha pouca consistência ideológica na esfera religiosa (embora a própria ideia de que o Judaísmo pudesse ser limitado a uma "esfera religiosa" fosse nova e revolucionária para a maioria). Ele foi influenciado pelos conceitos estéticos do culto cristão, bastante estranhos aos judeus Ashkenazi da época: decoro, devoção, formalidade e sobriedade; mas ele não ultrapassou os limites das questões de princípio. Até mesmo as reformas rituais que ele implementou nas sinagogas eram bastante inócuas e, em sua maioria, adotadas por rabinos neo-ortodoxos mais tarde.

Em 17 de julho de 1810, Jacobson abriu uma casa de oração em Seesen , para servir à escola judaica moderna que ele fundou anteriormente. Ele o chamou de "templo", uma designação bastante comum na época, emprestada dos franceses e usada também pelas tradicionais casas de oração judaicas. Certo de que a falta de decoro afastava os jovens da sinagoga, ele resumiu o serviço, apresentou orações e um sermão edificante em alemão (muito diferente do antigo discurso talmúdico em iídiche ) e cerimônia de confirmação para as crianças. Ao contrário do costume predominante, nenhuma treliça escondia da vista as mulheres sentadas separadamente no andar de cima. Um coro e um órgão acompanhavam a oração: a música instrumental na sinagoga era quase desconhecida entre os Ashkenazim, e o órgão era fortemente associado aos serviços religiosos. Outra característica era o uso da pronúncia sefardita , considerada mais estética do que a tradicional asquenazita . A admiração pelos sefarditas aculturados e integrados da Europa Ocidental, cuja emancipação foi mais uma formalidade, visto que já gozavam de amplos privilégios, foi um elemento central na visão de mundo de seus irmãos da Europa Central, tanto do elenco moderado quanto radical, na esperança de imitá-los. Isso inspirou a Haskalah em grande medida. A antiga pronúncia era associada aos judeus da Polônia, considerados retrógrados e supersticiosos. O templo de Jacobson quase não suscitou nenhum protesto. Baruch Mevorah observou que todas as reformas introduzidas careciam de consistência ou de um tom ideológico.

Em 1812, Friedländer escreveu "Ein Wort zu seinr Zeit" ("A Timely Word"). Junto com a exortação por reformas completas em todas as esferas, ele acrescentou que a crença messiânica clássica não era mais sustentável ou racional, ordenando aos judeus que retirassem qualquer menção a ela de sua liturgia. Outro líder progressista, Abraham Muhr de Breslau , repreendeu Friedländer em seu panfleto "Jerubaal", publicado um ano depois. Ele o acusou de oportunismo inescrupuloso e desrespeito à tradição. Sobre a questão messiânica, Muhr escreveu que deve ser mantida, especialmente porque a omissão evocaria uma resposta dura de muitos. Em vez disso, ele se ofereceu para enfatizar os aspectos universalistas dessa crença, enquanto ofuscava os particularistas. Mevorach observou que Muhr elucidou o que se tornaria um princípio do nascente judaísmo reformista : preservar o ideal messiânico, mas transformá-lo em "uma esperança judaica de redenção universal de toda a humanidade".

Berlim e o esplendor da justiça

O Palais Itzig, onde Jacobson realizou seu primeiro serviço religioso em Berlim.

O Consistório foi encerrado em 1813. Jacobson mudou-se para Berlim, onde logo conheceu notáveis ​​judeus locais que compartilhavam sua convicção sobre a necessidade de reforma nos serviços. Ele foi apoiado pelo rico Jacob Herz Beer, pai de Giacomo Meyerbeer , e Ruben Samuel Gumpertz. Em Shavuot (14 de junho) de 1815, eles abriram uma associação privada de oração na residência de Daniel Itzig . Estiveram presentes quatrocentas pessoas. Copiando a maioria das inovações do Seesen, tinha decoro, vestimentas para o cantor, confirmação, um coro e um órgão tocando no dia da festa - operado por um gentio , que eles consideraram ser uma medida suficiente para evitar profaná-lo pelo trabalho - e assim por diante . Mevorach enfatizou que sua liturgia abreviada, embora tenha caído vários segmentos, mais uma vez não tinha nenhum subtom de princípios. Michael Meyer comentou que "como as reformas na Westfália, as de Berlim foram limitadas a aspectos externos e dominadas por considerações estéticas". Os serviços privados foram um grande sucesso. Leopold Zunz , que os visitou no Yom Kippur , comentou que "as pessoas que não frequentavam uma sinagoga em vinte anos passavam todo o feriado lá dentro; a maioria dos jovens jejuava". Devido à falta de espaço, Beer começou a fazer orações semelhantes também em sua mansão Spandauer Straße 72.

A congregação estabelecida de Berlim viu tudo isso com apreensão. Rabi Akiva Eger de Posen , talvez a maior autoridade halakhic da geração , publicou uma breve repreensão. Ele condenou o uso do alemão na oração, embora não qualquer outra inovação, e castigou o grupo de Berlim por desejar imitar as "Ordenanças dos Gentios" ("nem andarás em suas ordenanças"). O rabino-chefe de Berlim, Meyer Simon Weyl, lançou um protesto formal ao governo, utilizando uma cláusula legal que permitia a oração apenas na única sinagoga reconhecida. Por ordem do rei Frederico Guilherme III , os dois templos privados foram fechados em 9 de dezembro de 1815. Beer concluiu que o único curso de ação possível era disputar influência na casa de orações principal. Buscando aprovação para o serviço reformado, ele enviou perguntas a vários rabinos na Itália, onde tinha contatos comerciais. Ele não descreveu explicitamente a situação em Berlim, mas perguntou vagamente sobre a permissibilidade de várias práticas. Comunidades italianas, bem aculturadas e integradas, serviram como um assunto de particular interesse para os judeus alemães, além de sua propensão para todas as coisas sefarditas. Eles tinham uma longa tradição de música instrumental em suas sinagogas, desde os tempos de Salamone Rossi , tornando-os um excelente precedente.

Os correspondentes de Beer responderam por volta de dezembro de 1816. Em vários assuntos, todos foram unânimes: as comunidades muitas vezes tinham várias sinagogas, cada uma com seu próprio rito, dando-lhe apoio contra acusações de sectarismo ( lo titgodedu , a proibição de se separar das normas e instituições comunitárias) ; os sermões eram proferidos em vernáculo; a congregação repetiu a oração silenciosamente enquanto apenas o cantor levantava a voz, e instrumentos musicais eram usados ​​com frequência. No órgão, os rabinos de Mântua responderam que nunca o usaram, mas sabiam que outras comunidades já o usavam e, portanto, não poderia ter sido proibido. A maioria das outras respostas são perdidas, mas de acordo com declarações posteriores de seus autores, essas foram mais rigorosas. O rabino Jacob Emanuel Cracovia de Veneza e Emanuel Castelnuovo de Pádua permitiram o órgão nas sinagogas, mas não durante a oração para não interferir na enunciação das fórmulas. Eles permitiam apenas durante a semana e se fosse manuseado por um músico judeu. Ambos fundamentaram suas opiniões em precedentes em cidades na Itália e na França, e até mesmo no templo Seesen de Jacobson. A resposta mais positiva foi recebida de Jacob Hay Recanati, rabino-chefe de Verona , que endossou completamente o órgão e até mesmo se referiu diretamente ao seu uso no sábado, permitindo-o desde que fosse feito por um gentio. Outro foi composto por Shem-Tov Samum de Livorno , cuja carta veio com a aprovação do tribunal rabínico local, do qual ele próprio era membro ocasional. Samun não mencionou o sábado, mas delineou as questões centrais que poderiam ser usadas contra a música. Ele afirmou que jogar não pode ser considerado "emular os gentios", já que o Decisor Joseph Colon Trabotto só aplicou a regra àquilo que não tinha valor positivo próprio. Ele também refutou o possível argumento de que isso violava a proibição dos Sábios Beatos sobre a música após a Ruína de Jerusalém , fornecendo amplo precedente e citações de que isso era contra a folia sozinho.

No verão de 1817, a Antiga Sinagoga de Berlim foi fechada para reforma. Beer reabriu sua associação privada em agosto, atraindo mais uma vez grandes multidões. Ao mesmo tempo, Israel Eduard Kley, um membro do círculo de Jacobson que servia como pregador, deixou Berlim para assumir a administração da nova escola judaica em Hamburgo. Na cidade hanseática, ele encontrou um grande público interessado em um serviço reformado. Kley juntou-se a Seckel Isaac Fränkel e Meyer Israel Bresselau , notáveis ​​da comunidade que também eram estudiosos de considerável mérito, e Gotthold Salomon , um pedagogo que se tornou seu pregador. Ganharam apoio entre os jovens e instruídos, especialmente as mulheres, que mal aprendiam hebraico nas convenções tradicionais e não podiam entender as orações. Em 17 de dezembro de 1817, 65 famílias judias fundaram a "Associação do Novo Templo", que levantou fundos para a planejada sinagoga.

Nos primeiros meses de 1818, a tensão aumentava em Berlim. O rabino Meyer Weyl, irritado com a associação Beer, enviou cartas de reclamação a proeminentes decisores da Europa Central em fevereiro e março. Ele escreveu a Bezalel Ronsburg de Praga e Mordecai Benet de Nikolsburg , pedindo a ambos que contatassem os rabinos italianos e solicitassem que se retratassem. Ele também pediu apoio a Akiba Eger , e este último se correspondeu sobre o assunto com seu genro, Moses Sofer de Pressburg , que já era famoso por sua ortodoxia intransigente. Moshe Samet observou que o tom da correspondência era bastante calmo e o debate ainda muito teórico: os rabinos fora de Berlim ainda não estavam muito perturbados.

Beer contou com a ajuda de Eliezer Liebermann, uma figura obscura que alegou ter sido juiz rabínico na Hungria. Liebermann repetiu as ações de seu mestre em 1816. Ele enviou cartas a rabinos e estudiosos em sua terra natal, considerada liberal. Eventualmente, ele recebeu dois que considerou suficientemente tolerantes. Um era de Moses Kunitz, juiz rabínico de Óbuda , que compôs uma responsa curta e hesitante na qual permitia a pronúncia sefardita e o uso de instrumentos musicais. Ele comentou circunspectamente que, uma vez que já era costume fazer com que os gentios removessem os pratos e velas das mesas no sábado, ter um não-judeu operando o órgão em dias de descanso não infringe a lei.

Uma aprovação muito mais abrangente foi dada pelo Rabino Aaron Chorin de Arad. Chorin era um conhecido rebelde; Samet observou que, ao contrário de muitos colegas que nutriam simpatias mascara , ele não guardava a sua para si mesmo. Como um tribunal rabínico o fez se retratar em 1806, sob pena de ser declarado herege e ter sua barba raspada, ele entrou em confronto repetidamente com outros decisores, adotando posições flagrantemente lenientes. Seu único patrono foi o rabino Moses Münz de Óbuda. Ao ouvir sobre as cartas de Liebermann, Münz alertou Chorin para evitar a controvérsia, mas este o ignorou. O rabino de Arad redigiu uma longa e entusiástica responsa, na qual apoiava fervorosamente os esforços de reforma, declarando que há muito considerava o barulho e a desordem nas sinagogas um grande mal. Ao recomendar que eles ensinassem a Língua Sagrada a seus filhos, ele observou que as fontes legais eram bastante claras sobre a permissibilidade da liturgia vernácula. Ele também permitia a pronúncia sefardita e reuniões de oração separadas. Em relação ao órgão, ele citou os mesmos argumentos que Samun e Recanati evocaram. Ele também se voltou para duas opiniões minoritárias mencionadas em Orach Chayim 338: 2 e 339: 3, que sancionava a música no sábado.

Liebermann acrescentou as cartas de Chorin e Kunitz às de Samun e Recanati, das quais removeu as datas e aberturas que indicavam que eram de 1816. Ele publicou as quatro em um compêndio intitulado "Radiance of Justice" ("Nogah ha-Tzedek"). Ele também escreveu um longo capítulo final, "Radiant Light" ("Or Nogah"), onde denunciou os rabinos de sua época. Liebermann misturou noções iluminadas com citações de filósofos medievais judeus não-conformistas, especialmente Leão de Modena . Ele atacou os decisores por demonstrar rigidez legalista, arrogância e apatia enquanto muitos dos jovens se afastavam da religião. Um ponto menor que ele fez foi justificar menos luto e orações sobre o Templo de Jerusalém, argumentando que também constituíam Acelerar o Fim . Ele também não poupou judeus comuns, culpando-os por negligenciar a educação religiosa de seus filhos. Liebermann determinou que algumas orações deveriam ser recitadas em alemão, mas apenas onde as pessoas ignorassem o hebraico.

O panfleto foi um desafio direto ao estabelecimento rabínico. Quando "Radiance of Justice" apareceu em Berlim, causou muita controvérsia, principalmente devido à resposta de Chorin, que foi entusiástica e escrita por um rabino de relativamente alto escalão. No ano novo (1–2 de outubro) de 1818, brigas entre as facções ortodoxas e reformistas eclodiram na sinagoga principal. No entanto, ele se acalmou rapidamente. Além de ser conservador em geral, as autoridades prussianas temiam que qualquer modificação do judaísmo o tornasse mais atraente e reduzisse a rápida taxa de conversões ao cristianismo. Estimulados por Weyl, eles rapidamente colocaram vários limites em Beer e Gumperz. Em 1823, o governo encerrou definitivamente a associação. "Radiance of Justice" teve pouca influência em Berlim; A "tempestade polêmica" que ela provocou, escreveu Meyer, "girou em torno do templo em Hamburgo".

Hamburgo e as palavras da aliança

Um segmento do livro de orações de 1818 de Hamburgo. Declarar "aceitar o falar de nossos lábios em vez de nossos sacrifícios obrigatórios " e omitir a passagem tradicional " Ó reúna nossas dispersões ... Conduza-nos a Sião ".

Em 18 de outubro de 1818, a "Associação do Novo Templo" inaugurou sua sinagoga, Qahal Bayit Chadash ("Nova Casa da Congregação"), mais conhecida pelo nome alemão, Neuer Israelitischer Tempel, o Novo Templo Israelita. Além de emular praticamente tudo o que era feito em Berlim, eles também reinstituíram o antigo ciclo trienal de porções da Torá , como no antigo Israel, em vez do ciclo anual da Babilônia, encurtando assim os serviços.

Logo depois, Bresselau e Fränkel publicaram um novo livro de orações de sua autoria para a comunidade, "Ordem da Devoção", Seder ha-Avodah . Essa obra, ao contrário de sua antecessora em Berlim, não introduziu mudanças meramente ecléticas. Como Meyer observou, foi a "primeira liturgia reformista abrangente". Embora não seja totalmente sistemático, os autores retiraram metodicamente ou substituíram segmentos que se referiam à futura restauração do culto sacrificial em Jerusalém pelo Messias. Algumas fórmulas pertencentes a ele foram mantidas; em sua análise posterior, Simon Bernfeld argumentou que qualquer expressão que pudesse ter sido interpretada metaforicamente permaneceu ilesa. A bênção "Que nossos olhos vejam seu retorno a Sião" permaneceu inalterada. Michael Meyer escreveu: "Os reformadores não perderam seu amor por Sião, mas não desejavam retornar ou reconstruir o Templo ... Sem dúvida, a omissão e alteração das passagens messiânicas foi a inovação mais audaciosa dos reformadores de Hamburgo. lançar uma dúvida sobre um princípio central da fé judaica. " Bresselau, Fränkel e aqueles que compartilhavam seus pontos de vista ainda não possuíam uma filosofia religiosa alternativa abrangente. Eles tentaram se justificar por meios precedentes e halakhic . Sua abordagem era racionalista, acreditando que sua interpretação estava correta, e eles careciam do entendimento historicista dos fundadores do Judaísmo Reformado , que os seguiriam uma geração mais tarde. Mas seu novo rito, pela primeira vez, refletiu seu princípio mais antigo, um messianismo explicitamente universalizado.

O tribunal rabínico de Hamburgo, chefiado pelo idoso juiz Baruch ben Meir Oser de Praga (a cidade não tinha rabino oficial desde a morte de Zebi Hirsch Zamosz em 1807), imediatamente proclamou a proibição da nova sinagoga. Os anciãos comunais estavam divididos. Ao mesmo tempo, apareceu "Radiance of Justice" de Liebermann. Embora pretendesse defender os reformadores de Berlim, o panfleto poderia ter servido ao mesmo propósito em Hamburgo, e a opinião pública foi rápida em percebê-lo como tal. Oser e os outros juízes se viram enfrentando uma grande parte de sua comunidade e o tratado de Liebermann. No inverno de 1818, eles buscaram ajuda de fora, escrevendo cartas para rabinos em toda a Europa Central e apelando também para a Itália. Em 4 de dezembro, Oser escreveu a Sofer em Pressburg, solicitando assistência contra "aqueles que criaram um novo rito ... É evidente que eles não desejam ascender a Sião".

A resposta ao novo templo foi diferente de antes. O movimento reformista se espalhou, estabelecendo presença em uma comunidade judaica central e mobilizando rabinos a seu serviço. Não poderia mais ser descartado como um punhado de excêntricos, com um cisma genuíno possível. O "Resplendor da Justiça" concedeu-lhe legitimidade, minando a autoridade dos rabinos de Hamburgo e potencialmente do estabelecimento rabínico em todos os lugares, demonstrando que os estudiosos halakhic assinaram tal tratado de confronto. Mas, além de tudo isso, "o que perturbava severamente os tradicionalistas" sobre os reformadores agora, escreveu Meyer, "foi que eles não apenas reinterpretaram o messianismo para suavizar seu particularismo e reconciliá-lo com o patriotismo. Eles o transferiram inteiramente e deram essa expressão no próprio livro de orações. A adoração em Hamburgo era para eles um substituto permanente para o culto sacrificial em Jerusalém. Para os campeões da tradição, isso não era mera heresia, era um passo além dos limites. "

O Templo de Hamburgo em seu edifício original, na Brunnenstraße.

Já em janeiro de 1819, as comunidades italianas responderam às petições de Oser, condenando severamente os reformadores, esclarecendo que a maioria só permitia o órgão e outras inovações em nível teórico e que suas respostas foram dadas em 1816, sem saber da situação. O rabino Moses Sofer de Pressburg, que emergiu como o principal líder ortodoxo durante a disputa, solicitou a Moses Münz que Chorin se retratasse. Este cedeu sob pressão e escreveu uma retratação. Ele afirmou que suas decisões eram corretas, ressaltando que renegou devido à omissão das orações centrais, das quais ele ignorava. Embora extremamente leniente, Chorin nunca se afastou da crença na restituição de sacrifícios. Sofer acabou publicando apenas a retratação, sem o preâmbulo auto-exonerador, enfurecendo o rabino de Arad. Chorin também foi denunciado abertamente por Mordecai Benet, que o considerou indigno de seu título.

Liebermann viajou pelo Império Austríaco no final de 1818, divulgando suas opiniões. Enquanto os ortodoxos estavam preparando uma condenação combinada do templo de Kley, ele encontrou apoio em Viena, onde notáveis ​​judeus locais estavam interessados ​​em suas sugestões. Os anciãos comunais pensaram em construir uma nova sinagoga inspirada em Hamburgo e nomear Chorin para dirigi-la. Outro que quis aproveitar o momento foi o radical maskil Peter Beer, de Praga , que sustentava opiniões que ultrapassavam em muito as dos reformadores, aproximando-se do deísmo. Ao longo de 1819, ele e seu associado Herz Homberg solicitaram repetidamente à Corte Imperial que obrigasse os judeus a orar apenas em alemão. Esses movimentos aumentaram o senso de urgência do tradicionalista. Até os rabinos italianos moderados e relativamente abertos "compartilhavam a visão de seus colegas da Europa Central de que o judaísmo estava em perigo, de que a ameaça de cisma era real".

Oser já recebeu esclarecimentos irritados de várias comunidades. Mas em março e abril de 1819, a autoridade italiana mais antiga, o rabino Abraham Eliezer ha-Levi de Triest , viajou pela península de sua cidade até Ragusa ao sul . Em todas as comunidades, ele colecionou cartas de reprimenda e condenação contra os reformadores de Hamburgo. Shem-Tov Samun criticou "aqueles que se rebelaram" contra os rabinos e os costumes predominantes de sua comunidade. A resposta de Recanati não foi registrada. Embora não necessariamente renegando suas decisões anteriores, os italianos elucidaram que estabeleceram muitas limitações e que eram mais teóricas do que autorizações concretas, adicionando duros ataques contra os "sectários e cismáticos". Lois C. Dubin argumentou que sua postura não era apenas uma reação à ameaça à autoridade da tradição e jurisdição rabínica: "eles sempre falaram em nome do costume, da continuidade e da tradição. Em 1816, eles também o fizeram, recorrendo ao italiano prática e argumentos halakhic ... Embora fossem mal interpretados como partidários da reforma, eles realmente não favoreciam a mudança da prática costumeira. O que confundiu os modernizadores alemães foi que eles não perceberam que os italianos estavam falando de um contexto e tradição diferente. era habitual em um local era inovador no outro; o que parecia radical aqui, poderia de fato ser defendido pela tradição em outro lugar. "

Ha-Levi, que resumiu e editou as várias responsas italianas, foi excepcionalmente duro. Suas decisões finais, enviadas a Hamburgo para reforçar a do tribunal local e endossadas por quatorze comunidades (incluindo Veneza , Ferrara e Florença ), proibiram qualquer acompanhamento musical, seja durante a semana ou no sábado. Até Oser e seus dois colegas juízes só o proibiram em dias de descanso e festivais.

A reação tradicionalista ao templo de Hamburgo foi delineada por várias preocupações. A questão messiânica era de suprema importância para os ortodoxos, incomensuravelmente mais do que qualquer elemento que o "Esplendor da Justiça" buscasse aprovar. Em um tratado privado que publicou mais tarde, o rabino Abraham Löwenstamm de Emden castigou aqueles que abandonaram essa crença não apenas como hereges, mas como pior de cristãos e muçulmanos que pelo menos acreditavam em um redentor igual aos idólatras. No entanto, este era um assunto controverso que poderia ser interpretado como deslealdade para com os Estados em que residiam e ser usado contra eles. Todas as referências à omissão dessas orações foram ofuscadas e acompanhadas por longas declarações de fidelidade aos reis e soberanos, e explicações de que essa fé não entrava em conflito com o patriotismo sincero e a identificação com a própria nação. Baruch Mevorach observou que nada menos que seus oponentes, os ortodoxos, embora se apegando ferozmente e dogmaticamente à restauração dos sacrifícios, retornam a Sião e a todos os outros detalhes, enfrentam a necessidade de diluir o matiz particularista do ideal de redenção. Eles também enfatizaram as facetas universalistas e a maneira como isso beneficiaria toda a humanidade, tendo o cuidado de esclarecer que o anseio pelo Templo era um conceito utópico.

Além disso, os rabinos tiveram que reafirmar sua autoridade contra aqueles que buscavam miná-la em geral. O tema principal subjacente à maioria das cartas enviadas a Hamburgo não era lidar com quaisquer componentes específicos do novo estilo de adoração, mas negar o Templo israelita e qualquer tentativa de emular sua legitimidade, reforçando cada característica da conduta tradicional. As decisões freqüentemente usavam argumentos ao longo da linha de "o costume de Israel é a lei ", e criticaram aqueles que se intrometiam nas formas aceitas e procuravam abandonar os costumes de seus ancestrais. Frases como "não podemos imaginar o que nossos pais não contemplaram", "malditos os que inovam" e coisas do gênero permeiam as decisões. O mais incessante promulgador dessa abordagem foi Moses Sofer, que há muito havia declarado que em uma era de heresia crescente, até mesmo as menores minúcias da tradição deveriam ser implacavelmente defendidas contra aqueles que buscavam desafiar a autoridade rabínica. Em 1796, ele protestou que mesmo algo certamente conhecido como "costume dos ignorantes", prevalente apenas devido a um erro das massas iletradas, não deve ser revogado.

A controvérsia de Hamburgo de 1819 significou um novo padrão de pensamento por parte dos conservadores, que o rabino de Pressburg já abraçou. Suas polêmicas não eram uma mera continuação da argumentação legalista, mas uma reação autoconsciente e combinada com a intenção de salvaguardar a própria autoridade da tradição. Como tal, a maioria dos historiadores considera que foi o início do Judaísmo Ortodoxo como um movimento moderno, uma percepção definida e sitiada que não poderia apenas perpetuar os velhos modos de pensamento. Ele teve que se defender ativamente contra o desvio invasivo em um mundo onde os rabinos careciam de todos os seus antigos meios legais de coação.

Sofer não teve escrúpulos em relação à sua ideologia. Mordecai Benet , em suas cartas a Hamburgo, tentou construir uma defesa haláchica complexa do uso exclusivo do hebraico na oração, alistando ambas as afirmações místicas intrincadas sobre a importância de enunciar os santos nomes e a necessidade de preservar a língua. Esse foi um alvo fácil para os partidários do templo. Sofer, no entanto, afirmou suavemente que as orações alemãs "não eram de grande significado", mas as proibiu completamente porque era uma inovação, enfatizando que a diferença entre ele e os reformadores era uma questão de princípio, não de práticas específicas. Ele queria banir o órgão pelas mesmas razões, mas acabou aceitando o argumento de Benet de que constituía "emular os gentios". Os decisores também enfrentaram outro problema. Um antigo relato veio à tona, revelando que a Sinagoga Maisel em Praga empregava um órgão durante o século 17 e tocava para acompanhar Lekhah Dodi . Em sua polêmica, eles concluíram que apenas uma entre as nove sinagogas de Praga - na verdade, a Altneuschule também usava uma durante o século 18 - tinha o instrumento e eles não o consertaram quando ele apresentou defeito. Portanto, argumentaram os ortodoxos, eles devem ter se dado conta de que se tratava de uma "ordenança gentílica". Desde 1819, o órgão tornou-se um símbolo da Reforma e a demarcação mais óbvia entre sinagogas tradicionais e não tradicionais na Alemanha, embora fosse sancionado pelos rabinos tradicionais na Itália e na França.

Cerca de quarenta responsa condenando o Novo Templo Israelita foram recebidos e editados em um único compêndio, Estas são as Palavras do Pacto (Ele divrei ha-brit), que foi publicado em Hamburgo em maio de 1819. Ele foi centrado no governo da cidade tribunal rabínico, afirmando que para "selar a brecha e erguer uma cerca ao redor da Lei", para "desfazer uma nova Lei, fabricada por alguns iletrados que não são estudiosos", três decretos foram decretados: era proibido interferir com a ordem da oração, para orar em outra língua ou para empregar um instrumento musical na sinagoga no sábado e nos festivais, nem mesmo por um gentio. Os contribuintes de Words of the Covenant serviram em toda a Europa Central e Itália: de Naphtali Hirsch Katzenellenbogen de Wintzenheim no oeste a Yaakov Lorberbaum de Lissa no leste, de Samuel Bernstein de Amsterdam no norte a Solomon Malah de Leghorn no sul. Embora todos tenham um tom geralmente áspero, o Rabino Eleasar Löw de Triesch concedeu algumas das afirmações dos Reformadores, concordando que a desordem e a cacofonia nas sinagogas tradicionais tinham que ser enfrentadas. Uma responsa que não foi incluída por Sofer veio de Ephraim Zalman Margolis de Brody , no extremo leste. Margolis, em um ambiente tradicional imperturbável, debateu a questão do hebraico na oração de uma maneira teórica, quase imparcial. Chegou tarde demais, e o rabino de Pressburg achou isso muito inconclusivo.

Conclusão

Hacham Isaac Bernays , em suas vestes clericais.

As palavras da Aliança não encerraram a controvérsia. Os congregantes do Novo Templo Israelita continuaram a comparecer, pouco afetados pelo protesto em massa. Bresselau decidiu encontrar todos os precedentes e regras brandas que pudesse reunir e compilou Sobre a Oração dos Israelitas no Vernáculo ("Ueber die Gebete der Israeliten in der Landessprache"), no qual ele tentou refutar muitos dos argumentos ortodoxos. Ele também escreveu uma sátira hebraica farpada chamada Uma Espada Vingativa do Convênio (Herev Nokemet Nakam Brit; Levítico 26:25), retratando os rabinos idosos como senis e indiferentes à apatia religiosa entre os jovens. O rabino Löb Reinitz da Morávia rebateu o panfleto de Bresselau com sua espada flamejante ( Gênesis 3:24), denunciando os reformadores como hereges. Não apenas os estritamente ortodoxos se voltaram contra o Templo israelita: o moderado maskil Nachman Berlin de Lissa escreveu dois tratados criticando-os severamente, e o mesmo fez Salomon Jacob Cohen, o último editor do HaMeassef . O jovem Samuel David Luzzatto compôs sua própria sátira contra o Templo.

A coalizão rabínica que foi estabelecida para compor as Palavras da Aliança teve sucesso em outras frentes. Chorin teve uma recaída em meados de 1820 e foi a Viena para ajudar Liebermann. Ele publicou um livro chamado A Timely Word (Davar be-I'to) com o objetivo de convencer as autoridades a permitir que construíssem uma sinagoga no estilo de Hamburgo. Ele criticou Benet, descrevendo-o como um tirano autoritário, e protestou que seu preâmbulo havia sido removido por Sofer. Em 20 de janeiro de 1820, a Corte Imperial aceitou a petição de Homberg e Beer e decretou que os judeus agora orariam apenas em língua vernácula. Ha-Levi em Trieste, Benet em Nikolsburg e a corte rabínica de Praga intercederam, apelando ao próprio imperador no início de 1821. Em abril, devido ao esforço conjunto e a petições incessantes, o governo cedeu e melhorou as condições, exigindo apenas a adição de uma tradução aos livros de orações. Eles também rejeitaram as propostas de Liebermann, forçando-o a deixar a capital. Ele não foi ouvido novamente. Chorin também voltou desapontado para sua pequena comunidade. Ele continuou a entrar em conflito com Sofer, que ocasionalmente o forçava a retratar seus pontos de vista nas décadas seguintes.

Mas a disputa em Hamburgo ainda não foi resolvida. Depois que a comunidade foi quase dilacerada por polêmicas e quase três anos em que o Novo Templo atraiu grandes multidões, o conselho de anciãos finalmente decidiu aceitar uma solução promulgada por Lazarus Jacob Riesser (pai de Gabriel Riesser ) desde os primeiros dias do crise. Eles dispensaram os três juízes rabínicos idosos e contrataram um novo rabino-chefe permanente. Eles escolheram o jovem Isaac Bernays , um dos primeiros rabinos que também foi para a universidade. Ele foi nomeado em 30 de outubro de 1821. Bernays representou uma nova geração: enquanto estudava com o rabino Abraham Bing , ele também era totalmente moderno e aculturado. Ele imediatamente reformou os serviços na antiga sinagoga em Neuer Steinweg. Bernays usava vestes clericais, proferia sermões edificantes em alemão puro, tinha um coro para acompanhar as orações e introduzia o decoro estrito. Ele proibiu cuspir no chão, gritar, pisotear, corrigir o leitor em voz alta durante a cantilena e coisas do gênero. Sua conduta atraiu muitos dos fiéis do Templo de volta à antiga comunidade, praticamente resolvendo o conflito.

Ele era moderno em outro aspecto mais significativo; seu contrato o proibia de amaldiçoar, punir ou negar fundos de caridade aos transgressores. Ele careceu de qualquer jurisdição em assuntos civis desde o início. Ismar Schorsch observou que vinte anos após a aposentadoria de seu antecessor Raphael Cohen , cuja autoridade foi minada por reclamações ao governo por parte de membros não-observadores, Bernays simbolizou a transformação do rabinato. De uma instituição encarregada de julgar, coletar impostos e fazer cumprir a Halakha para todos os judeus, suas preocupações foram transferidas apenas para a esfera religiosa, criada quando novas realidades engendraram uma realidade secular, neutra, não regulamentada pela lei religiosa, algo que era estranho à sociedade judaica tradicional . Até mesmo o título de "rabino" foi negado a ele pela comunidade, e ele recebeu a designação de "Hacham", como seus equivalentes sefarditas. Seu contrato também o proibia especificamente de interferir nos assuntos da congregação do Templo, cujos membros pagavam suas próprias taxas de filiação e impostos à comunidade. Os dois grupos coexistiram lado a lado.

Bernays e seu associado Jacob Ettlinger de Altona são considerados pelos historiadores como os pais fundadores da "Neo-Ortodoxia", ou Torá im Derech Eretz , a ideologia que buscava combinar atitudes religiosas tradicionais com modernização total. Seu aluno mais famoso e proeminente, Samson Raphael Hirsch , era teologicamente dogmático e enfatizava que mesmo o menor detalhe da prática se originava na revelação no Monte Sinai. Mas, como Schorch comentou, " Como os porta-vozes da Reforma, Hirsch abandonou todas as demandas por autonomia judicial e continuação da lei civil judaica. Ele insistiu no caráter totalmente religioso do Judaísmo, reduziu a importância dos períodos de independência nacional judaica e se desfez o conceito messiânico de conotações políticas. Com um racionalismo e hegelianismo que compartilhava plenamente com os reformadores, a quem detestava, Hirsch também enfatizava o conteúdo ético e a missão universal do judaísmo ” .

As palavras do Pacto e a demonstrável disposição dos ortodoxos em exercer sua influência dissuadiram os elementos radicais de Viena. Eventualmente, uma nova sinagoga foi aberta em 1826. Isaac Noah Mannheimer veio para servir como supervisor. Mannheimer, que conduziu cerimônias de "devoção" como diretor de uma escola judaica em Copenhague e mais tarde visitou os templos de Beer e Kley, desenvolveu uma tendência decididamente conservadora. Determinado a preservar a unidade acomodando os tradicionalistas, ele introduziu no Stadttempel vienense um rito decoroso, embora cuidadosamente elaborado, que combinava música e liturgia resumida, mas nenhuma das quais foi condenada em Hamburgo. Michael L. Miller acrescentou: "todas essas inovações podem ser conciliadas com o Código da Mesa ... Mannheimer conseguiu atingir um 'meio-termo', sem violar a Halakha ". Uma estetização igualmente contida das formas de oração, sem implicações dogmáticas ou quebra de restrições legalistas, foi instituída na nova Sinagoga Espanhola em Praga pelo ainda mais conservador Rabino Michael Sachs . O modelo apresentado por essas duas congregações tornou-se popular em todo o Império Austríaco.

Durante 1820, o Novo Templo Israelita estabeleceu um grupo de oração afiliado na Feira de Comércio de Leipzig . As missas eram realizadas anualmente e o conhecimento delas se espalhava pela Europa por meio dos mercadores judeus. Outra associação de curta duração que tentou emular o modelo Berlim-Hamburgo estava ativa em Karlsruhe entre 1820 e 1823. Mas embora muitas sinagogas gradualmente começaram a adotar reformas estéticas, estas foram limitadas e estritamente na esfera externa. O livro de orações, especialmente a ideologia por trás dele, e até mesmo o órgão no sábado permaneceram confinados à Congregação Nova Casa. " Só aqui durante as décadas de 1820 e 1830 havia um serviço religioso judaico claramente não ortodoxo ... Todos concordavam que ficava 'isolado' " , concluiu Meyer, " um farol cuja luz ninguém parecia ansioso para receber ."

Segunda disputa

O novo templo na Poolstraße.

Nas duas décadas que se seguiram ao fim da primeira controvérsia, os processos sociais e culturais que levaram ao estabelecimento do Templo israelita amadureceram e se intensificaram, engolfando a maioria dos judeus alemães. Uma geração inteira foi para escolas modernas; os níveis de observância pessoal, que vinham diminuindo continuamente por muitos anos, agora atingiram um ponto crítico. Na década de 1840, a maioria podia ser classificada como não ortodoxa. A última yeshiva tradicional , a de Fürth , fechou em 1828. O ensino superior tornou-se obrigatório para os rabinos tanto por decreto do governo quanto por demanda popular. Os jovens formados na universidade lentamente substituíram a velha liderança religiosa. Tendências de reforma, limitadas à crosta superior de leigos aculturados vinte anos antes, agora permeavam o próprio rabinato.

Muitos de seus membros foram guiados pelas pressões sociais de um público que perdia o interesse por sua religião e pelo desafio intelectual dos estudos judaicos ( Wissenschaft des Judentums ), iniciados por Leopold Zunz e seu círculo. Sujeitando a tradição ao escrutínio científico, sob a influência de teólogos protestantes liberais que fizeram o mesmo com o Cristianismo, vários conceitos - como a Ressurreição dos Mortos, as menções de Anjos na liturgia e outros - dados como certos foram agora reavaliados criticamente, e condenado como importações estrangeiras de antigas religiões pagãs do Oriente Médio. O partidário mais radical da Wissenschaft foi o jovem rabino Abraham Geiger , que lançou o irreverente jornal Wissenschaftliche Zeitschrift für Jüdische Theologie , onde o Judaísmo foi analisado criticamente com pouca preocupação com as formas ou crenças recebidas. Em 1837, a ala liberal era forte o suficiente para Geiger convocar um grupo de rabinos com ideias semelhantes em Wiesbaden e sugerir medidas radicais para preencher a lacuna entre a maior parte do público judeu e sua religião.

Com base nisso, em abril de 1839, a liderança espiritual do Templo de Hamburgo decidiu redigir uma segunda edição de seu livro de orações, na verdade a única nova liturgia reformada desde a anterior. Aproximando-se de seu semijubileu, a diretoria acreditava que era hora de romper o isolamento e ganhar a influência que acreditava conferir à sua associação. A comissão responsável era composta por Gotthold Salomon, Eduard Kley, Bresselau e Fränkel. Kley renunciou ao templo, substituído como pregador por Naphtali Frankfurter, e Bresselau morreu em 25 de dezembro. Eles declararam que o novo tomo deve expressar o "ensino puro de nossa religião ancestral", e tudo o que o contrastava "deve ser removido". Em comparação com o quadro rabínico inspirado na Wissenschaft, a comissão de Hamburgo ainda era bastante diletante, sem uma postura ideológica bem definida, um assunto que pouco os preocupava. Ele também teve que acomodar uma congregação diversa e manter sua legitimidade dentro da comunidade mais ampla. "Não poucos" entre seus constituintes, como comentou Meyer, eram bastante conservadores, até mesmo estritamente observadores, e não tinham interesse em modificações de longo alcance. Seu objetivo era compor uma liturgia inspiradora, não teologicamente consistente.

A segunda edição, publicada em agosto de 1841, trouxe poucas inovações. Ele restaurou várias fórmulas tradicionais, como os versos do hinário e algumas petições para Jerusalém (embora em letras pequenas e não traduzidas) e omitiu outras, produzindo um rito que não era mais radical do que a versão de 1818. No entanto, desta vez, os autores declararam que esperavam que o livro de orações fosse adotado "em todas as comunidades onde a luta pelo progresso reinava ao lado de um temor genuíno de Deus". Além disso, o círculo eleitoral do Templo cresceu e o antigo prédio estava superlotado. Em 1840, eles solicitaram ao Senado de Hamburgo permissão para construir um novo santuário de 640 lugares na Poolstraße. Eles também escreveram para a comunidade principal, argumentando que eram membros devedores e pediram ajuda no financiamento do projeto. Os esforços de divulgação do partido reformista alertaram Bernays para a ação, apesar de seu contrato.

Em 16 de outubro de 1841, o Hacham divulgou um anúncio de que o novo livro de orações não cumpria os requisitos mínimos da lei religiosa e aqueles que o usavam não cumpriam a obrigação de adoração. A diretoria do Templo foi rápida em se opor a Bernays. Imitando os ortodoxos em 1819, eles logo reuniram doze responsas de rabinos e pregadores liberais que, embora nem todos a favor do volume, criticaram Bernays por colocar uma proibição e refutar seus argumentos haláchicos . As cartas foram publicadas em uma coleção chamada Theologische Gutachten liber das Gebetbuch nach dem Gebrauche des neuen israelitischen Tempelvereins, em Hamburgo . A questão envolveu todos os matizes do rabinato na Europa Central, gerando uma polêmica acalorada: Abraham Geiger, que escreveu uma carta em apoio à congregação de Hamburgo, destacou em seus escritos que mais do que a questão específica em questão, ele se envolveu por causa da polêmica trouxe à tona os debates religiosos mais profundos de sua época. Gotthold Salomon publicou outro tratado de sua autoria, onde refutou a maioria das afirmações do rabino em bases legais, mas reconheceu que a intromissão com o ideal messiânico constituía uma severa aberração.

O rabino Zecharias Frankel de Dresden , o mais proeminente dos que ocupavam a posição intermediária entre a Reforma e os ortodoxos estritamente ortodoxos, rejeitou a proibição, demonstrando que o livro continha todas as orações obrigatórias. Ele também se declarou contra o tomo, pois seu conteúdo contrastava com o espírito do povo. A crença em um Messias pessoal, escreveu Frankel, era antiga e sagrada. Ele ridicularizou Bernays por recorrer a tais meios, em vez de tentar convencer o público por raciocínio, e por enfatizar argumentos legalistas - que o livro de orações poderia resistir - quando ele deveria ter debatido as questões de princípios da fé. Tampouco o rabino de Dresden baseou seu argumento em rígidas noções ortodoxas, mas na santidade do sentimento coletivo, uma ideia-chave em sua filosofia, que mais tarde denominaria "Judaísmo Histórico-Positivo", considerado pelo judaísmo conservador como seu antecedente. Além de sua condenação à proibição de Bernays, ele conduziu uma troca semelhante, também negativa, com Salomon, criticando o livro de orações. Ele se opôs à tendência de transformar o judaísmo em uma "religião mundial", universal e desprovida de particularismo, argumentando pela centralidade da noção de que o povo de Israel um dia recuperará sua própria existência em "um pequeno canto da terra".

David Fine observou "este era o Frankel vintage, defendendo a tradição não do ponto de vista das minúcias haláchicas, mas da voz dominante da nação, do povo, da história e dos costumes ... é um dos primeiros exemplos da divisão crescente entre Reformadores e Positivos -Escola histórica ", que foi concluída quando Frankel saiu da conferência rabínica de Frankfurt de 1845 e encerrou qualquer conexão com o outro campo. Isaac Noah Mannheimer ecoou de perto Frankel, com quem compartilhava muito em comum ( David Ellenson chamou Mannheimer de "Histórico-Positivo"), denunciando tanto o panfleto de Bernays quanto o próprio livro de orações.

Outro que veio em auxílio do Templo foi Samuel Holdheim , que a partir de então se distinguiu como um rabino reformista radical. Holdheim defendeu dois aspectos do novo livro de orações. Ele citou as fontes haláchicas convencionais para orar em alemão; sobre a questão do culto sacrificial, ele citou o Guia dos Perplexos de Maimônides , onde os sacrifícios eram descritos como uma forma primitiva de adoração destinada a permitir que os israelitas contatassem Deus de uma maneira ainda comum e aceitável nos tempos bárbaros antigos. Holdheim tentou conceder a este trabalho filosófico um status mais elevado do que as decisões legais de Maimônides de que os sacrifícios devem ser restaurados.

O participante mais importante foi Geiger, que publicou um extenso tratado sobre o assunto, Der Hamburger Tempelstreit, eine Zeitfrage . Esclareceu desde o início que Bernays não o interessava em particular, zombando da forma "medieval" com que optou por protestar. Ele também ficou irritado com o fato de que em seu livro, Der Biblische Orient , Bernays apresentou um modelo de progresso histórico no rito de oração judaico, perguntando-se por que o rabino não entenderia que uma reformulação agora era necessária devido ao mesmo processo de mudança com os tempos. Mas, para Geiger, o assunto eram seus rivais conservadores, principalmente Frankel, e os autores do livro de orações. Ele dedicou seu livro a uma história do desenvolvimento da oração judaica, demonstrando como as várias camadas surgiram ao longo dos tempos. Geiger rejeitou qualquer romantismo sentimental concedido a ele pelo povo, argumentando que sempre esteve sujeito a mudanças profundas. Por outro lado, ele criticou os editores do Templo de Hamburgo por não substituir totalmente o conceito messiânico. Embora tenham omitido muito, eles retiveram algumas petições. Ele acreditava que eles deveriam ter adotado a alternativa já promulgada nos círculos acadêmicos da Reforma, a de uma era messiânica de harmonia global. Geiger acrescentou que também deveriam ter extirpado todos os segmentos referentes a crenças já consideradas irracionais, como a ressurreição.

Fine enfatizou como o debate de 1841-2 delineou as posições em torno das quais as três diferentes facções se uniriam na próxima década, a era mais crucial na história das denominações judaicas modernas. A questão principal era a origem divina e, conseqüentemente, a imutabilidade da cadeia de interpretação e regulamentação tradicional, independente da análise crítica das circunstâncias passadas. " Geiger não conseguia entender que, para Bernays, o estudo da história não ditava necessariamente a práxis contemporânea. Para ele, a pesquisa histórica era permitida, até mesmo elogiada, mas os resultados não tinham autoridade haláchica . Esta é a forma que a Ortodoxia moderna acabaria por assumir sob Hildesheimer ... A diferença entre o Judaísmo Reformado que se originou de Geiger e o Judaísmo Histórico-Positivo (e mais tarde, Conservador) que se originou de Frankel era se a história exigia mudança ou conservadorismo. As lições da pesquisa podiam ser contestadas, mas ambos acreditaram história para ser a fonte de autoridade . "

Enquanto a congregação do Templo alistava apoio maciço, Bernays só recebeu ajuda de Jacob Ettlinger . A polêmica acalmou, especialmente após o grande incêndio de 4 a 8 de maio de 1842, que destruiu Hamburgo. O novo edifício do Templo, na Poolstraße, foi inaugurado em 1844. A rota dos ortodoxos demonstrou efetivamente o quão fortes seus rivais se tornaram, abrindo caminho para as conferências rabínicas reformistas de 1844-6, lideradas por Geiger, que foram fundamentais evento na formação do Judaísmo Reformado . No segundo, em Frankfurt - que Frankel deixou depois de um dia, quando foi declarado que não havia "obrigação objetiva" de manter o hebraico na oração - a maioria votou para aceitar oficialmente que, embora o ideal messiânico fosse importante, todas as noções de a Retorno a Sião e restauração do culto sacrificial deve ser extirpado.

Referências

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