Radical Faeries - Radical Faeries

Radical Faeries

Fadas na reunião de Breitenbush
Fundador
Harry Hay e Don Kilhefner
Regiões com populações significativas
Estados Unidos
Religiões
Paganismo moderno, religiões nativas americanas Nova Era
línguas
inglês

As Fadas Radicais são uma rede mundial vagamente afiliada e um movimento contracultural que busca redefinir a consciência queer por meio da espiritualidade secular . Às vezes considerado uma forma de paganismo moderno , o movimento também adota elementos do anarquismo e ambientalismo .

Rejeitando hetero - imitação , o Radical Faerie movimento começou durante a década de 1970 revolução sexual entre homens gays nos Estados Unidos. O movimento se expandiu em conjunto com o movimento mais amplo pelos direitos dos homossexuais , desafiando a comercialização e os aspectos patriarcais da vida LGBTQ + moderna, enquanto celebra construções e rituais ecléticos . As fadas tendem a ser ferozmente independentes, anti-estabelecimento e focadas na comunidade .

O movimento Radical Faerie foi fundado na Califórnia em 1979 pelos ativistas gays Harry Hay e Don Kilhefner. Influenciados pelo legado da contracultura da década de 1960 , eles realizaram a primeira Conferência Espiritual para Fadas Radicais no Arizona em setembro de 1979. De lá, várias fadas regionais Círculos foram formados e outras grandes reuniões rurais organizadas. Embora Kilhefner e um membro mais importante, Mitch Walker , tenham se separado de Hay em 1980, o movimento continuou a crescer, tendo se expandido para uma rede internacional logo após o segundo encontro das fadas em 1980.

Hoje, Radical Faeries incorporam uma ampla gama de gêneros , orientações sexuais e identidades . Os santuários e reuniões são geralmente abertos a todos, embora várias reuniões ainda se concentrem na experiência espiritual particular de homens amantes do homem que co-criam zonas autônomas temporárias. Os santuários das fadas adaptam a vida rural e formas ambientalmente sustentáveis de usar tecnologias modernas como parte da expressão criativa. Comunidades radicais de fadas às vezes são inspiradas por espiritualidades indígenas , nativas ou tradicionais , especialmente aquelas que incorporam sensibilidades de gênero .

Filosofia e ritual

O biógrafo de Hay, Stuart Timmons, descreveu as fadas como uma "mistura de uma alternativa política, uma contra-cultura e um movimento de espiritualidade". Peter Hennan afirmou que as fadas continham elementos do " marxismo , feminismo , paganismo , espiritualidade nativa americana e da Nova Era , anarquismo , o movimento mitopoético dos homens , individualismo radical , a cultura terapêutica de autorrealização e auto-realização , movimentos baseados na terra em apoio de comunidades sustentáveis , solenidade espiritual juntamente com uma sensibilidade de acampamento , libertação gay e drag . "

O movimento Radical Faerie foi uma reação contra o vazio social que muitos homens gays sentiam estar presente tanto no estabelecimento heterossexual quanto na comunidade gay assimilacionista. Como um Faerie comentou, em sua opinião a cultura gay dominante era "uma paródia opressiva da cultura heterossexual", ocorrendo principalmente em bares e não encorajando as pessoas a "formar laços ou cuidar uns dos outros". Em contraste, as Fadas "vivem sua sexualidade de uma forma muito conectada à terra."

Um estandarte de fada

As fadas representam o primeiro movimento espiritual a ser "centrado e engendrado pelos gays", onde a homossexualidade é central para a ideia, ao invés de em adição a, ou incidental a uma tradição espiritual pré-existente. A exploração do "espírito gay" pelas Fadas Radicais é central e é a própria fonte de espiritualidade, sabedoria e iniciação. Mitch Walker afirma que "por causa de sua natureza indígena e centrada no homossexualismo, o movimento Radical Faerie é pioneiro em uma nova seriedade sobre a homossexualidade, sua profundidade e potencial, anunciando assim um novo estágio no significado da Libertação Gay."

De acordo com hippie , neopagan , e eco-feminista tendências da época, reuniões foram realizadas fora-de-portas em ambientes naturais. Para este fim, distintas comunidades Radical Faerie criaram santuários que estão "perto da terra".

Fundação: 1978-79

Harry Hay , fundador do movimento Radical Faerie, em 1996

O movimento Radical Faerie foi fundado por Harry Hay e Don Kilhefner no apartamento de Don Kilhefner em Los Angeles. Hay era um veterano do ativismo pelos direitos dos homossexuais, tendo sido um ativista de longa data no Partido Comunista dos EUA antes de se tornar um membro fundador da Sociedade Mattachine em 1950. Depois de ser publicamente exposto como um marxista em 1953, Hay deixou a liderança da Sociedade, pouco antes de os outros fundadores serem forçados a renunciar por membros mais conservadores. Kilhefner era um membro principal da filial de Los Angeles da Gay Liberation Front (GLF) e acabou fundando o Los Angeles LGBT Center, que agora é o maior do mundo. Reconhecendo o valor das explorações semelhantes às das fadas, Kilhefner organizou workshops chamados "Vozes e visões gays" em 1975-1981. Walker declarou em 1990 que a ideia de uma conferência espiritual para a exploração da consciência gay surgiu de seu encontro profundamente inspirado quando Mitch dirigiu até o deserto para visitá-lo. Walker mais tarde se tornou uma figura controversa por causa de sua devoção apaixonada em honrar o que ele via como o espírito sagrado da homossexualidade que intimidava muitas pessoas. Kilhefner concordou com Walker sobre a personalidade de Harry Hay exemplificando o fracasso em lidar com questões de poder inconscientes, e os dois formaram a Treeroots especificamente para lidar com essas questões em um novo esforço organizacional. A Treeroots até hoje continua patrocinando eventos. Kilhefner pediu demissão da Treeroots no final dos anos 1980 porque discordou da insistência de Walker de que os organizadores tratassem honestamente de seus problemas uns com os outros, enquanto Kilhefner era inflexível em manter seus problemas privados.

Criado em uma comunidade amish-menonita , Kilhefner estudou na Howard University, onde se juntou ao movimento anti-guerra do Vietnã e ao Comitê de Coordenação Estudantil Não-Violento . Após a universidade, ele passou um tempo na Etiópia com o Corpo da Paz antes de ingressar no Partido da Paz e da Liberdade e se tornar uma figura importante no GLF de 1969 a 1971. À medida que o GLF evoluiu para o LA Gay Community Services Center , Kilhefner se tornou seu primeiro diretor executivo . À medida que crescia, buscava o apoio de gays ricos para financiar seu trabalho social e relações públicas, com Kilhefner se preocupando com sua postura cada vez mais assimilacionista e tirando uma licença em 1976. Ele começou a entrar em um retiro dirigido por Baba Ram Dass , onde ele teve uma longa conversa com Hay em maio de 1978.

Kilhefner afirmou em 2019 que o Radical Faeries surgiu de conversas entre Harry e ele no início de 1973 sobre "o curso do movimento de Libertação Gay e o que estava faltando". Ele continua que "a base intelectual e espiritual surgiu de workshops [que ele] organizou em 1975-1981, chamados Vozes e Visões Gays".

No outono de 1978, a terapeuta Betty Berzon convidou Hay, Walker, Burnside e Kilhefner para conduzir um workshop sobre "Novos Avanços na Natureza de Como Percebemos a Consciência Gay" na conferência anual da Gay Academic Union , realizada na University of Southern Califórnia em Los Angeles. Esse evento convenceu Hay e seu parceiro John Burnside de que deveriam deixar sua casa no Novo México e se mudar para Los Angeles, onde se estabeleceram em uma casa dos anos 1920 no extremo leste de Hollywood . Os quatro então decidiram organizar uma conferência ao ar livre na qual eles poderiam discutir com outros gays idéias sobre a consciência e espiritualidade gay. Kilhefner identificou um local ideal em um anúncio no The Advocate ; o Sri Ram Ashram era um retiro espiritual amigável para gays no deserto perto de Benson, Arizona , de propriedade de um americano chamado Swami Bill. Hay, Walker, Burnside e Kilhefner o visitaram para verificar sua adequação e, embora Hay não gostasse de Bill e não quisesse usar o site, Kilhefner insistiu.

Sua conferência, marcada para o Dia do Trabalho de 1979, seria chamada de " Conferência Espiritual para Fadas Radicais ", com o termo "Fada Radical" cunhado por Hay. O termo "Radical" foi escolhido para refletir a extremidade política e a ideia de "raiz" ou "essência", enquanto o termo "Fada" foi escolhido em referência aos espíritos animistas imortais do folclore europeu e ao fato de que "fada "tornou-se uma gíria pejorativa para homens gays. Inicialmente, Hay rejeitou o termo "movimento" ao discutir as Fadas Radicais, considerando-o um "modo de vida" para homens gays, e ele começou a se referir a ele como um "não-movimento". Na organização do evento, Hay tratou das questões políticas, Burnside da logística e mecânica, Kilhefner do lado orçamentário e administrativo e Walker seria seu líder espiritual. Um folheto, escrito por Kilhefner, anunciando o evento foi lançado e proclamou que os gays tinham um lugar na "mudança de paradigma" da Nova Era , e citou Mark Satin e Aleister Crowley ao lado de Hay; esses panfletos foram enviados a livrarias gays e esquerdistas, bem como a centros comunitários gays e lojas de alimentos naturais .

Cerca de 220 homens compareceram ao evento, apesar do fato de que o Ashram só poderia acomodar cerca de 75. Hay deu um discurso de boas-vindas no qual ele expôs suas idéias sobre a consciência Sujeito-ASSUNTO , conclamando os reunidos a "jogar fora a horrível pele de sapo verde de hetero-imitação para encontrar o brilhante príncipe das fadas abaixo ". Em vez de serem chamados de "workshops", os eventos que ocorreram eram conhecidos como "Círculos de fadas", e versavam sobre temas variados como massagem, nutrição, botânica local, energia curativa, a política do enspiritamento gay, dança country inglesa , e auto-felação . Os reunidos participaram de rituais espontâneos, fazendo invocações aos espíritos e realizando bênçãos e cantos, com a maioria dos participantes descartando a maior parte de suas roupas, usando penas, miçangas e sinos, e se decorando com maquiagem de arco-íris. Muitos relataram ter sentido uma mudança de consciência durante o evento, que uma pessoa descreveu como "uma viagem de ácido de quatro dias - sem o ácido!". Na última noite do encontro, eles montaram uma performance do Symmetricon , uma invenção de Burnside, enquanto Hay fazia um discurso de despedida.

Crescimento, fricção e divisão: 1979–80

Um encontro de fadas em 1986, com Hay no canto esquerdo inferior

Depois que Hay e os outros voltaram para Los Angeles, eles receberam mensagens de agradecimento de vários participantes, muitos dos quais perguntaram quando seria o próximo encontro das fadas. Hay decidiu fundar um círculo de fadas em Los Angeles que se reunia em sua casa, que ficou conhecido como "Faerie Central", dedicando metade do tempo a discussões sérias e a outra metade à recreação, em particular à dança de círculo inglesa. À medida que mais pessoas se juntavam ao círculo, eles começaram a se encontrar na Primeira Igreja Presbiteriana de West Hollywood e depois no olival no topo da colina em Barnsdall Park ; no entanto, eles acharam difícil obter a mesma mudança de consciência que estivera presente na reunião rural. O grupo começou a discutir no que o movimento Faerie estava se transformando; Hay os encorajou a embarcar no ativismo político, usando o marxismo e sua teoria da consciência Sujeito-ASSUNTO como uma estrutura para trazer mudanças sociais. Outros, entretanto, queriam que o movimento se concentrasse na espiritualidade e na exploração da psique , criticando a política como parte do "mundo hétero". Outra questão de discórdia era sobre o que constituía um "Faery"; Hay tinha uma imagem idealizada de como alguém com "consciência gay" pensava e agia, e rejeitou alguns membros em potencial do Círculo porque discordava de seus pontos de vista. Um membro em potencial, o diretor de teatro gay John Callaghan, juntou-se ao círculo em fevereiro de 1980, mas logo foi expulso por Hay depois que ele expressou preocupação sobre a hostilidade em relação aos heterossexuais do grupo.

O segundo encontro das fadas ocorreu em agosto de 1980 em Estes Park, perto de Boulder, Colorado . Com o dobro do comprimento e quase o dobro do primeiro, ficou conhecido como Faery Woodstock. Ele também exibiu um aumento da influência do movimento dos EUA Pagan, como fadas incorporados elementos de Evans Feitiçaria e Gay Counterculture e Starhawk 's A espiral dança nas suas práticas. Naquela reunião, o filho de Dennis Melba apresentou um xale que ele havia criado com uma representação de crochê da divindade da Idade do Ferro do noroeste europeu, Cernunnos ; o xale tornou-se um símbolo importante das fadas e seria enviado de uma reunião para outra nas décadas subsequentes. Lá, Hay revelou publicamente o desejo do trio fundador de criar uma comunidade residencial permanente das fadas, onde eles pudessem cultivar suas próprias safras e, assim, viver de forma autossustentável. Este projeto envolveria a criação de uma corporação sem fins lucrativos para comprar propriedades sob um fideicomisso de terras da comunidade com status de isenção de impostos. Eles foram parcialmente inspirados por um coletivo gay pré-existente na zona rural do Tennessee, Short Mountain. O encontro também contou com a presença de um número crescente de homens de fora da América, particularmente do Canadá, mas também da Austrália, Noruega, França e Alemanha, muitos dos quais voltaram aos seus países de origem para estabelecer comunidades de fadas, como a Wellington Boot, Terra comum, etc. na Austrália.

Radical Faeries com banner no London Gay Pride 2010

Houve algum antagonismo entre Hay e Walker desde o início de sua aventura, devido à preocupação de Walker em abordar questões de poder inconscientes, "a sombra", em sua orientação psicológica junguiana preferida; Walker via a psicologia analítica como central para sua visão de mundo e acreditava que ela poderia ser utilizada para ajudar o movimento gay, enquanto Hay a desdenhava. Conforme o Círculo de Los Angeles crescia, Kilhefner também ficava irritado com Hay por causa da tendência deste último de dominar as conversas dentro e fora do Círculo, bem como sua atitude de proselitismo. Em 1980, Walker, frustrado com a personalidade dominante de Hay, formou a "Polícia Fascista das Fadas" nos arredores para combater o "fascismo das fadas" e a "viagem de poder" dentro das fadas. Ele alvejou Hay especificamente: "Recrutei pessoas para espionar Harry e ver quando ele estava manipulando as pessoas, para que pudéssemos desfazer sua destruição da cena."

Em uma reunião no inverno de 1980 no sul do Oregon, planejada para discutir a aquisição de terras para um santuário das fadas, Walker trouxe seu amigo próximo, Chris Kilbourne, e dois outros membros, Sai e David, trouxeram Ion. Hay, Kilhefner e Burnside ficaram indignados por serem desafiados a ter um círculo fechado e agiram como se Kilbourne e Ion não existissem, uma situação terrivelmente difícil para eles, especialmente porque dez pessoas estavam enfurnadas em uma pequena casa sob uma chuva torrencial. por seis dias. Finalmente, Kilbourne não aguentou a hipocrisia dos três líderes e confrontou Harry sobre a dinâmica de poder dentro do círculo central. No conflito que se seguiu, o círculo central se fragmentou. Os planos para o santuário terrestre foram paralisados ​​e um círculo separado se formou. O círculo central tentou se reconciliar, mas em uma reunião que ficou conhecida como "Domingo Sangrento", Kilhefner saiu, acusando Hay e Burnside de "tropeçar no poder", junto com Walker. Walker e Kilhefner formaram um novo grupo espiritual gay baseado em Los Angeles chamado Treeroots, que promoveu uma forma de consciência gay rural associada à psicologia junguiana e à magia cerimonial . No entanto, apesar da divisão entre seus fundadores, o movimento Radical Faerie continuou a crescer, em grande parte como resultado de sua estrutura anti-autoritária, com muitos participantes desconhecendo o conflito em torno das agendas de poder rejeitadas. Walker e Kilbourne também continuaram envolvidos em reuniões do sul da Califórnia por muitos anos, ocasionalmente oferecendo workshops sobre o problema da Sombra, gerando polêmica devido à dificuldade de muitos participantes com sua mensagem. Um esforço para excluir Walker e Kilbourne foi tentado de forma polêmica no início dos anos 1990 e, até hoje, alguns indivíduos, incluindo Kilhefner, tentam apagar Walker de seu papel central nos esforços de organização originais. O próprio Hay continuou a ser bem-vindo nas reuniões, passando a ser visto como um estadista mais velho aos olhos de algumas pessoas e um mascote patrocinado por outras.

Crescimento contínuo: 1981-presente

Santuário de fadas Folleterre na França

O primeiro encontro de fadas na Austrália foi realizado em janeiro de 1981, no Whole Earth Dream Farm de Tony Newman perto de Ourimbah (estabelecido em 1974), inspirado pela reportagem do segundo encontro de fadas no Colorado por RFD, e realizado em conjunto com o Rap de Homens Gays de Sydney , embora esta primeira reunião não gerou nenhuma atividade Faerie contínua. Uma reunião de fadas subsequente e desconexa foi realizada de 9 a 12 de abril de 1982, em Mandala, uma comuna espiritual gay estabelecida perto de Uki no norte de NSW em 1974 por David Johnstone. Esta segunda reunião incluiu fadas que participaram da segunda e terceira reuniões nos Estados Unidos e levou ao crescimento contínuo das Fadas Radicais na Austrália e repetidas tentativas de estabelecer comunas de fadas, como Common Ground (Clarence River Valley) e, eventualmente, a comuna atual Faerieland, perto de Nimbin, NSW.

Guiado por Mica Kindman, Lloyd Fair, Cass Brayton e Will Roscoe, o San Francisco Faerie Circle formou uma corporação sem fins lucrativos sob o nome de NOMENUS (interpretado de forma variada como "No Men Us", "No Menace" e "No Menus "), apoiado por Hay. Eles levantaram dinheiro suficiente para dar entrada em algumas terras de uma reunião de 1983 em Napa , no entanto, decidiram não formar uma comunidade autossuficiente, preferindo comprar um pedaço de terra menor que poderia ser estacionado por alguns zeladores e que poderia abrigar encontros regulares. Em 1987, eles compraram a Fazenda Magdalene - uma propriedade de 80 acres perto de Grant's Pass, Oregon - de George Jalbert, que esperava sem sucesso estabelecer sua própria comuna gay rural na década anterior.

Ao longo da década de 1980, o movimento Radical Faerie se espalhou a partir dos Estados Unidos e teve reuniões no Canadá, Austrália, Reino Unido e Itália, bem como Folleterre na França.

Black Leather Wings é uma organização espiritual gay em couro afiliado ao Radical Faeries. O South of Market Leather History Alley de São Francisco inclui botas de bronze que homenageiam 28 pessoas importantes para as comunidades locais de couro, incluindo Mark Thompson , um co-fundador da Black Leather Wings, e Alexis Sorel, um membro da Black Leather Wings.

Santuários e reuniões

The Kiss - 2003

Terrenos rurais ou prédios urbanos onde as fadas se reúnem para viver uma vida comunal são chamados de santuários, que podem hospedar reuniões de tempos em tempos.

Influência cultural

Os participantes do encontro de fadas de 1979 ajudaram a estabelecer as Irmãs da Indulgência Perpétua em São Francisco naquele mesmo ano.

No final da década de 1990, as fadas sustentaram a Marcha do Orgulho de Nova York , um evento ativista realizado na sexta-feira antes da Marcha do Orgulho de Nova York, patrocinada pela empresa . A Drag March começou em 1994 em resposta às tentativas de proibir o couro e drag durante as festividades que marcam o 25º aniversário dos motins de Stonewall .

O episódio "Stand Up for Ourselves" de Queer as Folk apresenta um enredo onde os personagens Emmett e Michael participam de uma reunião rural para descobrir sua "fada interior".

As fadas foram uma influência que contribuiu para o filme Shortbus de John Cameron Mitchell de 2006 , incluindo o elenco do artista performático Justin Vivian Bond .

Taylor Mac invoca o "ritual da realidade Radical Faerie" durante as apresentações.

Veja também

• Temas LGBT na mitologia
• Religião e pessoas LGBT
• Running Water Farm , local de vários encontros de fadas entre 1978 e 1989
• Consciência Sujeito-Sujeito , conceito proposto por Harry Hay
• Visões pagãs modernas sobre pessoas LGBT
• Capitalismo rosa

Bibliografia

• Walker, Mitch (inverno de 1976), "Visionary Love: The Magickal Gay Spirit-Power", Gay Sunshine: A Journal of Gay Liberation (31). Republicado em Thompson (1987).
• Mitchell, Larry (1977), The Fagots & their Friends Between Revolutions , com desenhos de Ned Asta , Calamus Books, ISBN 978-0-930762-00-1
• Evans, Arthur (1978), Witchcraft and the Gay Counterculture: A Radical View of Western Civilization e algumas das pessoas que ela tentou destruir , Fag Rag Books, ISBN 0-915480-01-8
• Thompson, Mark , ed. (1987), Gay Spirit: Myth and Meaning , St. Martin's Press , ISBN 978-1-59021-024-6
• Conner, Randy P. (1993), Blossom of Bone: Reclaiming the Connections between Homoeroticism and the Sacred , HarperSanFrancisco, ISBN 0-06-250903-9
• Hennen, Peter (2008), Faeries, Bears, and Leathermen: Men in Community Queering the Masculine , University of Chicago Press , ISBN 978-0-226-32727-3
• Thompson, Mark , ed. (2011), The Fire in Moonlight: Stories from the Radical Faeries, 1975-2010 , com Richard Neely (Osiris) e Bo Young, prefácio de Will Roscoe, White Crane Books , ISBN 978-1-59021-338-4
• Gunny Catell: Levante-se como uma fada . Viena, Eigenverlag, 2015, ISBN  978-3-200-03856-1
• Gunny Catell: Zuhören. Ouça sem preconceito. Ouça a Terra . Viena, Eigenverlag, 2019, ISBN  978-3-200-06410-2

Periódicos

• RFD , frequentemente apelidado de Radical Faerie Digest
• White Crane , um jornal da Sabedoria e Cultura Gay

Notas

Referências

Trabalhos citados

links externos

• RadFae , portal da web para recursos relacionados a fadas, incluindo círculos locais
• Começos de um movimento , lembranças pessoais de homens envolvidos nos primeiros dias das Fadas (e das Irmãs)
• Curta documental Faerie Tales (1992) de Philippe Roques
• Radical Faeries no Short Mountain Sanctuary (2006) Segmento StoryCorps para Nashville Public Radio