Enterro do céu - Sky burial

Um cemitério celeste no vale de Yerpa , no Tibete
Monastério Drigung , monastério tibetano famoso por realizar enterros no céu

Enterro no céu ( tibetano : བྱ་ གཏོར་ , Wylie : bya gtor , lit.  "espalhado por pássaros") é uma prática funerária em que um cadáver humano é colocado no topo de uma montanha para se decompor enquanto exposto aos elementos ou para ser comido por necrófagos animais , especialmente pássaros carniceiros. É um tipo específico de prática geral de excarnação . É praticado nas províncias chinesas e regiões autônomas do Tibete , Qinghai , Sichuan e Mongólia Interior , bem como na Mongólia , Butão e partes da Índia como Sikkim e Zanskar . Os locais de preparação e sepultamento no céu são entendidos nas tradições budistas Vajrayana como cemitérios . Práticas comparáveis ​​fazem parte das práticas de sepultamento do Zoroastrismo , onde os mortos são expostos aos elementos e às aves de rapina em estruturas de pedra chamadas Dakhma . Poucos desses lugares permanecem operacionais hoje devido à marginalização religiosa, urbanização e dizimação das populações de abutres.

A maioria do povo tibetano e muitos mongóis aderem ao Budismo Vajrayana, que ensina a transmigração de espíritos . Não há necessidade de preservar o corpo, pois agora é um recipiente vazio. Os pássaros podem comê-lo ou a natureza pode causar sua decomposição. A função do enterro no céu é simplesmente descartar os restos mortais da maneira mais generosa possível (a origem do nome tibetano da prática). Em grande parte do Tibete e Qinghai, o solo é muito duro e rochoso para cavar uma sepultura e, devido à escassez de combustível e madeira, enterros no céu eram tipicamente mais práticos do que a prática budista tradicional de cremação . No passado, a cremação era limitada a altos lamas e alguns outros dignitários, mas a tecnologia moderna e as dificuldades com o enterro no céu aumentaram o uso da cremação por plebeus.

Outras nações que realizaram o enterro aéreo foram as nações do Cáucaso dos povos georgianos , abkhazianos e adiguês , nos quais colocaram o cadáver em um tronco oco de árvore.

História e desenvolvimento

Os cemitérios tibetanos parecem ter evoluído a partir de práticas antigas de descascar cadáveres, descobertas em achados arqueológicos na região. Essas práticas muito provavelmente vieram de considerações práticas, mas também podem estar relacionadas a práticas mais cerimoniais semelhantes às evidências suspeitas de sepultamento no céu, encontradas em Göbekli Tepe (11.500 anos antes do presente ) e Stonehenge (4.500 anos AP). A maior parte do Tibete está acima da linha das árvores , e a escassez de madeira torna a cremação economicamente inviável. Além disso, o enterramento subterrâneo é difícil, uma vez que a camada ativa não tem mais do que alguns centímetros de profundidade, com rocha sólida ou permafrost abaixo da superfície.

Os costumes são registrados pela primeira vez em um tratado budista indígena do século 12, que é coloquialmente conhecido como o Livro dos Mortos ( Bardo Thodol ). O tantrismo tibetano parece ter influenciado o procedimento. O corpo é cortado de acordo com as instruções dadas por um lama ou adepto.

Abutres se alimentando de pedaços cortados de seu corpo em um cemitério no céu em 1985 em Lhasa, Tibete

Os mongóis tradicionalmente enterravam seus mortos (às vezes com sacrifícios humanos ou animais para os chefes mais ricos), mas o Tümed adotou o enterro no céu após sua conversão ao budismo tibetano sob Altan Khan durante a Dinastia Ming e outros estandartes posteriormente convertidos durante a Dinastia Qing Manchu .

O enterro do céu foi inicialmente tratado como uma superstição primitiva e preocupação com o saneamento pelos governos comunistas da RPC e da Mongólia ; ambos os estados fecharam muitos templos e a China proibiu completamente a prática desde a Revolução Cultural do final dos anos 1960 até os anos 1980. Durante este período, os enterros Sky foram considerados entre os Quatro Antigos , que era o termo usado pelos comunistas para descrever os costumes, culturas e ideias antiproletárias. Como resultado dessas políticas, muitos cadáveres seriam simplesmente enterrados ou jogados nos rios. Muitas famílias acreditavam que as almas dessas pessoas nunca escapariam do purgatório e se tornariam fantasmas. Mesmo assim, o enterro no céu continuou a ser praticado em áreas rurais e até recebeu proteção oficial nos últimos anos. No entanto, a prática continua a diminuir por uma série de razões, incluindo restrições à sua prática perto de áreas urbanas e diminuição do número de abutres em distritos rurais. Finalmente, a prática tibetana afirma que o iaque que carrega o corpo para o cemitério deve ser libertado, tornando o rito muito mais caro do que um serviço em um crematório .

Objetivo e significado

Cadáver sendo carregado de Lhasa para enterro no céu por volta de 1920

Para os budistas tibetanos, o enterro no céu e a cremação são modelos de ensino sobre a impermanência da vida. Jhator é considerado um ato de generosidade por parte do falecido, uma vez que o falecido e seus parentes sobreviventes fornecem alimentos para o sustento dos seres vivos. Essa generosidade e compaixão por todos os seres são virtudes importantes no budismo .

Embora alguns observadores tenham sugerido que jhator também se destina a unir a pessoa falecida com o céu ou reino sagrado, isso não parece consistente com a maioria dos comentários bem informados e relatos de testemunhas oculares, que indicam que os tibetanos acreditam que, neste ponto, a vida foi embora completamente o corpo e o corpo não contém nada mais do que simples carne.

Somente pessoas que conhecem diretamente o falecido costumam observá-lo, quando a excarnação acontece à noite.

Iconografia Vajrayana

A tradição e o costume do jhator proporcionaram à medicina tibetana tradicional e à iconografia thangka uma visão particular do funcionamento interno do corpo humano. Pedaços do esqueleto humano foram empregados em ferramentas rituais como a taça de crânio , trombeta de osso da coxa .

Os 'ornamentos de ossos simbólicos' (sânscrito: aṣṭhiamudrā ; Tib: rus pa'i rgyanl phyag rgya) também são conhecidos como " mudra " ou "focas". O Hevajra Tantra identifica os Ornamentos Simbólicos do Osso com as Cinco Sabedorias e Jamgon Kongtrul em seu comentário ao Hevajra Tantra explica isso melhor.

Configuração

Foto de 1938 do enterro do céu em Bundesarchiv

Um jhator tradicional é realizado em locais específicos no Tibete (e áreas vizinhas tradicionalmente ocupadas por tibetanos). O Monastério Drigung é um dos três locais jhator mais importantes .

O procedimento ocorre em uma grande rocha plana há muito usada para esse propósito. O cemitério ( durtro ) é sempre mais alto do que o seu entorno. Pode ser muito simples, consistindo apenas na rocha plana, ou pode ser mais elaborado, incorporando templos e stupa ( chorten em tibetano).

Os parentes podem permanecer próximos durante o jhator , possivelmente em um lugar onde não possam vê-lo diretamente. O jhator geralmente ocorre ao amanhecer.

O procedimento jhator completo (conforme descrito abaixo) é elaborado e caro. Aqueles que não podem pagar simplesmente colocam seus falecidos em uma rocha alta onde o corpo se decompõe ou é comido por pássaros e animais.

Em 2010, um proeminente lama tibetano encarnado, Metrul Tendzin Gyatso, visitou o cemitério do céu perto do Instituto Budista Larung Gar no condado de Sertar, Sichuan, e ficou consternado com suas más condições. Com o objetivo declarado de restaurar a dignidade aos mortos e criar um ambiente melhor para os abutres, o lama posteriormente reconstruiu e melhorou a plataforma onde os corpos são cortados, adicionando muitas estátuas e outras características esculpidas ao seu redor, e construiu um grande estacionamento para a conveniência dos visitantes.

Procedimento

Arte funerária celeste no mosteiro de Litang no Tibete

Os relatos dos observadores variam. A descrição a seguir foi compilada a partir de vários relatos de observadores dos Estados Unidos e da Europa. As referências aparecem no final.

Participantes

Antes do procedimento, os monges podem entoar mantras ao redor do corpo e queimar incenso de zimbro - embora as atividades cerimoniais geralmente ocorram no dia anterior.

O trabalho de desmontagem do corpo pode ser feito por um monge ou, mais comumente, por rogyapas (" destruidores de corpos").

Todos os relatos de testemunhas oculares observaram o fato de que os rogyapas não realizavam sua tarefa com gravidade ou cerimônia, mas sim conversavam e riam como durante qualquer outro tipo de trabalho físico. De acordo com os ensinamentos budistas, isso torna mais fácil para a alma do falecido passar do plano incerto entre a vida e a morte para a próxima vida.

Alguns relatos referem-se a indivíduos que realizam rituais de sepultamento no céu como um 'Tokden', que significa 'Mestre do Enterro no Céu' em tibetano. Embora um Tokden tenha um papel importante nos ritos funerários, muitas vezes são pessoas de baixo status social e às vezes recebem pagamento das famílias do falecido.

Desmontando o corpo

Um corpo sendo preparado para o enterro Sky em Sichuan

De acordo com a maioria dos relatos, os abutres recebem todo o corpo. Depois, quando sobram apenas os ossos, são quebrados com marretas, moídos com tsampa (farinha de cevada com chá e manteiga de iaque ou leite) e dados aos corvos e falcões que aguardam a partida dos urubus.

Em um relato, o rogyapa líder cortou os membros e cortou o corpo em pedaços, entregando cada parte a seus assistentes, que usaram pedras para transformar a carne e os ossos em uma polpa, que eles misturaram com tsampa antes que os abutres fossem convocados para comer. Em alguns casos, um Todken usará ferramentas de açougueiro para dividir o corpo.

Às vezes, os órgãos internos eram removidos e processados ​​separadamente, mas também eram consumidos por pássaros. O cabelo é removido da cabeça e pode ser simplesmente jogado fora; em Drigung, ao que parece, pelo menos um pouco de cabelo é mantido em uma sala do mosteiro.

Nenhum dos relatos de testemunhas oculares especifica que tipo de faca é usada no jhator . Uma fonte afirma que é uma "faca de esfolar ritual" ou trigu ( sânscrito kartika ), mas outra fonte expressa ceticismo, observando que o trigu é considerado uma ferramenta feminina ( rogyapas parecem ser exclusivamente masculinos).

Abutres

Restos esqueléticos como alimento para abutres

As espécies que contribuem para o ritual são normalmente os abutres grifo e do Himalaia .

Em locais onde há várias oferendas de jhator a cada dia, os pássaros às vezes precisam ser persuadidos a comer, o que pode ser realizado com uma dança ritual. Se um pequeno número de abutres descer para comer, ou se partes do corpo sobrarem depois que os abutres voarem, ou se o corpo for deixado completamente intocado, isso é considerado um mau presságio nas crenças budistas. Nestes casos, de acordo com a crença budista, há implicações negativas para o indivíduo e / ou a família do indivíduo, como o indivíduo que está sendo enterrado viveu uma vida ruim ou acumulou carma ruim ao longo de sua vida e em suas vidas passadas, predeterminando-os assim a um mau renascimento.

Em locais onde menos corpos são oferecidos, os abutres ficam mais ansiosos e às vezes precisam ser afastados com gravetos durante os preparativos iniciais. Freqüentemente, há um limite para o número de cadáveres que podem ser consumidos em um determinado cemitério, fazendo com que os lamas encontrem diferentes áreas. Acredita-se que se muitos cadáveres forem dispostos em um determinado cemitério, fantasmas podem aparecer.

Os abutres não são apenas um aspecto importante para o enterro celestial, mas também para a ecologia de seu habitat. Contribuem para a retirada de carcaças e reciclagem de nutrientes, pois são necrófagos da terra. Devido a uma queda alarmante em sua população, em 1988, a Lei da República Popular da China sobre a Proteção da Vida Selvagem adicionou certas espécies de abutres às categorias "raros" ou "ameaçados" de sua lista nacional de animais selvagens protegidos. Os governos locais chineses em torno dos locais de sepultamento no céu estabeleceram regulamentos para evitar a perturbação dos abutres durante esses rituais, bem como não permitir que indivíduos que faleceram devido a doenças infecciosas ou intoxicações recebam um sepultamento no céu, a fim de evitar comprometer a saúde de os abutres.

Veja também

Referências

Bibliografia

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Leitura adicional

links externos