Conventículo - Conventicle

Um conventículo de Covenanters . A Pregação dos Covenanters , pintura de George Harvey

Um conventículo significava originalmente não mais do que uma assembleia e era frequentemente usado por escritores antigos para uma igreja. Em um nível semântico, conventicle é apenas um bom sinônimo latinizado da palavra grega igreja, e aponta para a promessa de Jesus em Mateus 18:20, "Onde dois ou três se encontram em meu nome." Ele passou a ser aplicado especificamente a reuniões de associações religiosas, particularmente reuniões privadas e secretas para adoração. Mais tarde, tornou-se um termo de depreciação ou reprovação, implicando que aqueles de quem era usado estavam em oposição às autoridades eclesiásticas governantes; por exemplo, foi aplicado a uma cabala de monges amotinados em um convento ou mosteiro. Em última análise, passou a significar reuniões religiosas de dissidentes de uma Igreja estabelecida, realizadas em locais que não eram reconhecidos como especialmente destinados ao culto público ou ao exercício de funções religiosas. Isso implicava que uma condição de negócios obtida na qual o Estado fez uma distinção entre uma forma ou formas de religião cuja prática e propagação foram autorizadas por lei e que foram expressamente proibidas por decreto. Este uso recebeu sanção legal na Grã-Bretanha.

Os discípulos de Jesus como conventistas

De acordo com o uso aceito da palavra, os historiadores da Igreja afirmam apropriadamente que o cristianismo teve sua origem eclesiasticamente a partir de um conventículo. Tal foi o encontro no Cenáculo dos primeiros discípulos de Cristo depois da Ascensão (Atos 1:13). Este encontro era o tipo daqueles que logo começaram a se reunir para oração, edificação mútua e observâncias memoriais, em casas particulares como a de Maria, a mãe de João (At 12:12). Em pouco tempo, eles atraíram sobre si as suspeitas das autoridades eclesiásticas judaicas, que rotularam a nova fé como inadmissivelmente herética, e instituíram uma perseguição dirigida à perseguição e supressão desses conventículos, sendo um de seus agentes mais zelosos aquele que se tornou o Apóstolo Paulo.

Conventículos no início do Império Romano

Quando o Cristianismo se tornou uma religião mundial e se espalhou em todas as direções por todo o Império Romano, a princípio foi tolerado e desfrutou da proteção do governo, junto com muitos outros cultos em voga. As religiões tiveram que receber licença do Estado, que tinha ciúmes de se proteger contra o perigo de conspirações que amadureciam sob o disfarce de confrarias religiosas. Em grande parte pela influência de considerações políticas, o cristianismo logo se tornou suspeito e uma religio illicita . Suas reuniões, portanto, tornaram-se estritamente conventiculares.

Os historiadores têm usado o termo para caracterizar tais reuniões domésticas como as mencionadas em Colossenses 4:15. No século seguinte, as catacumbas foram palco de conventículos cristãos.

Conventículos no final do Império Romano

Com o estabelecimento do Cristianismo por Constantino como a religião do Estado, todas as suas reuniões foram legitimadas, e o termo ódio não poderia mais ser aplicado corretamente. Nos séculos 4 e 5, a descrição voltou a ser aplicável às reuniões de não-conformistas cristãos como os montanistas e os donatistas , que eram proibidos pelo Estado sob pena de proscrição e morte. Esta política foi fortemente incentivada pelos dirigentes das Igrejas com reconhecimento e apoio do Estado. O 6º cânone do Sínodo de Gangra pronuncia-se contra os conventículos .

Conventículos na Europa pré-Reformada

Na Inglaterra, a palavra foi logo aplicada às reuniões dos seguidores de Wyclif , que, reconhecendo a incompetência e negligência do clero regular, enviaram pregadores peripatéticos para atender às necessidades espirituais do povo. Tanto a prática quanto a palavra foram levadas pelos lolardos (como eram chamados os partidários mais determinados de Wyclif) para a Escócia, onde muito fizeram para iniciar ou fortalecer o movimento de revolta contra o domínio eclesiástico de Roma.

Inglaterra sob os Tudors

A Conventicle Preacher before the Justices , pintura de Robert Inerarity Herdman

Não foi, entretanto, até depois da Reforma que 'conventículo' se tornou um termo com uma conotação legal, de acordo com o qual era descritivo do local de reunião ou assembléia para adoração ou consulta daqueles que partiam da Igreja Estabelecida da Inglaterra . A Rainha Elizabeth , em sua disputa com o puritanismo , afirmou vigorosamente a supremacia real em questões religiosas e eclesiásticas, e insistiu na aplicação rigorosa do Ato de Uniformidade , que exigia que todos os súditos do reino estivessem em conformidade com os usos e princípios da Igreja estabelecido por lei. A inconformidade clerical foi punida com deposição.

Como resultado da inquisição que se seguiu, tantos ministros foram privados de seu sustento que seus lugares ou não puderam ser preenchidos ou foram ocupados por substitutos incompetentes e impopulares. Um grande número de pessoas recusou-se a aceitar o ministério desses substitutos e se reuniram para adorar em casas particulares ou outros lugares adequados. Esses conventículos foram, sob esse nome, expressamente declarados ilegais. O Artigo 11 do Livro dos Cânones (redigido em 1603) censura “os mantenedores de conventículos”; o 12º, 'os mantenedores das constituições feitas em conventículos', e o 73º funciona assim:

'Visto que todos os conventículos e reuniões secretas de padres e ministros já foram justamente considerados muito odiosos ao estado da Igreja em que vivem, ordenamos que nenhum sacerdote ou ministro da Palavra de Deus, nem qualquer outra pessoa, se encontre juntos em qualquer casa privada ou em outro lugar para consultar sobre qualquer assunto ou curso a ser seguido por eles, ou sobre sua moção ou direção por qualquer outro, que possa de alguma forma tender ao impeachment ou depravação da doutrina da Igreja da Inglaterra, ou o Livro de Oração Comum, ou qualquer parte do governo ou disciphne agora estabelecido na Igreja da Inglaterra, sob pena de excomunhão ipso facto . '

De acordo com essas promulgações, os adeptos do anabatismo , que havia sido propagado na Inglaterra por refugiados do continente, foram obrigados a deixar o Reino. Mesmo durante o reinado subsequente do puritanismo, as reuniões desse corpo em particular foram consideradas e tratadas da mesma maneira pelo Protetor Cromwell , que ficou furioso com seu fanatismo agressivo. Para outras seitas perseguidas, com apenas uma ou duas exceções, havia um espaço para respirar de tolerância e liberdade.

Na Inglaterra, houve três atos do Parlamento aprovados para coagir as pessoas a comparecer aos serviços da Igreja da Inglaterra e proibir reuniões não-oficiais de leigos:

A Lei da Religião de 1592 , declarada para durar apenas um parlamento, exigia a prisão sem fiança para aqueles com idade superior a dezesseis anos que não frequentassem a igreja, que persuadissem outros a fazerem o mesmo, que negassem a autoridade de Sua Majestade em questões eclesiásticas, e que frequentavam conventículos religiosos ilegais.

O Conventicle Act 1664 proibia conventículos de cinco ou mais pessoas, exceto uma família imediata, se reunindo em assembléia religiosa fora dos auspícios da Igreja da Inglaterra. Essa lei fazia parte do Código de Clarendon , em homenagem a Edward Hyde, 1º Conde de Clarendon , que visava desencorajar o não-conformismo e fortalecer a posição da Igreja Estabelecida.

O Conventicles Act 1670 impôs uma multa de cinco xelins para a primeira ofensa e dez xelins para uma segunda ofensa a qualquer pessoa que frequentasse um conventículo (qualquer assembleia religiosa que não a Igreja da Inglaterra). Qualquer pregador ou pessoa que permitiu que sua casa fosse usada como uma casa de reunião para tal assembléia poderia ser multado em 20 xelins e 40 xelins por uma segunda ofensa.

Inglaterra sob os Stuarts

Após a restauração da dinastia Stuart, o episcopado estabelecido mais uma vez tornou-se intolerante sob a égide de Carlos II . Um Ato de Uniformidade foi promulgado em 1662, que ordenou a expulsão de seu cargo de qualquer clérigo que se recusasse a subscrever tudo o que estava contido no Livro de Oração Comum e a doutrina da supremacia do Rei em questões eclesiásticas, mantida pela Liga Solene e Pacto de 1643, proibindo-o de exercer suas funções religiosas em casas particulares. 2.000 clérigos foram expulsos de suas vidas em um dia por se recusarem a cumprir esses testes. Esta promulgação foi reforçada em 1664 por um estatuto denominado 'a Lei do Conventículo ', que tornava ilegal qualquer reunião em uma casa privada para culto religioso frequentado por um número superior a cinco membros regulares da família, sob pena de multa, prisão ou transporte. Uma segunda versão desta Lei privou esses ministros declarados do direito de julgamento por júri e autorizou qualquer juiz de paz a condená-los sob o juramento de um único informante, que seria recompensado com um terço de todas as multas cobradas. Um grande número de não-conformistas foi colocado na prisão. Pepys , em seu diário de 7 de agosto de 1664, observa: 'Vi várias pobres criaturas carregadas, por policiais, por estarem em conventículos ... Queria a Deus que se conformassem.' Ele se refere aos quacres , que estavam entre os que mais sofreram durante a perseguição resultante da aprovação dos Atos. O Bispo Burnet , em sua História de seu próprio tempo , descreve com admiração como eles decididamente se recusaram a obedecer à lei e, aberta e destemidamente, continuaram suas reuniões proibidas. Eles os mantinham na rua, diante das portas fechadas de suas capelas, quando estas eram fechadas por ordem. As crianças, que não podiam ser presas por causa de sua juventude, também realizavam conventículos na rua na ausência dos pais na prisão, sofrendo pacientemente as zombarias e bofetadas de magistrados e espectadores antipáticos.

Escócia sob os Stuarts

Havia várias respostas dadas na Escócia como a forma de reagir à perseguição dos Presbiteriana cristianismo sob James VII e Charles I . Os ministros escoceses não consideravam a separação completa da Igreja da Escócia uma opção.

Medidas idênticas foram tomadas na Escócia sob Carlos II, como haviam sido tomadas na Inglaterra, mas agora era para assegurar a supressão do presbiterianismo na Escócia, onde tinha sido a forma popular e dominante de religião desde a Reforma. De 1662 a 1678 várias Leis foram aprovadas pelo Conselho Privado e pelo Tribunal de Alta Comissão, proibindo os conventículos e impondo penas de severidade crescente aos que os frequentavam, os senhores sendo responsabilizados pelos seus servos, os proprietários pelos seus inquilinos, os magistrados pelos cidadãos dos burgos sobre os quais eles presidiam. Era proibido fornecer às pessoas denunciadas comida ou bebida, ou abrigá-las ou ter qualquer tipo de relação sexual com elas. Essas medidas se mostraram inúteis para cumprir seu propósito, e finalmente foi decretado que o comparecimento incorreria em pena de morte. Aqueles no comando das forças armadas, e até mesmo os próprios soldados comuns, receberam autoridade para infligir isso imediatamente no local da captura, sem a formalidade de um julgamento legal - uma autoridade que foi usada sem escrúpulos ou misericórdia em numerosos casos por tais como Claverhouse . Essa política se mostrou, no entanto, bastante abortiva. A maior parte da população religiosa nos distritos do sul e sudoeste continuou a frequentar os conventículos, que eram organizados e administrados por ministros renegados. Onde a congregação era grande demais para qualquer casa particular adequada, recorria-se a celeiros, celeiros ou edifícios semelhantes. Freqüentemente, porém, o número daqueles que afluíam para essas reuniões ilegais chegava a milhares, e o resultado era a instituição de conventículos de campo - reuniões realizadas, às vezes à noite, ao ar livre, em pântanos ou colinas, ou em vales e ravinas, ou onde quer que segurança e adequação possam ser combinadas.

Freqüentemente, isso durava horas, e a pregação ocupava grande parte do tempo. Em tais conventículos, as ordenanças da Igreja de acordo com o presbiterianismo foram fielmente observadas. O batismo foi administrado e a comunhão foi dispensada, muitas vezes a centenas de pessoas, e até milhares, o rito levando dias para ser celebrado, com vários ministros oficiando por sua vez. Quando as medidas repressivas se tornaram mais severas e a participação nessas reuniões foi decretada uma ofensa capital, os homens vieram armados com as armas rudes que podiam ser obtidas - foices, manguais, etc.

Uma teologia presbiteriana cobrindo, entre outros tópicos, os conventículos e até a resistência armada à tirania foi apresentada na obra de Alexander Shields , A Hind let Loose . É (diz MacPherson) na segunda metade do livro que o poder de Shields como pensador se manifesta. Sob sete cabeças, ele discute as questões sociais, políticas e eclesiásticas fundamentais da época. Estas cabeças dizem respeito a (i) audição de curadores, (ii) posse de autoridade de tiranos, (iii) juramentos impostos ilegais, (iv) reuniões de campo, (v) armas defensivas reivindicadas, (vi) a execução extraordinária de julgamento por particulares pessoas, e (vii) recusando-se a pagar impostos iníquos reivindicados. A última seção nomeada foi adicionada, Shields nos diz, como uma reflexão tardia.

Sentinelas foram postadas em pontos de observação; pois a soldadesca monarquista, auxiliada por espiões e informantes, freqüentemente conseguia surpreender essas reuniões. Foi o ataque a tal conventículo que precipitou a batalha de Drumclog , 11 de junho de 1679, que resultou na única vitória obtida pelos Covenanters (como eram chamados os defensores do Presbiterianismo), e a única derrota sofrida por Claverhouse (conhecida na música como ' Bonnie Dundee '), o mais zeloso e eficiente dos perseguidores militares. Durante os anos de perseguição que culminaram no ' Killing Times ', calcula-se que cerca de 18.000 pessoas sofreram de uma forma ou de outra por frequentar esses conventículos.

Descrição imaginária de um conventículo em andamento, de HE Marshall's Scotland's Story (1906)

Conventículos de crentes na Reforma foram realizados na Escócia nos anos 1500 e são considerados instrumentais no movimento que tirou do poder a regente francesa Maria de Guise . De 1660 a 1688, os conventículos da Revolução eram geralmente mantidos por Covenanters que se opunham à imposição forçada de governo episcopal de Carlos II na Igreja estabelecida da Escócia .

Para proteger a política presbiteriana e a doutrina calvinista da Igreja da Escócia , o governo pré-Restauração da Escócia assinou o Tratado de Breda de 1650 com o rei Carlos II para coroá-lo rei e apoiá-lo contra as forças parlamentares inglesas . Em sua Restauração em 1660, o rei renunciou imediatamente aos termos do Tratado e seu Juramento de Aliança , que os escoceses Covenanters viram como uma traição.

O Ato Rescissório de 1661 revogou todas as leis feitas desde 1633, efetivamente expulsando 400 ministros de suas vidas, restaurando o patrocínio na nomeação de ministros para as congregações e permitindo ao rei proclamar a restauração dos bispos à Igreja da Escócia. O Ato de Abjuração de 1662 ... foi uma rejeição formal do Pacto Nacional de 1638 e da Liga e Aliança Solene de 1643. Estes foram declarados contra as leis fundamentais do reino. A lei exigia que todas as pessoas que assumissem cargos públicos fizessem um juramento de abjuração de não pegar em armas contra o rei, rejeitando os Pactos. Isso excluiu a maioria dos presbiterianos de ocupar cargos oficiais de confiança.

A decepção resultante com a política religiosa de Carlos II tornou-se agitação civil e irrompeu em violência durante o início do verão de 1679 com o assassinato do Arcebispo Sharp , Drumclog e a Batalha de Bothwell Bridge . A Declaração de Sanquhar de 1680 efetivamente declarou que o povo não poderia aceitar a autoridade de um rei que não reconhecesse sua religião, nem se comprometesse com seus juramentos anteriores. Em fevereiro de 1685, o rei morreu e foi sucedido por seu irmão católico romano, o duque de York, como rei Jaime VII .

Tiago acabou sendo deposto na Inglaterra em favor de seu sobrinho, o calvinista Stadtholder de várias províncias da Holanda, Guilherme III de Orange e sua esposa, a filha protestante de Tiago, Maria. Na Escócia, uma Convenção dos Estados foi convocada em Edimburgo e nesta convenção foi decidido, após considerável deliberação, que, tendo a Inglaterra sido conquistada por Guilherme de Orange e suas tropas com pouca ou nenhuma resistência, a Escócia apoiaria a reivindicação de Guilherme e Maria ao trono da Escócia. No entanto, na rebelião que se seguiu contra o golpe Williamite , alguns dos seguidores leais de James - os "jacobitas" originais, entre as quais havia muitos Highlanders - infligiram uma pesada derrota às forças do novo governo em Killiecrankie. Os casacas vermelhas nesta batalha não eram milícias criadas localmente, mas na verdade a renomada Brigada Escocesa - uma unidade famosa de soldados profissionais escoceses em serviço holandês, alguns dos quais tinham ido para a Grã-Bretanha com William. Assim, em uma bizarra reviravolta do destino, coube a um pequeno grupo de homens autoconscientemente chamado de Guarda Cameroniana, em homenagem aos seguidores rebeldes do martirizado pregador do Convênio Richard Cameron , para defender o novo governo em uma pequena, mas significativa batalha travada nas ruas de Dunkeld contra os jacobitas recentemente vitoriosos. Assim, os ex-rebeldes lutaram para defender a ordem protestante calvinista mais uma vez ascendente em defesa do Pacto contra os defensores do antigo estabelecimento episcopal e católico romano. Os camaroneses conseguiram resistir o tempo suficiente para que o governo trouxesse reforços e o avanço jacobita fraquejasse. A situação mudou e uma vez que a rebelião foi derrotada, os cameronianos, herdeiros das vítimas da "pacificação" ordenada pelo governo nas mãos de unidades como os cinzentos escoceses , foram usados ​​para policiar as Terras Altas e restaurar a ordem.

Pregadores expulsos, como John Blackadder, conduziam cerimônias religiosas em conventículos . Muitos dos prisioneiros do convênio em Bass Rock foram acusados ​​de frequentar conventículos.

Escócia depois da revolução

Após a Revolução de 1688 e a ascensão de Guilherme de Orange ao trono britânico, foi aprovado um Ato de Tolerância , relativo à Inglaterra, que isentava das penalidades das leis contra os conventículos aqueles que prestassem juramento de fidelidade e subscrevessem a doutrina seções dos Trinta e nove artigos . As capelas eram obrigadas a ser registradas e, então, passaram a ser protegidas pela lei. Na Escócia, todos os atos repressivos foram revogados; O presbiterianismo foi de alguma forma restaurado pelo Estado à sua supremacia eclesiástica, embora houvesse alguns dissidentes cameronianos, entre outros, que não gostaram dos termos da restauração. Houve mais tolerância na Escócia após a revolução, mesmo antes da legislação sobre o estabelecimento da Igreja da Escócia no Ato de União .

Nos Países Baixos

Durante a tentativa impiedosa e prolongada de Filipe II. da Espanha na Holanda para obrigar a conformidade com a Igreja Católica Romana, o partido protestante liderado por Les Gueux ('Os Mendigos') foi proibido de exercer o seu culto, e imediatamente pregações de campo foram organizadas em todo o país, do mesmo caráter como aqueles na Escócia - conduzido pelos ministros excomungados e cercado por guardas armados e sentinelas.

França

Placa commémorative du premier synode du Désert, aux Montèzes

As mesmas cenas foram encenadas nos distritos do sul da França durante a luta heróica dos Huguenotes Camisards ('les Enfants de Dieu,' como eles se chamavam) para afirmar a liberdade religiosa contra as medidas repressivas de Luís xiv ., Inspirado na visão do Cardeal Richelieu de uma França unificada, estimulada pelos incitamentos de Madame de Maintenon (ela mesma uma vez huguenote), e encorajada pela eloqüência do grande pregador Jacques-Bénigne Bossuet . Seus conventículos de campo eram chamados de prédicas do deserto - o nome 'deserto' sendo emprestado da Bíblia para descrever os lugares solitários, em regiões montanhosas selvagens, onde as reuniões eram comumente realizadas. Antoine Court, por exemplo, liderou a igreja enquanto vivia em tocas e buracos no solo. Paul Rabaut viveu um estilo de vida semelhante, vivendo tão aproximadamente quanto Alexander Peden na Escócia. Uma peculiaridade dessas reuniões Camisard foi o grande papel desempenhado pelos 'profetas' - homens e mulheres, e ocasionalmente crianças, geralmente sem educação e geralmente com pouca capacidade de falar ou pensar - que falaram ou foram aceitos como falando sob inspiração direta do Espírito Santo, à maneira dos profetas na Igreja primitiva (Peyrat, Hist, des pasteurs du dissert, Paris, 1842; C. Tylor, The Camisards, London, 1893).

Finlândia

Na Finlândia, o conventículo continua sendo a atividade base, especialmente no movimento revivalista do Despertar da Finlândia . Hoje, os grupos de células usados ​​em algumas igrejas são semelhantes.

Alemanha

Na história do protestantismo alemão, o conventículo desempenhou um papel no pietismo . O collegia pietatis , estabelecido por Philipp Spener e seus seguidores, provocou a oposição dos luteranos estritamente ortodoxos , e o resultado foi considerável perturbação, como em Frankfurt , onde a polícia interferiu. Todos os tipos de escândalo predominavam sobre esses conventículos, e a maneira excessivamente entusiasmada com que alguns deles eram conduzidos emprestava cor às acusações. Em Württemberg, um meio-termo sábio foi adotado. Os conventículos nos quais os grandes princípios do luteranismo foram respeitados receberam sanção legal, enquanto as assembléias mais radicais foram proibidas.

Suécia

Na Suécia, o pietismo despertou oposição semelhante, e uma lei de 1726 proibia todos os conventículos conduzidos por leigos, embora reuniões devocionais privadas sob a direção do clero fossem permitidas, esta lei não foi revogada até 1858.

Philipp Jakob Spener convocou tais associações em sua Pia Desideria , e elas foram a base do movimento pietista evangélico luterano alemão . Devido à preocupação com reuniões de gênero possivelmente misto, impropriedade sexual e conventículos de sectarismo subversivo foram condenados primeiro pelo luteranismo dominante e então pelos pietistas dentro de décadas de seu início.

Rússia

Na Rússia, com a Igreja Ortodoxa em uma posição de supremacia eclesiástica reconhecida pelo Estado, esses conventículos foram realizados. De vez em quando, medidas de repressão eram dirigidas pelo governo contra seitas dissidentes que incorriam em sua suspeita e hostilidade, como os Velhos Crentes , Estundistas e Doukhobors , a quem foi negada a liberdade de reuniões privadas para o culto. O espírito de tolerância pareceu, entretanto, por um tempo, estar ganhando terreno rapidamente, e os não-conformistas de qualquer tipo, ao darem garantias satisfatórias à polícia, em geral tinham permissão de liberdade de culto de acordo com seu modo aceito.

Japão

O pacifista cristão japonês Uchimura Kanzō fundou o movimento não religioso em 1901. Em 1979, cerca de 35.000 pessoas pertenciam ao movimento, que se espalhou do Japão para Taiwan e Coréia do Sul.

Estados Unidos

O crescimento dos conventículos está intimamente relacionado ao pietismo e ao movimento carismático . Na Igreja Luterana Americana, em particular, tem havido um debate considerável sobre os conventículos provenientes do pietismo dos séculos XVII e XVIII. Thompson atribui as sociedades missionárias luteranas de hoje, sociedades femininas, grupos de jovens, estudos bíblicos, devoções em grupo além dos serviços religiosos reais, escolas primárias e secundárias luteranas e organizações de caridade e fraternas associadas à igreja como todas as formas de conventículos. De acordo com CFW Walther , o fundador da Igreja Luterana-Sínodo de Missouri , tais movimentos tiveram que ser combatidos ou monitorados cuidadosamente, uma cautela que permanece em vigor.

Segundo Neville, a tradição dos conventículos em terras celtas pode ser encontrada no culto ao ar livre bastante comum nas comunidades americanas, como a do Sul, que foram povoadas por ancestrais celtas. Neville o descreve como tradição e ritual folclórico. Entre as formas que os conventículos assumem estão avivamentos de fronteira, reuniões de família e serviços de cemitério, bem como o movimento de igrejas domésticas mais recente .

Conventículos em outras religiões

Segundo Smith, a mesquita é mais um conventículo do que uma instituição eclesiástica. A mesquita é uma iniciativa da comunidade e não um corpo liderado por um sacerdócio. Em particular, o Jama'at Khana (ou masalla) se aproxima do status de um conventículo. De acordo com Kaufman, as sinagogas judaicas dos dias modernos se assemelham a igrejas, enquanto os locais de reunião menores - shul, hevre, anshe ou shtibl - podem ser descritos como ambientes de conventículo.

As primeiras reuniões mórmons às vezes eram chamadas de conventículos.

Citações

Fontes