Projetos de ajuda católica romana - Roman Catholic relief bills

Os Roman Catholic Relief Bills foram uma série de medidas introduzidas ao longo do tempo no final do século XVIII e no início do século XIX antes dos Parlamentos da Grã-Bretanha e do Reino Unido para remover as restrições e proibições impostas aos católicos britânicos e irlandeses durante a Reforma inglesa . Essas restrições foram introduzidas para impor a separação da Igreja Inglesa da Igreja Católica, que começou em 1529 sob Henrique VIII .

Após a morte do pretendente jacobita ao trono britânico James Francis Edward Stuart em 1 de janeiro de 1766, o Papa reconheceu a legitimidade da dinastia Hanoveriana , que deu início a um processo de reaproximação entre a Igreja Católica e o Reino Unido . Nos 63 anos seguintes, vários projetos de lei foram apresentados no Parlamento para revogar as restrições contra a prática da fé católica , mas esses projetos encontraram oposição política, especialmente durante as Guerras Napoleônicas . Com exceção do Catholic Relief Act 1778 e do Catholic Relief Act 1791 , esses projetos foram derrotados. Então, finalmente, a maioria das restrições restantes contra os católicos no Reino Unido foram revogadas pelo Catholic Relief Act 1829 .

fundo

Inglaterra

Segundo as leis aprovadas no reinado de Elizabeth I , qualquer súdito inglês que recebesse as Ordens Sagradas da Igreja de Roma e viesse para a Inglaterra era culpado de alta traição , e qualquer pessoa que o ajudasse ou abrigasse era culpado de crime capital . Foi igualmente traído reconciliar-se com a Igreja de Roma e fazer com que outros se reconciliassem. Qualquer oficial, civil e eclesiástico, que se recusasse a fazer o Juramento de Supremacia negando a jurisdição espiritual do Papa também poderia ser julgado por traição. Os pais foram proibidos de educar seus filhos na fé católica.

A missa era punida com multa de 200 marcos , enquanto a missa era punida com multa de 100 marcos. Os estatutos de não conformidade puniam o inconformismo com a Igreja Estabelecida com uma multa de vinte libras por mês lunar durante o qual a igreja paroquial não era frequentada, havendo treze desses meses no ano. Tais não comparecimentos constituíam recusa no sentido próprio do termo e originalmente afetaram todos, católicos ou não, que não se conformaram.

Em 1593 por 35 Eliz. c. 2, as consequências de tal não conformidade foram limitadas aos recusantes papistas. Um papista, condenado por se ausentar da igreja, tornou-se um condenante papista recusante e, além da multa mensal de vinte libras, foi proibido de exercer qualquer cargo ou emprego, de manter armas em sua casa, de manter ações ou processos judiciais ou em eqüidade, de ser um executor ou tutor, de apresentar a um advogado , de praticar o direito ou a física, e de exercer cargos civis ou militares. Ele também estava sujeito às penalidades de excomunhão, não tinha permissão para viajar cinco milhas (8,0 km) de sua casa sem licença, sob pena de perder todos os seus bens, e não poderia ir ao Tribunal sob a pena de cem libras. Outras disposições estendem penalidades semelhantes às mulheres casadas. Os condenantes papistas dos recusantes deviam, dentro de três meses da condenação, submeter-se e renunciar ao papistério ou, se exigido por quatro juízes, renunciar ao reino. Se eles não partissem ou retornassem sem licença, eles eram culpados de crime capital.

O Juramento de Fidelidade , promulgado sob Jaime I em 1606, logo após a Conspiração da Pólvora , exigia que os católicos não- conformistas declarassem sua lealdade a Jaime. Pelo Corporation Act 1661 , ninguém poderia ser legalmente eleito para qualquer cargo municipal a menos que dentro de um ano tivesse recebido o Sacramento de acordo com o rito da Igreja da Inglaterra , e da mesma forma, feito o Juramento de Supremacia . A primeira disposição excluía todos os não conformistas; os segundos católicos apenas. O Test Act 1673 impôs a todos os oficiais, civis e militares, uma "Declaração contra a Transubstanciação", pela qual os católicos foram impedidos de tal emprego. Cinco anos depois, o Test Act 1678 exigia que todos os membros de qualquer uma das Casas do Parlamento, antes de tomarem seus assentos, fizessem uma "Declaração contra o papado", denunciando a transubstanciação , a missa e a invocação dos santos como idólatras.

Depois da Revolução Gloriosa

Com a Revolução de 1688, veio uma nova safra de leis penais. Essas leis eram mais prováveis ​​de serem cumpridas. As sanções sanguinárias do século dezesseis haviam, em grande medida, derrotado seu próprio fim, mas geralmente eram deixadas in terrorem no livro de leis. Ou seja, as leis elisabetanas eram tão severas que ninguém estava disposto a realmente aplicá-las. Em 1689 (1 William and Mary, i, c. 9) uma forma mais curta do Juramento de Fidelidade e Supremacia foi substituída, a cláusula dirigida contra os católicos sendo cuidadosamente mantida. Da mesma forma, foi ordenado que todos os papistas e papistas de renome deveriam ser "amados" a dez milhas (16 km) das cidades de Londres e Westminster.

O Popery Act 1698 (11 e 12 William III, c. 4), em vigor em 25 de março de 1700, oferecia uma recompensa de cem libras a quem desse informações que levassem à condenação de um padre ou bispo papista, que era punido por prisão perpétua. Além disso, qualquer papista que dentro de seis meses após atingir a idade de dezoito anos deixou de fazer o Juramento de Fidelidade e Supremacia e de subscrever a Declaração contra o Papista, foi impedido em relação a si mesmo (mas não a seus herdeiros ou posteridade) de adquirir ou manter terra, e até que ele se submetesse, seus parentes que fossem protestantes poderiam desfrutar de suas terras, sem serem obrigados a prestar contas dos lucros. O recusante também era incapaz de comprar, e todos os fundos em seu nome foram nulos.

Em 1714 (George I, c. 13), um novo elemento foi introduzido, ou seja, Recusância Construtiva. O juramento de lealdade e supremacia poderia ser prestado a qualquer pessoa suspeita por quaisquer dois juízes de paz, e as pessoas que o recusassem seriam julgadas como condenantes papistas como condenados e confiscados, e processados ​​em conformidade. Assim, a recusa do juramento foi equiparada a uma condenação legal, e a pessoa assim condenada foi responsabilizada por todas as penalidades previstas nesses estatutos. Ao mesmo tempo, uma obrigação foi imposta aos católicos exigindo que eles registrassem seus nomes e propriedades, e registrassem seus atos e testamentos.

Execução no século XVIII

Essas leis penais permaneceram no livro de estatutos sem mitigação até o final do século XVIII e, embora houvesse cada vez menos disposição para colocá-las em vigor, havia sempre o perigo, que às vezes se tornava mais agudo. Em 1767, um padre chamado Malony foi julgado em Croydon por seu sacerdócio e condenado à prisão perpétua, que, ao fim de dois ou três anos, foi comutada "pela misericórdia do governo" para banimento. Em 1768, o reverendo James Webb foi julgado no Tribunal de King's Bench por celebrar a missa, mas foi absolvido. O presidente do tribunal, Lord Mansfield, decidiu que não havia provas suficientes para condenar.

Em 1769 e em outras ocasiões, aparentemente já em 1771, o Dr. James Talbot, coadjutor do Bispo Challoner , foi julgado por sua vida em Old Bailey , sob a acusação de seu sacerdócio e de rezar missa, mas foi absolvido por motivos semelhantes . Esses casos não eram solitários. Em 1870, Charles Butler descobriu que uma firma de advogados havia defendido mais de vinte padres em processos dessa natureza. Em 1778, um comitê católico foi formado para promover a causa de alívio para seus correligionários e, embora várias vezes eleito novamente, continuou a existir até 1791, com um curto intervalo após os distúrbios de Gordon. Sua composição sempre foi uniformemente aristocrática e, até 1787, não incluiu nenhuma representação da hierarquia e, então, apenas três membros cooptados.

1778 Act

No mesmo ano, 1778, foi aprovado o primeiro Ato de Ajuda Católica (18 George III c. 60). Com isso, um juramento foi imposto, que além de uma declaração de lealdade ao soberano reinante, continha uma abjuração do Pretendente, e de certas doutrinas atribuídas aos católicos, como que príncipes excomungados podem ser legalmente assassinados, que nenhuma fé deve ser mantida com hereges, e que o papa tem jurisdição tanto temporal quanto espiritual neste reino. Aqueles que prestaram esse juramento foram isentos de algumas das disposições do Ato de Guilherme III aprovado em 1700. A seção sobre a captura e julgamento de padres foi revogada, assim como a pena de prisão perpétua por manter uma escola. Os católicos também podiam herdar e comprar terras, nem um herdeiro protestante tinha mais o poder de entrar e desfrutar da propriedade de seu parente católico.

A aprovação desse ato foi a ocasião dos distúrbios de Gordon (1780), nos quais a violência da multidão foi dirigida especialmente contra Lord Mansfield, que havia impedido vários processos sob os estatutos agora revogados.

1791 Act

Em 1791, seguiu-se outro Ato (31 George III, c. 32) muito mais extenso e de longo alcance. Por ele havia novamente um juramento a ser feito, em caráter muito semelhante ao de 1778, mas incluindo um compromisso para apoiar a sucessão protestante sob o Ato de Acordo (12 e 13 William III).

Os católicos não deveriam mais ser convocados para fazer o Juramento de Supremacia ou removidos de Londres; a legislação de George I, exigindo que eles registrassem suas propriedades e testamentos, foi revogada; enquanto as profissões jurídicas foram abertas a eles. No entanto, foi estabelecido que todas as suas assembleias para o culto religioso deveriam ser certificadas nas sessões trimestrais .

O Relief Act de 1791 marcou um passo na remoção das queixas católicas, mas os estadistas ingleses sentiram, junto com o corpo católico, que muito mais era necessário. William Pitt e seu rival, Charles James Fox , estavam igualmente comprometidos com uma medida total da emancipação católica, mas ambos foram frustrados pelo rei George III, que insistiu que concordar com tal medida seria uma violação de seu juramento de coroação .

Opinião católica

Nesse período, houve dissensões consideráveis ​​nas fileiras católicas. Estes diziam respeito, em primeiro lugar, à questão do veto sobre a nomeação dos bispos na Irlanda , que se propôs conferir ao governo inglês, e pertence principalmente à história da emancipação naquele país. Havia outra causa de dissensão, mais propriamente inglesa, que se relacionava com o adiamento das supostas doutrinas católicas contidas no juramento imposto aos que desejassem participar dos benefícios conferidos pela Lei de 1791, como anteriormente pela de 1778. Os membros leigos do comitê católico que formularam este aviso foram acusados ​​pelos vigários Apostólicos, que então administravam a Igreja na Inglaterra, de interferir em questões de disciplina eclesiástica; e embora os bispos tivessem sua vontade na questão do juramento, a rivalidade sobreviveu e foi proclamada ao mundo pela formação em 1792 do Clube Cisalpino , os membros do qual se comprometeram "a resistir a qualquer interferência eclesiástica que possa militar contra o liberdade dos católicos ingleses ".

Emancipação

O Ato de Emancipação de 1829 teve como efeito geral abrir a vida pública aos católicos que faziam o juramento prescrito, para capacitá-los a se sentar no Parlamento, a votar nas eleições (como anteriormente não podiam na Inglaterra ou Escócia, embora pudessem na Irlanda) preencher todos os cargos de Estado com algumas exceções, viz .: Um católico não pode suceder ao trono, e um soberano tornando-se católico ou se casando, portanto, perde a coroa, e um católico não pode ocupar o cargo de regente.

Como as anteriores Relief Acts, a de 1829 ainda mantinha o "Juramento Católico Romano", a ser imposto àqueles que desejam desfrutar de seus benefícios. também acrescentou algo na forma de legislação penal por uma cláusula que proíbe as ordens religiosas dos homens de receberem novos membros, e submetendo aqueles que desobedecem ao banimento como delitos. Finalmente, em 1871 (34 e 35 Victoria, c. 48), o Juramento Católico Romano foi abolido, assim como a declaração contra a Transubstanciação. As outras imposições finais, como a admissão às ordens religiosas católicas e as procissões públicas serem ilegais, foram revogadas com o Roman Catholic Relief Act de 1926.

Irlanda

Quando Elizabeth se tornou Rainha da Inglaterra, seu representante irlandês recebeu a ordem de "estabelecer a adoração a Deus na Irlanda como é na Inglaterra". O Parlamento irlandês logo decretou que todos os candidatos a cargos deveriam fazer o Juramento de Supremacia ; e pelo Ato de Uniformidade a liturgia protestante foi prescrita em todas as igrejas. Por um tempo, esses Atos foram levemente aplicados. Mas quando o papa excomungou a rainha e o rei espanhol fez guerra contra ela, e ambos na tentativa de destroná-la descobriram que os católicos irlandeses estavam prontos para serem instrumentos e aliados, estes últimos, considerados rebeldes e traidores pelo soberano inglês e seus ministros, foram perseguidos e caçados.

Jaime II da Inglaterra insistiu na predominância católica e logo começou uma briga com seus súditos protestantes, o que resultou na perda de sua coroa. A guerra que se seguiu na Irlanda foi encerrada pelo Tratado de Limerick , e se seus termos tivessem sido mantidos, a posição dos católicos teria sido pelo menos tolerável. Concedidos os privilégios de que gozaram no reinado de Carlos II, com um Juramento de Fidelidade substituindo o Juramento de Supremacia e com a promessa de um maior relaxamento dos decretos penais em vigor, eles poderiam praticar sua religião sem obstáculos, sentar no Parlamento e votar em seus membros, engajar-se no comércio e nas profissões eruditas e preencher todos os cargos civis e militares; e eles foram protegidos na posse das terras que possuíam. Guilherme III era a favor desses e de termos ainda mais generosos.

O Tratado não foi ratificado. Por mais de um quarto de século, o trabalho de proscrição e proscrição foi continuado por um Parlamento exclusivamente protestante em Dublin. Um juiz irlandês declarou em 1760 que a lei não reconhecia a existência de um católico irlandês e, com certeza, o código penal o havia colocado fora de seu alcance. Marcou os católicos com proscrição e inferioridade, atacou todas as formas de atividade católica e controlou todos os sintomas da iniciativa católica. Excluía-os do Parlamento, das corporações, das profissões eruditas, dos cargos civis e militares, de serem executores, ou administradores, ou tutores de propriedade, de manter terras arrendadas ou de possuir um cavalo no valor de £ 5. Eles foram privados de armas e do direito de voto, privados de educação em casa e punidos se a buscassem no exterior, proibidos de celebrar dias santos católicos, de fazer peregrinações ou de continuar a usar os antigos mosteiros como cemitério de seus mortos. Para o clero não havia misericórdia, nada além de prisão, exílio ou morte.

O século dezoito

Depois que os católicos protestaram em vão contra o projeto de lei "Para evitar o crescimento do papado" de 1704, seus protestos cessaram. A maré mudou. O Parlamento irlandês tornou-se menos preconceituoso e, depois de 1750 ou por volta disso, nenhuma lei penal foi aprovada.

Alegando poderes que não possuía, o Parlamento britânico afirmou e exerceu o direito de legislar para a Irlanda, tratou o Parlamento irlandês com desdém e, no interesse dos fabricantes ingleses, impôs restrições comerciais ao comércio irlandês. Insatisfeitos com seus amigos ingleses, os protestantes irlandeses se voltaram para seus próprios compatriotas católicos.

O Dr. Curry, um médico de Dublin, o Sr. Wyse de Waterford, e o Sr. Charles O'Connor, formaram, em 1759, uma Associação Católica, que se reuniria em Dublin, corresponderia a católicos representativos no país e zelaria pelos católicos interesses. A nova associação era comandada principalmente por comerciantes de Dublin. Sob seus auspícios, um endereço leal foi apresentado ao vice-rei e outro a Jorge III em sua ascensão ao trono.

Lei de 1771

Essas disposições mais amigáveis, no entanto, demoraram a se desenvolver em promulgações legislativas, e só em 1771 veio a primeira parcela da emancipação. Pela lei daquele ano, os católicos foram autorizados a recuperar e manter sob arrendamento por sessenta e um anos 50 acres (20 ha) de brejo, mas não deveria estar a menos de um quilômetro de qualquer cidade ou mercado. Três anos depois, um juramento de lealdade foi substituído pelo de supremacia. Uma outra concessão foi concedida em 1778, quando os católicos foram autorizados a manter arrendamentos de terras por 999 anos e podem herdar terras da mesma forma que os protestantes, o preâmbulo da lei declarando que a lei foi aprovada para recompensar os católicos por sua longa duração comportamento pacífico, e com o propósito de permitir que eles desfrutem "das bênçãos de nossa constituição livre". A desconfiança deles, entretanto, continuou, e embora eles subscrevessem dinheiro para equipar os voluntários, eles não seriam admitidos nas fileiras. Nem o parlamento irlandês de 1782 estava disposto a fazer mais do que revogar a lei que obrigava os bispos a deixar o reino, e a lei que obrigava aqueles que haviam assistido à missa a fornecer o nome do celebrante. Além disso, os católicos não estavam mais proibidos de possuir um cavalo no valor de £ 5, e escolas católicas poderiam ser abertas com o consentimento do bispo protestante da diocese. Essas pequenas concessões não foram complementadas por outras por dez anos.

Em 1763, a Associação Católica se despedaçou. Após dez anos de inatividade, um comitê católico foi formado parcialmente com os escombros da associação extinta. Seu presidente era Thomas Browne, 4º visconde Kenmare , e novamente buscou que todos os católicos agissem juntos. Quando a maioria do Comitê Católico favoreceu medidas mais assertivas, Kenmare e sessenta e oito outros que simpatizaram com ele se separaram de suas fileiras. Isso foi em 1791. O comitê escolheu então como líder John Keogh , um comerciante de Dublin e um homem que defendia medidas mais ousadas e um tom decisivo. Em vez de implorar pequenas concessões, exigiu a revogação de todo o código penal, exigência considerada tão extravagante que tinha poucos amigos no Parlamento.

Antecedentes para Pitt

Não representativo e corrupto, o Parlamento continuou a ser dominado por pensionistas e placemen e , sob a influência de FitzGibbon e Foster, recusou-se a avançar mais no caminho da concessão. Mesmo Charlemont e Flood não uniriam a emancipação à reforma parlamentar e, embora estivessem dispostos a salvaguardar a liberdade e a propriedade católicas, não dariam aos católicos nenhum poder político. Mas essa atitude de intolerância e exclusão não poderia ser mantida indefinidamente. A Revolução Francesa estava em andamento, e uma jovem e poderosa república surgiu pregando os direitos do homem, a iniqüidade das distinções de classe e da perseguição religiosa, e proclamando sua prontidão para ajudar todas as nações que eram oprimidas e desejavam ser livres. Essas doutrinas atraentes rapidamente se apoderaram da mente dos homens, e a Irlanda não escapou de sua influência.

Os presbiterianos do Ulster celebraram com entusiasmo a queda da Bastilha e, em 1791, fundaram a Sociedade dos Irlandeses Unidos , tendo como os dois principais pilares de seu programa Reforma Parlamentar e Emancipação Católica. Os católicos e dissidentes, há tanto tempo divididos pelo antagonismo religioso, estavam se unindo e, se fizessem uma reivindicação unida por direitos iguais para todos os irlandeses, sem distinção de credo, a ascendência dos protestantes episcopais, que eram apenas um décimo da população , deve necessariamente desaparecer. No entanto, a junta egoísta e corrupta que governou o Parlamento e governou a Irlanda não cedeu um centímetro de terreno, e apenas sob a mais forte pressão da Inglaterra foi aprovado um ato em 1792 admitindo católicos na Ordem dos Advogados, legalizando casamentos entre católicos e protestantes, e permitir que escolas católicas sejam estabelecidas sem a necessidade de obter a permissão de um bispo protestante.

Essas concessões relutantes irritaram mais do que apaziguaram o temperamento existente do corpo católico. Para considerar sua posição e tomar medidas para o futuro, o Comitê Católico tinha delegados nomeados por diferentes paróquias da Irlanda e, em dezembro de 1792, uma convenção católica iniciou suas sessões em Dublin. Por alguns protestantes, foi ridiculamente chamado de Parlamento de Back Lane , e todos os esforços foram feitos para desacreditar seus procedimentos e identificá-lo com a sedição. FitzGibbon despertou o medo dos proprietários protestantes ao declarar que a revogação do código penal envolveria a revogação do Ato de Liquidação e invalidaria os títulos pelos quais eles possuíam suas terras. A convenção católica, porém, continuou desatendida e, voltando-se com desprezo do Parlamento de Dublin, enviou delegados com uma petição a Londres. As relações entre católicos e dissidentes eram então tão amigáveis ​​que Keogh se tornou um Irlandês Unificado, e um advogado protestante chamado Theobald Wolfe Tone , o mais hábil dos Irlandeses Unidos, tornou-se secretário do Comitê Católico. E quando os delegados católicos a caminho de Londres passaram por Belfast, sua carruagem foi puxada pelas ruas por presbiterianos em meio a uma tempestade de aplausos.

1793 Act

O rei recebeu os católicos, e William Pitt e Dundas, o ministro do Interior, advertiram a junta irlandesa de que havia chegado o momento de fazer concessões e que, se a rebelião estourasse na Irlanda, a ascendência protestante não seria apoiada pelas armas britânicas. E então esses protestantes, que FitzGibbon e o vice-rei pintaram como prontos para morrer em vez de ceder silenciosamente, cederam; e em 1793 foi aprovado um projeto de lei dando aos católicos a franquia parlamentar e municipal e admitindo-os na universidade e em cargos. Eles ainda foram excluídos do Parlamento no sentido de que o juramento exigido antes de tomar um assento era repugnante para eles, e dos cargos mais elevados, e de serem conselheiros do rei, mas em todos os outros aspectos eles foram colocados no mesmo nível dos protestantes. No Commons Foster falou e votou contra o projeto de lei. No Lords, embora não se opusesse a ela, FitzGibbon estragou o efeito da concessão com um discurso amargo e com a aprovação de uma lei declarando a convenção católica ilegal e proibindo todas essas convenções, católicas ou não, no futuro.

O alívio de tantas deficiências deixou os católicos quase em liberdade. Poucos deles foram afetados pela exclusão dos cargos mais altos, menos ainda pela exclusão do Bar interno; e os protestantes liberais sempre estariam prontos para expressar os interesses católicos no Parlamento se devessem seus assentos aos votos católicos. Além disso, no melhor temperamento da época, era certo que essas últimas relíquias do código penal logo desapareceriam. Enquanto isso, o que era necessário era uma administração simpática e imparcial da lei. Mas com FitzGibbon, o espírito orientador do governo irlandês, isso era impossível. Neto de um camponês católico, ele odiava os católicos e aproveitava todas as ocasiões para cobri-los e à sua religião de insultos. Autocrático e autoritário, ele comandou em vez de persuadir, e desde que se tornou procurador-geral em 1783, sua influência no governo irlandês foi imensa. Sua ação na questão da regência em 1789 garantiu-lhe o favor especial do rei e de Pitt, e ele se tornou um nobre e lorde chanceler. Era uma das anomalias da constituição irlandesa que uma mudança de medidas não envolvesse uma mudança de homens e, portanto, o vice-rei e o secretário-chefe, que se opôs a todas as concessões aos católicos, foram mantidos no cargo, e FitzGibbon ainda foi deixado como se para impedir novas concessões e anular o que foi feito.

Mudança política

Por um breve período, porém, parecia que tanto os homens quanto as medidas deviam ser mudados. No final de 1794, uma seção dos Whigs ingleses juntou-se à administração de Pitt. O duque de Portland tornou-se ministro do Interior, com assuntos irlandeses em seu departamento, e o conde Fitzwilliam tornou-se lorde tenente. Ele veio para a Irlanda no início de 1795. Sua simpatia pelos católicos era bem conhecida; ele era amigo de Grattan e dos Ponsonbys, os campeões da Emancipação, e, ao vir para a Irlanda, ele acreditava que tinha a total aprovação de Pitt para popularizar o governo irlandês e finalmente resolver a questão católica. Imediatamente ele demitiu Cooke, o subsecretário, um inimigo determinado da concessão e da reforma, e também John Beresford que, com seus parentes, ocupou tantos cargos que foi chamado de "Rei" da Irlanda. FitzGibbon e Foster ele raramente consultava. Além disso, quando Grattan, na abertura do Parlamento, apresentou uma Lei de Emancipação, Fitzwilliam decidiu apoiá-la. De tudo o que fez ou pretendia fazer, informou ao ministério inglês e não obteve nenhuma palavra de protesto em resposta. Então, quando as esperanças dos católicos aumentaram, Pitt voltou atrás e Fitzwilliam foi chamado de volta. Por que ele foi assim repudiado, depois de ter sido autorizado a ir tão longe, nunca foi explicado de forma satisfatória. Pode ser porque Pitt mudou de ideia e, pensando em um sindicato, desejou deixar a questão católica em aberto. Pode ser por causa da demissão de Beresford, que tinha amigos poderosos. Pode ser que Fitzwilliam, entendendo Pitt mal, tenha ido mais longe do que gostaria que fosse; e parece evidente que ele administrou mal a questão e irritou interesses que deveria ter apaziguado. Por último, é certo que FitzGibbon envenenou a mente do rei ao apontar que admitir católicos no Parlamento seria violar seu juramento de coroação.

A mudança, como quer que seja explicada, foi certamente completa. O novo vice-rei foi instruído a conciliar o clero católico estabelecendo um seminário para a educação dos padres irlandeses e fundou o Maynooth College . Mas todas as novas concessões aos católicos e todas as tentativas de reformar o Parlamento, ele deveria se opor firmemente. Ele deveria encorajar os inimigos do povo e desaprovar seus amigos, e reacender o fogo moribundo do ódio sectário. E tudo isso ele fez. Beresford e Cooke foram reconduzidos ao cargo, Foster favorecido mais do que nunca, FitzGibbon fez Conde de Clare, Grattan e Ponsonby olhado com suspeita, e a maioria corrupta no Parlamento acariciou e acariciou. As facções religiosas dos "Defensores" e dos " Peep o 'Day Boys " no Ulster ficaram amarguradas com a mudança de nomes. Os Defensores tornaram-se irlandeses unidos e estes, desesperados com o Parlamento, tornaram-se republicanos e revolucionários e, após a retirada de Fitzwilliam, foram em grande parte recrutados por católicos. Seus oponentes foram identificados com a sociedade Orange recentemente formada em Ulster, com Guilherme de Orange como seu santo padroeiro, e a intolerância ao catolicismo como o principal artigo de seu credo. Essas sociedades rivais se espalharam para as outras províncias e, embora todos os ultrajes feitos pelos católicos fossem punidos pelo governo, aqueles feitos pelos orangemens foram perdoados.

Legislação de guerra

Em rápida sucessão, o Parlamento aprovou uma Lei de Armas, uma Lei de Insurreição, uma Lei de Indenização e uma suspensão da Lei de Habeas Corpus, e isso colocava os católicos além da proteção da lei. Um soldado indisciplinado recrutado entre os Orangemen foi solto entre eles; destruição de propriedade católica, quartos livres, açoites, piquetes, meio enforcamento, ultrajes contra as mulheres seguiram, até que a paciência católica finalmente se esgotou. Grattan e seus amigos, protestando em vão, retiraram-se do Parlamento, e Clare e Foster ficaram então livres. O visconde Castlereagh juntou-se a eles e, sob sua gestão, a rebelião de 1798 eclodiu com todos os horrores que a acompanhavam.

Quando foi suprimida, a política de Pitt de uma união legislativa gradualmente se desdobrou, e Foster e Clare, que por tanto tempo agiram juntos, chegaram à separação. Este último, com Castlereagh, estava pronto para continuar e apoiar a união proposta; mas Foster recuou, e nos debates sindicais sua voz e influência foram as mais potentes no lado da oposição. Sua deserção foi considerada um golpe sério por Pitt, que em vão lhe ofereceu cargos e honras. Outros seguiram o exemplo de Foster, incorruptível em meio à corrupção; Grattan e seus amigos voltaram ao Parlamento; e a oposição tornou-se tão formidável que Castlereagh foi derrotado em 1799 e teve que adiar a questão de uma união para o ano seguinte. Durante esse intervalo, com a ajuda de Cornwallis que sucedeu Camden como vice-rei em 1798, ele não deixou nada por fazer para garantir o sucesso, e ameaças e terrores, suborno e corrupção foram empregados livremente. Cornwallis era fortemente a favor da emancipação como parte do acordo sindical, e Castlereagh não era contrário; e Pitt provavelmente teria concordado com eles se Clare não o visitasse na Inglaterra e envenenasse sua mente. Aquele anticatólico amargo gabou-se de seu sucesso; e quando Pitt em 1799 apresentou suas resoluções sindicais no Parlamento britânico, ele apenas prometeu que em algum momento futuro algo poderia ser feito pelos católicos, dependendo, entretanto, de sua boa conduta e do temperamento da época.

Mas algo mais do que isso era necessário. Os anti-sindicalistas faziam aberturas aos católicos, sabendo que os membros do condado eleitos pelos votos católicos poderiam ser influenciados de forma decisiva pelos eleitores católicos. Nessas circunstâncias, Castlereagh foi autorizado a assegurar aos principais católicos irlandeses que Pitt e seus colegas apenas esperavam por uma oportunidade favorável para apresentar a emancipação, mas que isso deveria permanecer em segredo para que o preconceito protestante não fosse estimulado e o apoio protestante perdido. Essas garantias obtiveram o apoio católico para o sindicato. Nem todos os católicos, porém, o favoreceram, e muitos deles se opuseram até o fim. Muitos mais estariam do mesmo lado se não tivessem sido repelidos pela intolerância de Foster, que teimosamente se recusou a defender a emancipação e, ao fazê-lo, não conseguiu fazer da luta contra o sindicato uma luta nacional. Quanto aos católicos sem instrução, eles não entendiam as questões políticas e viam a disputa sindical com indiferença. A pequena nobreza não tinha simpatia por um Parlamento do qual foram excluídos, nem o clero por um que encorajou as atrocidades da rebelião recente. A gratidão pelo estabelecimento do Maynooth College fez com que alguns dos bispos apoiassem o governo; e as garantias de Pitt de que as concessões viriam no Parlamento Unido os inclinou ainda mais.

Sindicalismo apoiado

Desde o início, de fato, Francis Moylan , bispo de Cork , foi um unionista, assim como John Thomas Troy , arcebispo de Dublin . Em 1798, este último favoreceu uma união desde que não houvesse cláusula contra a emancipação futura e, no início do ano seguinte, ele induziu nove de seus irmãos bispos a conceder ao governo um veto sobre as nomeações episcopais em troca de uma disposição para o clero. A tendência de sua mente era apoiar a autoridade, mesmo quando autoridade e tirania foram identificadas, e durante as terríveis semanas da rebelião suas relações amigáveis ​​com o Castelo de Dublin foram ininterruptas. Ele foi o primeiro em todas as negociações entre o governo e os católicos, e ele e alguns de seus colegas foram tão longe na defesa da união que Grattan os descreveu com raiva como um "bando de homens prostituídos engajados no serviço do governo". Essa linguagem é indevidamente severa, pois eles claramente não eram movidos por motivos mercenários; mas eles certamente promoveram a causa da união.

Pitt pede demissão

Lembrando-se disso e das garantias dadas por Castlereagh, eles buscaram uma medida precoce de emancipação e, quando em 1801 o Parlamento Unido abriu suas portas pela primeira vez, suas esperanças aumentaram. A omissão de todas as referências à emancipação no Discurso do Rei os desapontou; mas quando Pitt renunciou e foi sucedido por Addington, um anticatólico agressivo, eles viram que haviam sido vergonhosamente traídos.

No Parlamento, Pitt explicou que ele e seus colegas desejavam complementar o Ato de União com concessões aos católicos, e que, tendo encontrado obstáculos intransponíveis, eles renunciaram, sentindo que não podiam mais ocupar cargos de forma consistente com seu dever e sua honra. Cornwallis, em seu próprio nome e em nome dos ministros que se aposentavam, assegurou aos líderes católicos irlandeses, e em uma linguagem livre de qualquer sombra de ambigüidade, que a culpa era de Jorge III, cujo teimoso fanatismo nada poderia superar. Ele prometeu que Pitt faria tudo para estabelecer a causa católica em favor do público e nunca mais assumiria o cargo a menos que a emancipação fosse concedida; e aconselhou os católicos a serem pacientes e leais, sabendo que, com Pitt trabalhando em seu nome, o triunfo de sua causa estava próximo. Cornwallis observou com satisfação que esse conselho foi bem recebido pelo Dr. Troy e seus amigos. Mas aqueles que conheciam Pitt melhor não confiavam em sua sinceridade, e sua estimativa dele se provou correta quando ele se tornou novamente primeiro-ministro em 1804, não mais amigo dos católicos, mas seu oponente.

O fato é que ele as havia jogado falsamente o tempo todo. Ele sabia que o rei se opunha violentamente a eles; que ele havia consentido com a União na esperança de que ela "fechasse a porta para quaisquer medidas adicionais com respeito aos católicos romanos" que ele acreditava que concordar com tais medidas seria uma violação de seu juramento de coroação. Se Pitt fosse sincero, teria se empenhado em mudar os pontos de vista do rei e, não conseguindo persuadi-lo, teria renunciado ao cargo e se oposto a seu sucessor. E se ele tivesse agido assim, o rei deve ter se rendido, pois nenhum governo ao qual o grande ministro se opôs poderia ter vivido. O verdadeiro motivo de Pitt para renunciar em 1801 foi que a nação queria paz e ele era orgulhoso demais para fazer um acordo com Napoleão. Ele apoiou as medidas de Addington; nem levantou um dedo em nome dos católicos; e quando o Tratado de Amiens foi quebrado e a grande luta com a França estava sendo renovada, ele afastou Addington com desdém. Em 1801, o rei teve um de seus ataques de insanidade e, quando se recuperou, queixou-se de que a agitação de Pitt sobre a questão católica era a principal causa de sua doença; em conseqüência disso, quando Pitt voltou ao poder, em 1804, ele se comprometeu a nunca mais agitar a questão durante a vida do rei.

Sem progresso

O próprio Pitt morreu em 1806, após ter se oposto às reivindicações católicas no ano anterior. Um breve período de esperança sobreviveu quando o "Ministério de todos os Talentos" tomou posse; mas a esperança logo se dissipou com a morte de Fox e com a demissão de Grenville e seus colegas. Eles haviam apresentado ao Parlamento um projeto de lei que assimilava a lei inglesa à irlandesa, permitindo que os católicos na Inglaterra recebessem comissões no exército. Mas o rei não apenas insistiu em que a medida fosse suspensa, mas também em que os ministros deveriam se comprometer contra todas essas concessões no futuro; e quando eles indignadamente recusaram, ele os dispensou. O duque de Portland então se tornou o primeiro-ministro, com o líder de Perceval na Câmara dos Comuns; e o ministério que foi para o país em 1807 em um grito de Não Papismo, foi devolvido com uma enorme maioria.

Grattan estava então no Parlamento. Ele havia entrado em 1805 com relutância, em parte a pedido de Lord Fitzwilliam, principalmente na esperança de poder servir aos católicos. Ele apoiou a petição apresentada pela Fox; ele próprio apresentou petições católicas em 1808 e 1810; e ele apoiou a moção de Parnell para uma comutação de dízimos ; mas a cada vez ele era derrotado e estava claro que a causa católica não estava avançando. O Comitê Católico, rompido pela rebelião, havia ressuscitado em 1805. Mas seus membros eram poucos, suas reuniões eram realizadas irregularmente, seu espírito de acanhamento e medo, sua atividade limitada a preparar petições ao Parlamento. Nem eram seus líderes a marca dos homens para conduzir um movimento popular para o sucesso. Keogh estava velho, e a idade e a memória dos eventos pelos quais havia passado esfriaram seu entusiasmo pelo trabalho ativo. Lorde Fingall era suave e conciliador, e não sem coragem, mas era incapaz de lidar com grandes dificuldades e oponentes poderosos. Os senhores Gormanston e Trimbleston estavam sem contato com o povo; Lord French, o Sr. Hussey e o Sr. Clinch eram homens de pouca habilidade; O Sr. Scully era um advogado inteligente que escreveu um livro sobre as leis penais; e o Dr. Dromgoole era um advogado com gosto por teologia e história da Igreja, um fanático católico inadequado para amenizar o preconceito protestante ou ganhar o apoio protestante. Quanto ao Dr. Troy, ele ainda era o eclesiástico da corte, e nem a traição de Pitt nem o desprezo com que os católicos eram tratados poderiam enfraquecer sua ligação com o Castelo de Dublin. Ele ainda era favorável ao Veto, mas um fato ocorrido em 1808 mostrou que ele não era mais apoiado por seus irmãos de episcopado. Um bispo inglês, John Milner , que às vezes agia como agente inglês dos bispos irlandeses, achou correto declarar a Grattan em seu nome que estavam dispostos a conceder o Veto; e Lord Fingall tomou liberdade semelhante com o Comitê Católico. O primeiro, por ter excedido seus poderes, foi prontamente repudiado pelos bispos irlandeses, o último pelo Comitê Católico, e esse repúdio ao Veto foi saudado com entusiasmo em toda a Irlanda.

O'Connell

Daniel O'Connell acreditava que as queixas católicas poderiam ser corrigidas por meio de agitação pacífica. A partir de 1810 sua posição era a de líder, e a luta pela emancipação era a luta feita por O'Connell. Foi uma luta difícil. Ansioso por atrair as massas católicas e, ao mesmo tempo, por não infringir o Ato da Convenção, ele redigiu a constituição do Comitê Católico em 1809 com grande cuidado; mas caiu antes de uma proclamação do vice-reino, e o mesmo destino se abateu sobre seu sucessor, o Conselho Católico.

Os vice-reis da época eram aconselhados pelos Orangemen e governados por atos de coerção. As dificuldades de O'Connell foram aumentadas pela agitação contínua do Veto . Em oposição, ele foi auxiliado pelos bispos e pelo clero; mas John Thomas Troy e Lord Fingall , ajudados pelos católicos ingleses, conseguiram um rescrito de Roma em seu favor.

1813 e contas posteriores

O Roman Catholic Relief Act 1813 estendeu o alívio do Ato de 1793 aos irlandeses católicos romanos na Inglaterra.

Em 1813, Grattan, apoiado por Canning e Castlereagh, passou por sua segunda leitura uma Lei de Auxílio Católico, que entretanto foi perdida no Comitê. Nada amedrontador, ele continuou seus esforços. Ele concedeu o Veto, mas a cada ano a moção que apresentou era rejeitada.

Quando morreu, em 1820, Plunket controlou o assunto e, em 1821, conseguiu aprovar um projeto de lei na Câmara dos Comuns. Nem mesmo a concessão do Veto comprou a hostilidade da Câmara dos Lordes, que rejeitou a lei; e parecia que a emancipação nunca viria.

Década de 1820

A visita de George IV à Irlanda em 1821 trouxe um breve período de esperança. O rei antes de deixar a Irlanda expressou sua gratidão a seus súditos e aconselhou as diferentes classes a cultivarem a moderação e a paciência. Mas até o final de seu reinado continuou a se opor às reivindicações católicas.

Em 1823, O'Connell fundou a Associação Católica . Seu assistente-chefe era um jovem advogado chamado Sheil. Eles eram velhos amigos, mas discutiram sobre o Veto. Para contornar o Ato de Convenção, a nova associação, especialmente formada para obter a emancipação "por meios legais e constitucionais", era apenas um clube, mas aos poucos foi avançando. O Dr. Doyle, Bispo de Kildare , juntou-se a ele em um estágio inicial, assim como Daniel Murray , Arcebispo Coadjutor de Dublin, e muitas centenas do clero. Foi suprimido em 1825. Ao mesmo tempo, um Projeto de Lei Católica de Socorro foi aprovado pela Câmara dos Comuns, mas foi rejeitado na Câmara dos Lordes, e tudo o que a Irlanda obteve do Parlamento foi o ato de suprimir a Associação, ou o Ato Algerino, como foi frequentemente chamado.

A Associação Católica, mudando seu nome para Nova Associação Católica e remodelando sua constituição, continuou seu trabalho. Era para construir igrejas, obter cemitérios, defender os interesses católicos, fazer um censo das diferentes religiões, e para isso a "Nova Renda Católica" foi assinada e reuniões foram realizadas em Dublin, onde as queixas católicas foram discutidas.

O Relief Act de 1793 conferiu a franquia aos proprietários livres de quarenta xelins , e os proprietários, para aumentar sua influência política, em grande parte criaram tais propriedades. Na Eleição Geral de 1826, contando com esses proprietários livres, a Associação Católica nomeou o Sr. Stewart contra Lord Beresford por Waterford. O concurso foi logo decidido pelo retorno do candidato católico; e Monaghan, Louth e Westmeath seguiram o exemplo de Waterford.

No ano seguinte, George Canning tornou-se o primeiro-ministro, um defensor consistente das reivindicações católicas. Quando se juntou ao governo de Lord Liverpool em 1823, ele insistiu que a emancipação deveria ser uma questão em aberto no Gabinete, e no Catholic Relief Bill de 1825 o espetáculo foi visto de Peel, o ministro do Interior, votando de um lado enquanto Canning, o estrangeiro secretária, estava do lado oposto. Como primeiro-ministro, o último era impotente em consequência da hostilidade do rei; ele morreu em agosto de 1827. Seu sucessor, Goderich , ocupou o cargo apenas por alguns meses, e então, no início de 1828, o duque de Wellington tornou-se primeiro-ministro, com Robert Peel como seu líder na Câmara dos Comuns.

Esses dois foram declarados inimigos da reforma e da emancipação e, em vez de estarem dispostos a ceder, teriam desejado derrubar a Associação Católica pela força. Católicos até 800.000 pediram ao Parlamento a revogação dos Test and Corporation Acts, que foram revogados em 1828; e no mesmo ano, em 1500 paróquias em toda a Irlanda, reuniões foram realizadas no mesmo dia para petições de emancipação, e um milhão e meio de assinaturas católicas foram obtidas.

Wellington e Peel ainda eram inflexíveis e, na sessão de 1828, o último se opôs à moção de Sir Francis Burdett em favor da emancipação, e Wellington ajudou a derrotá-la na Câmara dos Lordes. A Associação Católica respondeu com uma resolução de se opor a todos os candidatos do governo; e quando William Vesey-FitzGerald, 2º Barão FitzGerald e Vesey , ao ser promovido ao Gabinete, procurou a reeleição para Clare , um candidato da Associação Católica foi nomeado contra ele. Como nenhum católico poderia sentar-se no Parlamento se eleito, foi inicialmente decidido nomear o major Macnamara, um popular senhorio protestante de Clare; mas após alguma hesitação ele recusou o concurso. O próprio O'Connell decidiu se candidatar ao Parlamento.

A pequena nobreza e os maiores proprietários estavam todos com FitzGerald; os proprietários de quarenta xelins estavam com O'Connell e, influenciados pelos sacerdotes, desafiavam seus proprietários. O'Connell ganhou a cadeira. A excitação cresceu, as paixões partidárias foram ainda mais inflamadas, as mentes dos homens estavam constantemente agitadas por esperanças e medos.

Wellington e Peel combinados, e em março um projeto de lei de alívio católico foi apresentado e, no mês seguinte, transformado em lei. Segundo suas disposições, os católicos eram admitidos no Parlamento e nas corporações; mas ainda foram excluídos de alguns dos cargos mais elevados, civis e militares, como os de Lorde Tenente da Irlanda, Comandante-em-chefe do Exército e Lorde Chanceler na Inglaterra e na Irlanda; os padres eram proibidos de usar vestimentas fora de suas igrejas e os bispos de assumir os títulos de suas dioceses; Os jesuítas deveriam deixar o reino, e outras ordens religiosas deveriam ser tornadas incapazes de receber legados de caridade.

Além disso, a franquia sendo aumentada para dez libras, os proprietários livres de quarenta xelins foram privados de direitos; e a lei não sendo retrospectiva, O'Connell, ao vir para tomar seu assento, recebeu o antigo juramento, que ele recusou e então teve que buscar a reeleição para Clare.

Veja também

• Emancipação Católica

Referências

 Este artigo incorpora texto de uma publicação agora em domínio público :  Herbermann, Charles, ed. (1913). " Projeto de Lei de Socorro da Igreja Católica Romana ". Enciclopédia Católica . Nova York: Robert Appleton Company. Esta entrada cita:

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