Yinglong - Yinglong

Yinglong
Shan Hai Jing Yinglong.jpg
Ilustração Yinglong do Shanhaijing
nome chinês
Chinês tradicional 應 龍
Chinês simplificado 应 龙
Significado literal Dragão responsivo
Nome japonês
Kanji 応 竜
応 龍
應 竜
應 龍
Hiragana お う り ゅ う

Yinglong ( chinês :應 龍; pinyin : yìnglóng ; lit. 'dragão responsivo') é um dragão alado e divindade da chuva na mitologia chinesa antiga .

Nome

O nome desta criatura lendária combina yìng "responder; corresponder; responder; responder; concordar; cumprir; consentir; prometer; adaptar; aplicar" e lóng " dragão chinês ". Embora o primeiro caractere também seja pronunciado (com um tom diferente) yīng "deveria; deveria; precisa; adequado; adequado", yinglong 應 龍significa definitivamente "dragão responsivo; dragão respondente" e não "dragão propriamente dito".

Usos clássicos

Os clássicos chineses freqüentemente mencionam yinglong 應 龍"um dragão da chuva alado" em mitos sobre os Três Soberanos e os Cinco Imperadores , especialmente o Imperador Amarelo e seu suposto descendente, o Rei Yu . Os exemplos abaixo, limitados a livros com traduções para o inglês, são aproximadamente organizados em ordem cronológica, embora alguns textos heterogêneos tenham datas de composição incertas.

Chuci

Os (séculos III e II aC) Chu Ci "Canções de Chu " menciona Yinglong ajudando o Rei Yu , o lendário fundador da dinastia Xia , a controlar o mítico Grande Dilúvio . De acordo com a mitologia chinesa, o imperador Yao designou o pai de Yu, Gun, que era supostamente descendente do Imperador Amarelo , para controlar as inundações massivas, mas ele falhou. O sucessor de Yao, o imperador Shun , executou Gun e expôs seu corpo, mas quando o cadáver de Gun não se decompôs, ele foi aberto e Yu nasceu por partenogênese . Shun nomeou Yu para controlar as inundações e, depois de conseguir construir canais diligentemente, Yu dividiu a China antiga em nove províncias .

A seção Questões Celestiais (3,天 問) pergunta sobre Yinglong, no contexto de Zhulong 燭 龍"Tocha do Dragão". Tianwen , que Hawkes 1985: 38, 126) caracteriza como "um catecismo xamanístico que consiste em questões sobre questões cosmológicas, astronômicas, mitológicas e históricas" e "é escrito em uma linguagem arcaica que não pode ser encontrada em nenhum outro lugar da antologia Chu", exceto " uma ou duas passagens curtas "na seção Li Sao .

Quando Lord Gun tirou Yu de sua barriga, como ele se transformou? Yu herdou a mesma tradição e continuou o trabalho de seu pai. Se ele deu continuidade ao trabalho já iniciado, em que sentido seu plano era diferente? Como ele encheu as águas do dilúvio onde eram mais profundas? Como ele estabeleceu limites para as Nove Terras? O que o dragão alado traçou no chão? Para onde fluíram os mares e rios? (tr. Hawkes 1985: 128)

O comentário Chuci (início do segundo século EC) de Wang Yi 王逸responde que Yinglong desenhou linhas no chão para mostrar a Yu onde cavar canais de drenagem e irrigação.

Clássico de montanhas e mares

O (c. Século 4 aC - século 1 dC) Clássico de montanhas e mares 山海經registra variantes dos mitos Yinglong em dois capítulos da seção "O Clássico do Grande Deserto". A "Dragon respondendo" está conectado com duas divindades que se rebelaram contra o Imperador Amarelo: a guerra-deus e deus da chuva Chiyou 蚩尤"Jest Much" eo gigante Kua Fu 夸父"Pai glorie".

"O Clássico do Grande Deserto: O Oriente" (14,大荒 東經) menciona Yinglong matando Chiyou "Jest Much" e Kua Fu "Pai Boast", e descreve o uso de imagens Yinglong em magia simpática para fazer chover .

No canto nordeste do Grande Deserto há uma montanha. Seu nome é [凶 犁 土丘] Monte Haplessplough-solomound. O Responding Dragon vive no Pólo Sul. Ele matou os deuses Jest Much e Boast Father. Mas então Responding Dragon não poderia voltar para o céu. É por isso que na Terra existem tantas secas. Quando há uma seca, as pessoas fazem uma imagem do Dragão Respondente e recebem uma forte chuva. (tr. Birrell 2000: 162)

O comentário de Guo Pu (início do século 4 EC) (tr. Visser 1913: 114) menciona tulong 土 龍"dragão de terra / argila", "Os dragões de terra dos dias atuais encontram sua origem nisso."

"O Clássico do Grande Deserto: O Norte" (17,大荒 北 經) menciona Yinglong em dois mitos sobre o assassinato de Kua Fu, "Pai Boast". A primeira versão diz que Yinglong o matou como punição por beber rios e criar secas enquanto perseguia o sol.

No meio do Grande Deserto existe uma montanha. Seu nome é [成都 載 天] Mount Successcity-carriesthesky. Há alguém nesta montanha. Seus enfeites de orelha são duas cobras amarelas e ele está segurando duas cobras amarelas. Seu nome é Boast Father. A Terra Soberana deu à luz a Faith. Faith deu à luz ao Pai Boast. A força de meu pai não conhecia limites. Ele ansiava por correr contra a luz do sol. Ele o alcançou em Ape Valley. Ele pegou um pouco de água do grande rio para beber, mas não foi o suficiente. Ele correu em direção a Big Marsh, mas pouco antes de alcançá-lo, ele morreu aqui perto desta montanha. Respondendo Dragon já havia matado Jest Much, e agora ele também matou Pai Boast. Então Responding Dragon partiu para a região sul e se estabeleceu lá. É por isso que chove tanto na região sul. (tr. Birrell 2000: 185-6, cf. Schiffeler 1978: 124)

A segunda versão mítica diz a filha do Imperador Amarelo Ba"Droughtghoul" matou Chiyou "Jest Much" após Yinglong falhou. Ba é um demônio da seca análogo a Kua Fu.

Aqui está [係 昆 之 山] Mount Constantoffspring. É aqui que se situa o Terraço da Obra Comum. Os arqueiros não se atrevem a olhar em sua direção. Há alguém nesta montanha usando roupas verdes. O nome dela é Droughtghoul, filha do grande deus Amarelo. O deus Jest Much inventou armas. Ele atacou o grande deus Amarelo. O grande deus Amarelo então ordenou que Responding Dragon batesse com Jest Much no deserto de Hopeisland. Em resposta, o dragão acumulou toda a água. Mas o deus Jest Much pediu ao Senhor dos Ventos e ao Líder das Chuvas que soltasse ventos fortes e chuvas fortes. Então o grande deus Amarelo enviou sua filha do céu chamada Droughtghoul e a chuva parou. Então ela matou Jest Much. Droughtghoul não conseguiu voltar ao céu. O lugar onde ela mora na terra nunca chove. (tr. Birrell 2000: 186-7)

Com base na história textual de Yinglong, Chiyou, Kua Fu e lendas relacionadas, Bernhard Karlgren (1946: 284-5) conclui que "todos esses mitos da natureza são puramente tradição do tempo Han, e não há vestígios deles no período pré-Han fontes ", com duas exceções. Ba, que é "uma figura folclórica muito antiga", já ocorre no c. Primavera e Outono período Clássico da Poesia (258), e Yinglong, "que dirigia o fluxo dos rios e mares", ocorre no c. Período dos Reinos Combatentes Tianwen (acima).

Huainanzi

O (século 2 aC) Huainanzi usa Yinglong應 龍em três capítulos. Ying também ocorre em ganying 感應(lit. "sensação e resposta") "ressonância; reação; interação; influência; indução", que Charles Le Blanc (1985: 8-9) postula como a ideia central e fundamental do texto de Huannanzi .

"Formas da Terra" (4,墬 形 訓) explica como a evolução animal se originou através dos dragões, com Yinglong como o progenitor dos quadrúpedes. Carr (1990: 107) observa que esse dragão responsivo geralmente é retratado com quatro asas, talvez paralelas a quatro pernas.

Todas as criaturas, aladas, peludas, escamosas e armadas, encontram sua origem no dragão. O yu-kia (羽 嘉) produziu o dragão voador, o dragão voador deu à luz as fênix, e depois delas o luan-niao (鸞 鳥) e todos os pássaros, em geral os seres alados, nasceram sucessivamente. O mao-tuh (毛 犢, "bezerro cabeludo") produziu o pulmão-ying (應 龍), o pulmão-ying deu à luz o kien-ma (建 馬), e depois o k'i-lin (麒麟) e todos os quadrúpedes, em geral os seres cabeludos, nasceram sucessivamente. … (Trad. Visser 1913: 65)

Wolfram Eberhard (1968: 351) sugere que este "de outra forma desconhecido" maodu "bezerro peludo" faz alusão ao " búfalo de água ".

"Perscrutando o obscuro" (6,覽 冥 訓) descreve Fuxi e Nüwa sendo transportados por yinglong 應 龍e qingqiu 青 虯" qiu- dragões verdes ", enquanto acompanhados por baichi 白 螭" chi- dragões brancos " e benshe 奔 " cobras em alta velocidade ".

Eles montaram a carruagem do trovão, usando dragões alados como par interno e dragões verdes como par externo. Eles seguraram as tábuas mágicas de jade e exibiram seus gráficos. Nuvens amarelas pendiam entrelaçadas (para formar uma colcha sobre a carruagem) e elas (todo o séquito) eram precedidas por serpentes brancas e seguidas por cobras velozes. (tr. Le Blanc 1985: 161-2)

O comentário Huainanzi de Gao Yu (século II dC) descreve yinglong 應 龍como um "dragão alado" e qiu como um "dragão sem chifres".

"A Arte da Regência" (9,主 術 訓) compara o yinglong com o dragão tengshe 騰 蛇"cobra ascendente ". "A t'eng cobra brota para a névoa, a voar ying um macaco é ágil nas árvores e um peixe é ágil na água; ascende dragão para o céu de montagem das nuvens". Ames (1981: 74) compara o Hanfeizi atribuição deste Yinglong e tengshe metáfora para o Legalist filósofo Shen Dao .

Shen Tzu disse: "O dragão voador sobe nas nuvens e a cobra t'eng vagueia nas brumas. Mas quando as nuvens se dissipam e a névoa clareia, o dragão e a cobra se tornam o mesmo que a minhoca e a formiga preta de asas grandes porque eles perderam aquilo em que andam. (tr. Ames 1981: 176)

Outros textos

Yinglong ocorre em vários textos chineses adicionais. Por exemplo, os Registros do Grande Historiador , o Livro de Han e as histórias do Livro do Han Posterior .

O dicionário Guangya do início do terceiro século EC (trad. Visser 1913: 73) define yinglong "dragão alado" como um dos dragões principais. "Se um dragão tem escamas, ele é chamado de jiaolong [蛟龍]; se tem asas, yinglong (應 龍); se um chifre, qiulung (虯 龍); e se ele não tem chifre, ele é chamado de qilong (螭 龍)".

O início do século VI dC Shuyiji 述 異 記"Registros de Coisas Estranhas" (tr. Visser 1913: 72) lista yinglong como um dragão de 1000 anos de idade. "Uma cobra d'água (水 虺 shui hui ) depois de quinhentos anos se transforma em um jiao (), um jiao depois de mil anos se transforma em um longo (), muito depois de quinhentos anos se transforma em um jiulong (蛟龍," dragão com chifres ") e depois de mil anos em um yinglong (應 龍)".

Mitologia comparativa

Pintura de tumba antiga de Fuxi e Nüwa

O yinglong se relaciona miticamente com outros dragões voadores chineses e divindades da chuva, como tianlong ("dragão celestial"), feilong ("dragão voador"), hong ("dragão arco-íris") e jiao ("dragão do dilúvio").

Dragões voadores

Visser (1913: 83) menciona que textos como o Taoísta Liexian Zhuan freqüentemente registram "dragões voadores ou ying-lung desenhando os carros de deuses ou homens sagrados". Além do Huainanzi (acima) mencionando um par de yinglong puxando a carruagem de Fuxi e Nüwa, exemplos análogos (Visser 1913: 122-4) incluem lendas de Huangdi ascendendo ao céu em um dragão ( Shiji ) e Yu andando em uma carruagem puxada por dois dragões voadores ( Bowuzhi ). Carr (1990: 106) compara pares de Yinglong com motivos em bronzes chineses mostrando dois dragões simétricos entrelaçados como Fuxi e Nüwa.

Porter (1996: 44-45) interpreta a cauda do Yinglong terrestre , que "usa sua cauda para esboçar na terra um mapa de formações em forma de canal por onde as águas do dilúvio puderam escoar", como a cauda do dragão celestial Scorpius , que está "situada precisamente onde a Via Láctea se divide em dois ramos ". O (século IV dC) Shiyiji 拾遺 記(tr. Porter) reconta o mito do controle de inundação Yu em termos dos Quatro Símbolos , a saber, o Dragão Amarelo ou Dragão Azul e a Tartaruga Negra . "Yü exauriu sua energia criando canais, desviando as águas e estabelecendo montanhas enquanto o dragão amarelo arrastava sua cauda na frente e a tartaruga preta carregava lama verde-preta (usada para construir os canais) atrás."

Dragões da chuva

"Todas as tradições sobre Ying-lung são vagas", escreve Eberhard (1968: 350-351). Embora o lendário dragão Yinglong ajudasse Yu a controlar as enchentes, "Yü era freqüentemente incomodado por dragões", mais notavelmente o ministro da divindade do dilúvio Gonggong , Xiangliu 相 柳. Eberhard, com base na identificação de Sun Jiayi de Xiangliu como uma enguia, conclui que Yinglong também era uma enguia:

Sun ressalta que a enguia é um animal importante nos contos do dilúvio dos aborígenes Formosan . Ying-lung, que ... fez o leito dos rios balançando a cauda no solo lamacento e assim ajudou Yü a regular a enchente, também era uma espécie de enguia: Hsiang-liu [Xiangliu] parou a água com seu corpo ; Ying-lung com sua cauda o fez correr livremente, assim como o pai de Yü, Kun, parou a água, enquanto Yü o fez correr. Kun que, segundo a lenda, foi executado por sua incapacidade de parar o dilúvio, se transformou em um "peixe escuro"; e alguns textos chamam Kun de "O nu". Ambos os nomes combinam muito bem com a enguia.

-  Eberhard (1968: 350-351), comentários entre parênteses omitidos

Eberhard conclui que Yinglong e os elementos míticos sobre Yu "testemunham a conexão entre Yü e as culturas do sul, que diferem dos mitos Yü da cultura Ba ". Carr (1990: 106) cita a hipótese de Chen Mengjia , baseada em estudos de ossos de oráculos da dinastia Shang , de que Yinglong estava originalmente associado ao niqiu泥鰍" loach ".

As representações Yinglong eram usadas antigamente em cerimônias de magia da chuva, onde Eberhard (1968: 247-248) diz, "o animal mais importante é sempre um dragão feito de barro". Além de controlar a chuva e a seca, o Yinglong Responsive Dragon fez outra coisa: "Com sua cauda ele desenhou linhas na terra e assim criou os rios ... Em outras palavras, o dragão fez os cursos d'água - a coisa mais importante para todos os cultivadores de arroz.

Referências

  • Birrell, Anne, trad. 2000. The Classic of Mountains and Seas . Pinguim.
  • Carr, Michael. 1990. "Chinese Dragon Names" , Linguistics of the Tibeto-Burman Area 13.2: 87-189.
  • Eberhard, Wolfram. 1968. The Local Cultures of South and East China . EJ Brill.
  • Groot, JJM de. 1910. O sistema religioso da China 6 . EJ Brill.
  • Hawkes, David, trad. 1985. As Canções do Sul: Uma Antologia de Poemas Chineses Antigos, de Qu Yuan e Outros Poetas . Pinguim.
  • Karlgren, Bernhard. 1946. "Legends and Cults in Ancient China", Boletim do Museu de Antiguidades do Extremo Oriente 18: 199-365.
  • Major, John S. 1993. Heaven and Earth in Early Han Thought: Capítulos Três, Quatro e Cinco do Huainanzi . SUNY Press.
  • Porter, Deborah Lynn. 1996. Do Dilúvio ao Discurso: Mito, História e a Geração da Ficção Chinesa . SUNY.
  • Schiffeler, John W. 1978. The Legendary Creatures of the Shan hai ching . Hwa Kang.
  • Visser, Marinus Willern de. 1913. The Dragon in China and Japan . J. Müller.

links externos