Ohr - Ohr
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Conceitos
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Função
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Ohr ("Light" hebraico : אור ; plural: Ohros / Ohrot "Lights" אורות ) é um termo cabalístico central na tradição mística judaica . A analogia da luz física é usada como uma forma de descrever as emanações divinas metafísicas . Shefa ("Fluxo" שפע e seu derivado, Hashpoah "Influência" השפעה ) é às vezes usado alternativamente na Cabala, um termo também usado na filosofia judaica medieval para significar influência Divina, enquanto os Cabalistas favorecem Ohr porque seu valor numérico é igual a Raz ( "mistério"). É uma das duas metáforas principais da Cabalá para a compreensão da Divindade , junto com a outra metáfora da relação corpo-alma humana para as Sephirot . A descrição metafórica do fluxo criativo Divino espiritual, usando o termo para "luz" física percebida com o olho, surge de semelhanças análogas. Estes incluem a fisicalidade intangível da luz, o deleite que inspira e a iluminação que dá, sua transmissão aparentemente imediata e conexão constante com sua fonte. A luz pode ser velada (" Tzimtzum " -constrições na Cabala) e refletida ("uma luz ascendente das Criações" na Cabala). A luz branca se divide em 7 cores, mas essa pluralidade se une a partir de uma fonte. A luz divina se divide nas 7 Sephirot emocionais, mas não há pluralidade na essência Divina. O termo Ohr na Cabala é contrastado com Ma'ohr , o "luminário", e Kli , o "vaso" espiritual para a luz.
Como metáfora, também tem suas limitações. A divindade só pode ser compreendida a partir de comparações análogas aos fenômenos espaciais e temporais que entendemos. Uma vez que essas imagens são apreendidas, a Cabalá enfatiza a necessidade de então tentar transcendê-las ao compreender suas deficiências. Entre as limitações da metáfora central da "luz" estão a incapacidade física da luminária de reter seu brilho, o cumprimento do propósito que a luz dá à luminária e a diferenciação categórica entre a fonte e sua luz. Para Deus, a Criação metaforicamente "surgiu na Vontade Divina" e não foi impelida. A emanação da Criação não preenche nenhuma falta na perfeição de Deus. A distinção entre a luz Divina (começando com a Ohr Ein Sof - a "Luz Infinita" primordial e subsequentemente as 10 emanações Sephirot ) e a Fonte Divina (a Ein Sof "Infinita") aparece apenas em relação à Criação. Da perspectiva de Deus, as Escrituras afirmam "Pois eu, o Eterno, não mudei". Da perspectiva do autoconhecimento de Deus, as emanações permanecem completamente unidas e anuladas em sua fonte. Isso responde à crítica rabínica inicial do dualismo na Cabala. O termo na Cabala e na filosofia hassídica para essa anulação é Bittul . Na vida espiritual diária ( Dveikus ), inspira a humildade mística da anulação do ego.
O Ohr Ein Sof - A Luz Infinita
O Ein Sof (literalmente: "Sem Fim" / Ilimitado / Infinito) é o termo Cabalístico para a essência Divina. A Cabala descreve 10 Sephirot (As 10 emanações ou atributos Divinos), que revelam a Divindade incognoscível para as criações e canalizam a força vital criativa para todos os níveis de existência. No entanto, esses 10 atributos de Deus não representam a essência Divina. Os Cabalistas diferenciaram as manifestações de Deus (formas de "luz") e sua origem na essência Divina (o "Luminar"). Essa diferença superou a crítica de que eles estavam introduzindo a pluralidade no puro monoteísmo do judaísmo. Os textos Cabalísticos tomam muito cuidado para enfatizar essa diferença e alertam contra a antropomorfização das descrições sutis da Cabala em termos humanos. Para evitar tais heresias, a transmissão histórica da Cabala era tradicionalmente restrita ao ensino direto em círculos próximos.
Assim como as 10 "luzes" de Deus encapsuladas nas Sephirot, a Cabala também descreve uma luz mais primordial que brilha do próprio Ein Sof (Infinito). Esta luz, a origem de toda a Criação, e todas as luzes inferiores, é chamada de " Ohr Ein Sof " ("A luz do Infinito", ou alternativamente, ela mesma "A Luz Infinita"). Os mestres cabalísticos e hassídicos perguntam como pode haver uma revelação de Deus, na Ohr Ein Sof , antes da Criação. Certamente, não pode haver "nenhum rei sem um povo". Antes da Criação, não poderia haver nenhum ser para contemplar uma revelação da luz Divina. A Ohr Ein Sof é uma forma de autoconhecimento Divino e, por meio do autoconhecimento de Deus, Ele criou tudo, com seu subsequente desdobramento histórico e seu propósito final na mais íntima Vontade Divina.
Tzimtzum - Restrições da Luz Divina
Como a Ohr Ein Sof é infinita, ela não poderia ser diretamente a fonte para a criação dos Mundos ( Quatro Mundos e Seder hishtalshelus ). Quaisquer criações diretas da Luz Infinita seriam em número infinito, e não seriam criações reais, pois permaneceriam totalmente anuladas ("bittul") para a Luz Infinita e não teriam autoconsciência independente. Em vez disso, é apenas através das restrições das Sephirot e da "Cadeia de Progressão" descendente ( Seder hishtalshelus ) que os Mundos podem se desenvolver. Na cadeia descendente de Mundos do Infinito ao nosso reino finito, o fluxo criativo da luz Divina encapsulada nas Sephirot, sofre inúmeras restrições, diminuições e véus, para ocultar progressivamente a Divindade. Na Cabalá, eles são chamados de " Tzimtzum " ("Constrições" - plural "tzimtzumim").
No entanto, após os novos ensinamentos e doutrinas de Isaac Luria (O "Arizal"), na Cabala Luriânica, esses inúmeros Tzimtzumim da cadeia descendente de Mundos são chamados de " Segundo Tzimtzum ". Isaac Luria ensinou o novo conceito de um " Primeiro Tzimtzum ", baseado em alusões anteriores no Zohar . Como a Cabala luriânica se tornou quase universalmente aceita no desenvolvimento judaico da Cabala, hoje em dia, se o termo Tzimtzum for usado sem qualificação, ele invariavelmente se referirá à primeira, cósmica e última constrição ensinada por Luria (ver Tzimtzum ).
Neste conceito radical do "Ari", no início da Criação, o Divino "retirou-se" (um tzimtzum completo) de um " Chalal " ("espaço desocupado"), para permitir que a Criação acontecesse. A interpretação disso constitui uma preocupação central da Cabala subsequente (ver Tzimtzum ), e a "retirada" de Deus é interpretada apenas como uma ocultação da perspectiva da Criação, e apenas para se aplicar à Sua luz, não à Sua Essência, como aquela implicaria limitações heréticas ao Divino. Na Cabala Luriânica, o Tzimtzum ocultava a Ohr Ein Sof , que resolvia a dicotomia entre a Luz Infinita e a possibilidade de criar mundos finitos. Sem esse salto radical de ocultação da Ohr Ein Sof , mesmo com as ocultações progressivas e graduais da Cadeia de Mundos, o problema não seria adequadamente superado. Apenas uma segunda, nova luz, incomensuravelmente diminuída e de uma qualidade diferente da Ohr Ein Sof , poderia se tornar a fonte criativa de toda a realidade. Esta nova luz, uma iluminação "tênue" da Ohr Ein Sof , chamada de " Kav " ("Raio"), brilhou no "Espaço Desocupado", e foi uma luz que foi adaptada à perspectiva das criações subsequentes em seus próprios termos. Poderia se relacionar com a criação finita ( imanência Divina ), ao invés da luz Primordial infinita (a transcendência Divina final ).
As interpretações disso na Cabala e na filosofia hassídica têm o cuidado de evitar entendimentos literais, espaciais e geométricos do Espaço Desocupado e do Kav , visto que tais entendimentos dimensionais se relacionam apenas ao nosso mundo físico. No entanto, representações em diagrama circular disso, estritamente metafóricas, são usadas na Cabala para representar o processo. No primeiro, um círculo preto é quebrado apenas por uma linha reta vertical e fina que desce do branco circundante para o centro do círculo preto do topo. Aqui, o branco circundante representa o Ein Sof , o círculo preto representa o "espaço" desocupado de Chalal , e a linha branca fina representa a iluminação "tênue" do Kav , derivada do Ohr Ein Sof , mas capaz de iluminar no Chalal em seus próprios termos.
Essa representação é então aumentada por um segundo diagrama semelhante, onde os cinco mundos sucessivos e desdobráveis , cada um com 10 Sephirot sucessivas , são mostrados dentro do círculo original como uma série de círculos concêntricos. A cadeia descendente de Mundos prossegue no diagrama em direção ao centro do círculo, representando nosso reino físico inferior. Cada Mundo e Sephirah sucessivos são um círculo concêntrico sucessivamente menor, representando a Divindade diminuída e mais restrita. A mesma linha Kav ainda é mostrada conectando o Ein Sof externo ao centro do círculo, já que a luz do Kav é a origem de toda a Criação após o Tzimtzum, embora sua luz passe por inúmeros segundos tzimtzumim, em direção ao centro do círculo. A utilização aqui de círculos concêntricos, ou esferas, também é significativa, pois com cada etapa inferior subsequente, a luz abrange "( sovev -" circunda ") aquele nível de criação " imanente "( mimalei" - "preenchido"). Cada uma das Sephirot compreende uma luz abrangente investida em seu vaso imanente. Cada Mundo incorpora similarmente seu próprio nível relativo de transcendência Divina , iluminando seu próprio nível de imanência Divina .
Nas 10 Sefirot: Ohrot e Keilim - Luzes e vasos
As 10 Sephirot descrevem as emanações, ou atributos de Deus na Cabala. O Ein Sof ("Ilimitado") é a incognoscível, indiferenciada, infinita essência Divina. As 10 emanações das Sephirot permitem que a Criação conheça Deus e se torne os atributos de Deus que revelam a Divindade. Eles também são os canais através dos quais toda a Criação é continuamente substituída do nada, como no esquema Cabalístico, a Criação é contínua e Deus é a única existência verdadeira. Uma "Cadeia de Progressão" ( Seder hishtalshelus ) de "Mundos" descendentes, incluindo os Quatro Mundos , liga o Ein Sof ao nosso reino físico.
Diz-se que cada uma das Sephirot consiste em uma "luz" (um ohr ) que está investida em um "vaso" (um kli hebraico : כלי ; plural: keilim hebraico : כלים ). De um modo geral, a luz é simples e indiferenciada, pois origina-se originalmente da Ohr Ein Sof ("A Luz de Ein Sof"), a luz infinita de Deus. Representa a revelação Divina no mundo. Está associado ao Nome Divino Cabalístico de Ban . A diferenciação entre as 10 Sephirot, cada uma com sua característica particular, surge de cada um de seus diferentes vasos espirituais. A luz se adapta a cada vaso, para expressar a natureza particular de cada vaso.
Os Cabalistas lêem seus ensinamentos místicos em interpretações exegéticas das Escrituras e da literatura rabínica . Isso surgiu de sua crença de que a Cabala faz parte da Torá Oral inerente à revelação no Monte Sinai . Conseqüentemente, na tradição judaica, cada versículo e conceito pode ser interpretado no método judaico quádruplo de Pardes , com as interpretações metafísicas da Cabala e da filosofia hassídica formando o nível Sod (secreto) de significado. Desta forma, a Cabala interpreta um segundo significado na legislação talmúdica e o uso do termo para "vaso" (" kli "). No sentido haláchico , um vaso é um objeto que pode servir a um propósito útil, mesmo que não se pareça com um receptáculo físico. Este termo é usado freqüentemente na discussão das leis do Shabat . No misticismo judaico, normalmente, essas narrativas recebem interpretações metafísicas, que relacionam " kli " ao seu significado cabalístico. Na filosofia hassídica , os quatro níveis plurais de significado são vistos como se unindo em uma fonte de explicação essencial superior que descreve a Divindade. O misticismo judaico vê essas interpretações espirituais alternativas da Torá como decorrentes de reinos Divinos mais revelados na Cadeia de Mundos .
Bittul - Nulificação de emanações e criações na luz Divina
Ratzo e Shuv - Execução e retorno de emanações e criações
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De forma mais geral, Ohr também se refere à revelação e expressão de qualquer nível espiritual particular que desce desse nível e se envolve em um vaso ( Kli ). Este Ohr está tipicamente em um estado de " Bittul " ("anulação") em relação ao nível de onde se origina. Portanto, mesmo quando desce para reinos inferiores, possui uma característica de " Ratzo " ("Correr"), o desejo de ascender e retornar à sua fonte. Correspondentemente, o Kli persuade a Ohr a descer ao imprimir nela a necessidade de Shuv ("Retorno"), o reconhecimento da necessidade de descer a fim de cumprir a vontade celestial final.
O propósito da Criação não era para o bem dos mundos espirituais superiores. Em relação ao infinito Ein Sof , suas grandes revelações da Divindade são um encobrimento e não têm comparação. Em vez disso, o propósito final da Criação na Cabala é para o bem do Mundo inferior, nosso reino físico. A Divina Vontade era ter uma morada neste Mundo, feita pelo homem, que será alcançada na Era Messiânica. Nos mundos espirituais superiores ( Seder hishtalshelus ), as almas e os anjos percebem isso e procuram canalizar o fluxo Divino para baixo da cadeia de mundos. Portanto, Shuv , embora seja um exílio para a luz descer para o vaso, é o propósito final da Criação. Os termos " Ratzo " e " Shuv " vêm da descrição bíblica dos anjos na visão de Ezequiel (1: 4-26), quando ele contemplou a carruagem divina ( Merkavah ). Esses anjos "correram e voltaram". Nessa explicação, eles desejaram ascender a Deus, mas voltaram à sua posição, para cumprir seu propósito. Também na vida espiritual diária, o homem busca dveikus ( apego ) a Deus e depois retorna com essa inspiração para cumprir suas tarefas no mundo. Aqui, a alma humana é o "ohr", o corpo o "kli", e este reino atualmente é um exílio para a alma.
A dinâmica de Ratzo e Shuv é sentida pelos anjos e pelo homem, mas também se aplica a qualquer emanação espiritual. O "Seder Histalshelus" descreve a cadeia descendente contínua do Infinito ao nosso mundo finito. Em cada mundo, os 10 Sephirot brilham. Cada Mundo se desdobra do anterior, com a Sephirah inferior ( Malchut - "Reinado" - cumprimento do plano na realidade) de um Mundo, tornando-se a Sephirah mais elevada ( Keter - "Coroa" - a Vontade celestial do plano naquele Mundo) do próximo Mundo inferior. Dentro de cada Mundo também, a cadeia espiritual desce pelas 10 Sephirot, com a iluminação de uma dando à luz a próxima Sephirah inferior.
Ohr e Ma'ohr - Dois níveis de Nulificação da Luz para o Luminar
A " Ohr " ("Luz") provém do " Ma'ohr " ("Luminária"), a fonte da luz. Tradicionalmente, a Mashal (parábola) dada para explicar esta relação, é a relação entre o sol e a luz que ele emite. Porém, tecnicamente falando, a luz que vem do sol não é o exemplo perfeito para a Ohr , uma vez que ela já passou por um " Nartik " ("Bainha / Escudo"), nível que reduz a intensidade da revelação do Sol. Na verdade, a Ohr que existe na parábola do sol é a luz do sol que existe no próprio sol. A luz que vemos do sol já foi limitada em sua qualidade e, portanto, carece do " Bittul " ("anulação") da verdadeira Ohr em sua origem. Em vez disso, esta Ohr , sendo que foi limitada pelo Nartik , é chamada de Ohr HaNartik (a luz da bainha), pois embora não venha realmente do Nartik , uma vez que o Nartik a limitou de tal forma que ela não mais possuir uma conexão com sua fonte final, nós o associamos com o Nartik .
Na Cabala, o nível do Ma'ohr é representado pelo nome hebraico superior de Deus , o Tetragrama , e a Ohr é a revelação desse nível. Da mesma forma, o nome inferior de Deus, Elokim (aqui o "h" foi substituído por um "k" em deferência tradicional para evitar escrever os nomes de Deus), representa o Nartik , e a luz que se origina dele é a Ohr HaNartik , e, como tal, carece de um nível superior de anulação, permitindo-lhe criar os mundos. Se a luz do Tetragrammaton criasse os Mundos, eles não existiriam como criações com autoconsciência independente. A imensa revelação do Divino os anularia em sua fonte, como a luz do sol dentro do próprio sol.
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Mundos Gerais na Cabala |
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Na segunda seção do Tanya de Schneur Zalman de Liadi , o panenteísmo hassídico do Baal Shem Tov , o fundador do hassidismo, é sistematicamente explicado em termos filosóficos. Dois níveis de Unidade Divina são explicados, que paradoxalmente são as duas perspectivas verdadeiras. Da perspectiva de Deus, em comparação com o infinito divino imutável, toda a Criação é literalmente como se não existisse ( Acosmismo ). Isso é representado por um Bittul- "Bittul Hametsiyas" ("Nulificação da Essência") da luz do sol dentro da própria órbita do sol. Isso é chamado de "Unidade Divina Superior". A "Unidade Divina Inferior" descreve a Unidade de Deus a partir da perspectiva auto-independente ilusória das Criações. Desta perspectiva, a Criação existe, mas é continuamente dependente de receber sua força vital Divina que constantemente a traz à existência do nada. Em nosso mundo, esta dependência constante e total da existência de tudo na luz criativa Divina está oculta. Nos Mundos espirituais da Criação, isso é revelado, mas eles ainda carecem do verdadeiro "Bittul" (nulificação), pois as almas e os anjos naqueles reinos têm alguma autoconsciência, embora totalmente anulados para Deus. Este Lower Bittul- "Bittul Hayesh" ("Nulificação do Ego") é representado pela luz de uma vela em um dia ensolarado. Na Cadeia de Quatro Mundos , o primeiro reino, o Mundo de Atzilus , ainda não é considerado uma Criação, mas sim uma emanação da Divindade sobrenatural. É caracterizada pela maior Nulificação da Essência. Os três reinos inferiores de Beriah , Yetzirah e Asiyah são considerados reinos criados, pois eles possuem apenas diferentes níveis de anulação inferior do Ego.
Esta explicação dos significados espirituais dos diferentes nomes hebraicos de Deus do Tetragrammaton e Elokim, dá à razão cabalística porque o nome inferior "Elokim" ( imanência divina ) é universalmente usado no relato da Criação no início do Gênesis , com o múltiplo frases em cada dia:
"E Deus (Elokim) disse: 'Haja ..'"
Na Cabalá, voltando ao comentário bíblico de Nachmanides , os 7 dias da criação são entendidos como uma referência simbólica às 7 revelações emocionais das Sefirot , cada uma chamada de "dia". Esses próprios ditados hebraicos são explicados na Cabalá como os canais criativos das Sephirot na ativação da Criação. Somente depois que Gênesis relata sua primeira narrativa da Criação, com o início de seu segundo relato, é que ele usa o nome Divino superior e essencial do Tetragrammaton ( Transcendência Divina ). Aqui, ele combina os dois nomes, já que ambos estão envolvidos na Criação. Mais tarde, quando Deus fala com Moisés, o nome de Deus usado é apenas o Tetragrammaton transcendente. No segundo relato da Criação:
"Este é o relato dos Céus e da Terra quando foram criados, quando o Senhor (Tetragrammaton) Deus (Elokim) fez a Terra e os Céus."
De acordo com a explicação cabalística e hassídica, a habilidade de Criar Ex nihilo (algo do nada) só pode vir da essência Divina ( Ein Sof ), a que se refere o Tetragrammaton. No entanto, a luz para criar a existência deve ser restringida pelo nome Elokim. Este processo é referido neste segundo relato da Criação.
Sovev / Makif e Mimalei / Pnimi - Luz Circundante / Transcendente e Luz de Enchimento / Interior
Sovev significa "cercar" e Mimalei significa "preencher". As associações geométricas desses adjetivos são metafóricas. A Cabala descreve dois tipos de luz que emanam da Criação. Um, chamado "Sovev Kol Olmin" ("Circundando Todos os Mundos"), é a luz Divina da transcendência , enraizada na Ohr Ein Sof (primordial "Luz Infinita") antes do Tzimtzum da Cabala Luriânica . Ele desce através do Seder hishtalshelut (Cadeia de Mundos), representando a transcendência Divina em cada nível. Pode ser revelado em uma bênção ou milagre acima dos vasos e limitações desse reino. As almas em sua essência transcendem o corpo e todos os mundos. Da mesma forma, como o Zohar afirma que Deus está totalmente unido à sua Torá , a Torá é inerentemente transcendente em todos os Mundos, e cada Mundo a estuda de acordo com seu nível místico de percepção.
A outra luz, chamada Mimalei Kol Olmin ("Preenchendo Todos os Mundos") é a luz Divina da imanência , enraizada no Kav (primeiro "Raio" de luz) após o Tzimtzum na Cabala Luriânica. Esta é a luz que desce imanentemente a todos os níveis da Cadeia de Mundos, criando ela mesma todos os vasos espirituais e, em última instância, físicos de cada Mundo. Ele sofre as inúmeras ocultações e contrações do segundo Tzimtzumim. O pensamento hassídico vê a vantagem final dessa luz inferior, porque o propósito final da Criação está neste reino inferior. O hassidismo, portanto, rejeitou o ascetismo judaico , buscando utilizar e transformar misticamente o físico em espiritualidade, por meio do apego a Deus por dveikus . O pensamento hassídico também descreve outro tipo superior de milagre que é imanentemente investido nas leis físicas deste Mundo, sem quebrá-las. Somente uma fonte superior enraizada na essência Divina , além da dualidade infinito-finita, poderia unir a luz infinita abrangente de Sovev dentro da luz limitada investida de Mimalei .
Esses termos são equivalentes às noções paralelas de Makif ("Externo") e Pnimi ("Interno"), ensinado na filosofia hassídica . Nas palavras do Alter Rebe :
... Ohr Pnimi é aquele que entra e permanece no vaso, em um aspecto de yosher e descendo de cima para baixo, ChaBa "D, ChaGa" S, NaHi "Y. E o aspecto de Ohr Makif é aquele que é incapaz entrar no vaso por causa da grandeza de sua luz, e permanece acima do vaso, em um aspecto de makif . E também é o aspecto de igul , pois envolve a cabeça e os pés como um (e este é o aspecto de makif direto que nunca entra na embarcação).
O hassidismo relaciona as estruturas espirituais esotéricas da Cabala às suas dimensões internas na consciência e percepção do homem. Isso é encontrado na ideia hassídica de dveikus (fervor místico). Ele busca uma resposta interna à tradição mística judaica. Nas Sephirot , por exemplo, o pensamento hassídico enfoca a alma motivacional interna de cada Sephirah e seu paralelo na psicologia espiritual do homem.
Luz direta / descendente e luz refletida / ascendente
Uma luz descendente é uma emanação Divina "de cima". É metaforicamente chamado de "águas masculinas" e "um despertar do Alto" na Cabala, com base nos versículos de Gênesis 1: 6-8 sobre as águas superiores e inferiores:
6 E disse Deus: haja um firmamento no meio das águas, e haja separação entre águas e águas. 7 E Deus fez o firmamento, e dividiu as águas que estavam debaixo do firmamento das águas que estavam acima do firmamento: e assim era. 8 E Deus chamou o firmamento de Céu. E foi a tarde e a manhã, o dia segundo.
A descida das águas masculinas pode ser uma expressão livre da Sephirah de Hesed (Bondade), que tem a natureza essencial de dar a bênção Divina de forma ilimitada, sem considerar se os vasos da Criação são dignos. Hesed é contrabalançado por Gevurah (Julgamento), que mede e retém a bênção de acordo com o valor e a capacidade do vaso.
Mais comumente, a descida da luz direta é em resposta à subida da luz refletida por baixo. Essa "excitação de baixo", a ascensão das "águas femininas", é a iluminação espiritual criada por cada pessoa por meio de mitzvot éticas ou rituais meritórias (observâncias judaicas). Embora a Cabala oferecesse explicações teosóficas cósmicas radicais do Judaísmo , ela permaneceu inerentemente conservadora. As doutrinas metafísicas da Cabala apóiam e aprofundam a observância judaica normativa. A Cabala, especialmente os novos ensinamentos de Isaac Luria no século 16, ensinou o poder cósmico de cada pessoa para afetar e retificar o esquema Divino da Criação. Na Cabala Luriânica, o Tikkun definitivo depende de cada indivíduo cumprir suas próprias tarefas únicas na Criação, por meio das mitzvot. Esse efeito ocorreria quer a pessoa estivesse ciente dos significados mais profundos ou não. O grande deleite que a iluminação das águas femininas ascendentes causa nos reinos celestiais ( Quatro Mundos ), conduz à resposta Divina recíproca de bênção e luz descendentes nas águas Masculinas. Isto dá a estrutura cabalística metafísica inerente à crença judaica tradicional de "recompensa e punição", incorporada em Maimonides ' Princípios de fé judaicos . A explicação cabalística coloca essas categorias externas em um esquema interno de bondade amorosa Divina.
Um exemplo dado na Cabala da dinâmica das águas "masculinas" e "femininas" é encontrado no yartzheit (data de passagem) e nos aniversários de três figuras centrais na tradição mística judaica. Judah Loew ben Bezalel (o Maharal) morreu no dia 18 (18 significa "Chai" - "vida" na Gematria ) do mês hebraico de Elul no ano de 1609 (17 de setembro). O dia 18 de Elul, 12 dias antes de Rosh Hashanah , é uma data mística central nos preparativos pessoais de teshuvá (retorno a Deus) para os próximos "Dias de Temor". Um componente central dos ensinamentos do Maharal era o conceito do paradoxo Divino, acima do intelecto. Isso preparou o caminho para o movimento hassídico , que buscava a expressão interna na filosofia hassídica da tradição cabalística. O fundador do hassidismo, Israel Baal Shem Tov nasceu no dia 18 de Elul em 1698 (27 de agosto), e o fundador da expressão intelectual do hassidismo Habad , Schneur Zalman de Liadi , nasceu no dia 18 de Elul em 1745 (setembro 4). A Cabala ensina que o yarthzeit de um Tzaddik (pessoa justa) causa a revelação espiritual e a ascensão do serviço espiritual de sua vida, a ascensão das "águas femininas" que o Tzaddik iluminou. Qualquer pessoa que se apegue aos ensinamentos e à influência do Tzaddik recebe de sua iluminação e bênção no yartzheit. No esquema cabalístico, esse "despertar de baixo" suscitou o "despertar de Deus de cima" para descer "águas masculinas" pela descida das almas nesta data, mais tarde, do Baal Shem Tov e Schneur Zalman de Liadi. A Cabala encontra uma alusão aos aspectos mais profundos dessa estrutura, incluindo a essência dos diferentes ensinamentos espirituais dessas três figuras, em um versículo bíblico que se relaciona com o significado místico do dia 18 de Elul.
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Tradução latina de Shaare Orah שערי אורה "Os Portões da Luz", uma das apresentações mais influentes do sistema cabalístico, por Joseph Gikatilla no século 13
Meron Galileu . "Natureza" HaTeva é o valor numérico de Elohim , o nome da luz imanente . A transcendência do Tetragrammaton cria por meio dele. Cabalisticamente, em Israel a ocultação é menos severa
