Valores (filosofia ocidental) - Values (Western philosophy)

Os valores que uma pessoa possui podem ser pessoais ou políticos, dependendo se são considerados em relação ao indivíduo ou à sociedade. Além da virtude moral, exemplos de valores pessoais incluem amizade, conhecimento, beleza, etc. e exemplos de valores políticos, justiça, igualdade e liberdade. Este artigo irá delinear algumas idéias atuais relacionadas ao primeiro grupo - valores pessoais. Ele começará examinando os tipos de coisas que têm valor e terminará com uma análise de algumas das teorias que tentam descrever o que é valor. Será feita referência apenas a fontes ocidentais, embora seja reconhecido que muitos, senão todos, os valores discutidos podem ser universais.

Introdução

Foi apenas nos últimos cem anos que o assunto do valor tornou-se um assunto de estudo por direito próprio, embora o assunto se baseie no trabalho de pensadores anteriores como Platão, Immanuel Kant e Jeremy Bentham. Um novo campo de investigação chamado " axiologia " (do grego axios que significa "valor"), definido como "o estudo filosófico da bondade ou valor", começou a emergir por volta do início do século XX, e seu significado reside na extensão o escopo do termo “valor” em campos diferentes da ética tradicional . RHLotze , F.Brentano e GEMoore foram citados como os primeiros proponentes do assunto, e a Moore é atribuída a importante distinção feita entre valor intrínseco e instrumental , isto é, entre coisas que têm valor em si mesmas e coisas que podem levar a algo de valor.

Exemplos de artigos recentes que introduzem o assunto incluem a Teoria do Valor de Mark Schroeder , Pluralismo de Valor de Elinor Mason e Valor Intrínseco e Extrínseco de Michael Zimmerman . Schroeder define a axiologia como estando "principalmente preocupada em classificar o que é bom", e, ao aceitar que pode haver uma série de coisas que podem ser valorizadas ou chamadas de boas, ele pergunta se existe, subjacente a estas, apenas uma ou existem mais do que um valor intrínseco fundamental. Mason delineia duas maneiras pelas quais os valores têm sido considerados em relação um ao outro: a primeira é chamada de “ monista ”, que sustenta que existe apenas um valor intrínseco ao qual todos os outros valores são auxiliares; e o segundo é denominado “ pluralista ”, que sustenta que existem muitos tipos de valores e que os mais importantes deles são irredutíveis um ao outro. Típico da primeira escola eram os utilitaristas , como Jeremy Bentham , que pensavam que todos os valores que uma pessoa pode ter podem ser reduzidos a um desejo de felicidade ou prazer. Immanuel Kant também foi descrito como monista ao dizer que o único bem em si mesmo consiste em possuir uma boa vontade. Em relação àqueles que sustentam visões pluralistas, Zimmerman em seu livro The Nature of Intrinsic Value (2012) dá alguns exemplos de filósofos mais recentes com listas dos tipos de coisas que eles pensavam que tinham valor:

Brentano (1889): Prazer, Felicidade, Amor, Conhecimento, Beleza, Proporção, Intenção, Exercício, Virtude

Moore (1908) - Estética, Afeto, Conhecimento, Consciência, Prazer, Virtude

Ross (1936) - Virtude, Prazer, Conhecimento, Atividade artística

Em particular, Zimmerman destaca o trabalho de William Frankena que, em seu livro Ethics (1963), deu uma lista abrangente de valores e que, além de sugerir o uso de cabeçalhos, começou a agrupar valores semelhantes. Será útil discuti-los nos seguintes grupos:

1. Beleza, harmonia, proporção, experiência estética

2. Disposição moral, virtude, prazer, felicidade, contentamento

3. Verdade, conhecimento, compreensão, sabedoria, honra, estima

4. Vida, saúde, força, paz, segurança

5. Amor, carinho, amizade, cooperação

6. Poder, conquista, liberdade, aventura, novidade

Frankena, ao formular sua lista, baseia-se no que chamou de “tríade clássica” de beleza, bondade e verdade e títulos semelhantes a esses termos podem ser usados ​​para introduzir um conjunto primário de valores como segue.

Valores primários

Valores estéticos

Frankena em sua lista de valores agrupa beleza com harmonia, proporção e experiência estética. Existem muitos tipos diferentes de valores que podem ser incluídos nesta categoria e o próprio Frankena distingue entre “harmonia e proporção nos objetos contemplados” e “harmonia e proporção na própria vida”. Ele se refere a Platão que, em primeiro lugar, no Filebo sugere que o prazer estético reside na "beleza da cor e da forma", e em segundo lugar na República que características formais como harmonia e proporção são importantes não só para a arte e a música, mas também para a “Boa vida” que deve conter “forma”, “variedade” e “equilíbrio”.

Outra distinção resulta da questão de saber se o valor estético reside no objeto contemplado ou na própria experiência contemplativa. James Shelley, em seu artigo The Concept of the Aesthetic, observa que o termo "estética", ao derivar do grego aesthesis , que significa percepção ou consciência, tende para a última interpretação; George Dickie em seu livro Art and the Aesthetic mapeia o desenvolvimento da percepção e da consciência em sua crescente importância para a teoria estética; e Zimmerman refere-se a GEMoore, que escreveu em relação à arte e à beleza que “de longe a coisa mais valiosa que conhecemos ou podemos imaginar são certos estados de consciência”. Ambos Frankena e Nicolai Hartmann , que Frankena menciona, começam suas listas de valores com grupos incluindo consciência, vida e existência, e Hartmann faz referência a Nietzsche , que considerou que o valor da beleza na arte ou a natureza estava em uma maior consciência da vida como um “Afirmação da existência”.

Shelley descreve outro conceito além de “imediatismo” ou “focalizar a atenção no sujeito” e este é o conceito de “desinteresse”, um termo kantiano que consiste em olhar as coisas com objetividade e imparcialidade. Ele se refere a Schopenhauer que percebeu que se a percepção deviam ser o único critério de valor estético, então, com uma mente despojada de interesses práticos e preconceitos culturais, qualquer coisa poderia ser vista como bela: “Uma coisa só é considerada mais bonita do que outra porque torna mais fácil essa contemplação pura” , escreveu Schopenhauer, uma visão criticada por Sartwell por tornar o termo beleza, em última análise, sem sentido. Shelley, entretanto, consegue elucidar vários critérios de valor estético a partir de tal ponto de vista: em primeiro lugar, que há valor em relações formais simples, em harmonia, graça e equilíbrio, e de fato em qualquer outro aspecto objetivo que um bom crítico possa se importar em apontar; em segundo lugar, que há valor em reconhecer que as pessoas têm Os gostos e preferências naturais, se, por exemplo, preferem “drama ou comicidade”, ou se a obra é marcante de alguma forma; e em terceiro lugar, que há valor em reconhecer a presença de "propriedades não exibidas", percebendo que a obra, ou percepção, está localizada dentro de um "contexto histórico da arte" onde apenas o conhecimento, na terminologia de Danto , de um "mundo da arte" pode facilitar nosso sentimento “os próprios sentimentos”.

Além das visões de que o valor estético reside no objeto ou na experiência subjetiva, há uma terceira visão que sugere que o valor reside em algum tipo de compromisso entre os dois. GEMoore escreveu que não é no “objeto bonito” nem na “percepção consciente” onde o valor é encontrado, mas na relação entre os dois. Shelley também conclui com a ideia de que há alguma relação recíproca entre sujeito e objeto, seu exemplo sendo o de um quarteto de Bartok, onde “um valor originalmente pertencente ao quarteto foi transferido para a experiência, antes de ser refletido de volta, mais uma vez, para o quarteto. ”

Valores éticos

O segundo grupo de valores listados por Frankena inclui felicidade, virtude, prazer, satisfação e contentamento - valores tradicionalmente associados ao campo da ética . Zimmerman apresenta Platão, cuja preocupação recorrente era com a natureza do bem, como devemos viver nossas vidas e se é o prazer ou a virtude que nos levará à felicidade . Quanto ao prazer, ele considera a comida, a bebida e o abrigo bens simples - as pessoas os valorizam, valorizam o trabalho que vai para fornecê-los e o prazer que vem de desfrutá-los. Zimmerman, após perguntar por que comer deve ser considerado um valor, refere-se a Aristóteles que disse que o valor reside na “atividade adequada ou funcionamento das coisas de acordo com sua natureza” e que é o “exercício ativo das faculdades do homem que dá origem ao prazer”.

Em relação à virtude , Elinor Mason se refere a JSMill que fez a distinção entre valores mais baixos e valores mais altos. A distinção é aquela entre causa eficiente e causa final: enquanto a causa eficiente inclui a fome, a sede e a necessidade de abrigo, a causa final surge de termos uma visão geral da relação de causa e efeito pela qual podemos determinar o fim que queremos alcançar e então decida os meios para alcançá-lo. Se o fim for bem-estar ou felicidade, valores como amizade, conhecimento e beleza, bem como sustento material, podem ser fundamentais para isso. Mason refere-se a GEMoore que, embora reconhecendo as virtudes da “indústria e temperança”, reconheceu que existe uma “pluralidade de portadores de valor”. O amor , a beleza e a amizade são valores intrínsecos (ou seja, bons em si mesmos), e não valores instrumentais, e não conduzem em todos os casos necessariamente ao prazer ou à felicidade .

Outro escritor importante sobre valores, mencionado por Frankena e Zimmerman, é John Dewey, que questionou se os valores intrínsecos existem. Todos os valores de Dewey foram instrumentais. Ele comparou a vida a um "fluxo contínuo" de causa e efeito, que ele chamou de "continuum de meios e fins", onde, por exemplo, a falta de comida leva à atividade humana levando a um maior gasto de energia, a necessidade de mais alimentos e assim por diante. Ele sustentava, como Aristóteles , que o valor estava na economia e no funcionamento eficiente de um ser humano em termos de toda uma gama de necessidades e desejos. Essas necessidades surgem de uma constante “interação entre um ser humano e seu meio ambiente” e Dewey introduziu a noção de ter uma “estrutura” de valores para lidar efetivamente com as várias categorias de seres que contribuem para nosso meio ambiente.

Valores culturais

O terceiro dos valores clássicos - verdade - é listado por Frankena ao lado de conhecimento , compreensão e sabedoria . Dado que “a verdade pode nunca ser totalmente conhecida”, ele mudou a ênfase para o conhecimento, e a maioria das listas de valores agora tendem a incluir o conhecimento em vez da verdade como um dos valores primários. Jesse Prinz em Culture and Cognitive Science levou isso adiante discutindo a relatividade dos termos conhecimento e verdade e o papel que a cultura tem na formação do conhecimento. Essa relatividade é mais pronunciada em um segundo grupo listado por Frankena, um grupo que incluía os valores de honra , estima e boa reputação. A ligação entre os dois grupos foi observada por Hartmann, que percebeu que os termos “verdade” e “veracidade” envolviam dois tipos de valor diferentes, embora relacionados. Enquanto a verdade está associada aos valores de conhecimento e compreensão, a veracidade está associada aos valores de honestidade, retidão e integridade .

Em seu artigo, Prinz define a cultura como um todo complexo que inclui conhecimento, crença, arte, moralidade e costume, onde o valor associado a essas coisas é adquirido pelas pessoas como membros da sociedade. Essa aquisição ocorre por meio da observação de modelos de comportamento, imitando os pais ou aprendendo por meio da associação com outras pessoas. A narração de histórias é mencionada e podemos pensar no valor dos livros, sejam de ficção ou não, e no valor dos filmes ou programas de notícias na disseminação do conhecimento e no aprofundamento da compreensão em geral. A memória também tem seu lugar, e a importância da história a esse respeito é destacada por Zimmerman, que observa que algumas coisas podem ter valor, não porque sejam belas ou úteis, mas porque têm significado por meio de associações pessoais ou culturais, por exemplo, um selo raro ou a caneta com que Lincoln assinou suas cartas.

O conhecimento da cultura e da subcultura é importante para compreender os valores das pessoas. Jacobson, em um artigo sobre atitudes adequadas, nos diz que o que as pessoas consideram engraçado ou vergonhoso, honrado ou desonroso está culturalmente relacionado, e ele se refere a Brentano, que introduziu o valor relacionado do que é apropriado, adequado ou adequado. Tais valores, no entanto, podem ser considerados não apenas do ponto de vista de uma cultura particular, mas do "ponto de vista do universo", onde integrar o conjunto de valores de alguém com os princípios de alguma verdade superior ("cópia seletiva" é o exemplo que ele dá) pode resultar em casos de não conformidade e outros tipos de diferenciação dentro da sociedade. O conceito de “adequação” introduz o valor da integridade que Cox, La Caze e Levine discutem em seu artigo Integrity [2001]. O conceito é definido em termos da relação entre os diferentes aspectos da vida de uma pessoa - estética, social, intelectual etc. - e na manutenção de algum tipo de equilíbrio entre eles para dar uma sensação de unidade ou totalidade. As visões sobre integridade variam desde os requisitos práticos de honestidade e veracidade, por um lado, onde Aristóteles poderia escrever "com uma visão verdadeira todos os dados se harmonizam e com uma visão falsa os fatos logo se chocam", até abordagens mais gerais sobre significado e identidade , ou “sabedoria e autoconhecimento ”.

Valores secundários

O final do século XIX e o início do século XX viram uma expansão no número de valores além dos valores “clássicos” ou primários de beleza, bondade e verdade. Alguns, como amor, amizade e afeto, vêm claramente da tradição cristã e foram discutidos por filósofos como Moore e Brentano . Um grupo mais complexo girando em torno de conceitos como poder, espírito e vontade foram apresentados como valores por Brentano e Hartmann e devem tanto aos pensamentos de Kant e Schopenhauer quanto ao Cristianismo. O surgimento de um terceiro grupo de valores pode ser visto como resultado da expansão do campo para longe da ética tradicional, e nesse grupo começam a aparecer mais valores materiais - o que Platão chamou de “bens do corpo” - como vida, saúde e força nas listas de Hartmann e Frankena.

Algumas tentativas iniciais foram feitas para compilar um conjunto mais longo de valores e três deles podem ser mencionados aqui. RBPerry , referido por Frankena, e cujo trabalho The General Theory of Value [1926] foi chamado de "a magnum opus da nova abordagem" pela Encyclopædia Britannica , aumentou o número total de categorias ao adicionar aos campos da estética, ética e conhecimento dos três campos adicionais da religião, economia e política; Um trabalho anterior, Lebensformen [1914], do psicólogo Eduard Spranger , estabeleceu uma lista semelhante descrevendo seis tipos de personalidade, a saber: Estética, Econômica, Teórica, Religiosa, Social e Política; e Gordon Allport , que estudou com Spranger, e que foi mencionado em Peterson e Seligman's Character Strengths and Virtues [2004], junto com Vernon e Lindzey, estabeleceu em seu Study of Values [1950] seis tipos de personalidade, cada um dos quais foi orientado para um conjunto diferente de valores:

Essas primeiras ligações entre filosofia e psicologia foram discutidas por CB Miller em seu artigo intitulado Abordagens empíricas para o caráter moral e este foi concluído com uma olhada no trabalho de Peterson e Seligman. Sua classificação de valores, " Valores em Ação " ou VIA, surgiu de uma pesquisa empírica de virtudes feita em todo o mundo, que levou a uma classificação sêxtupla, semelhante à anterior, e que compreende: Transcendência, Temperança, Sabedoria, Justiça , Humanidade e Coragem. Miller sugeriu, entretanto, que nenhuma razão válida foi descoberta para explicar por que deveria haver seis categorias.

Em relação ao conteúdo dessas categorias adicionais, é claro que seus valores representativos diferem de acordo com quem está compilando a lista. Uma teoria sugere que se as três primeiras categorias representam a tradição cognitiva ou clássica, então as categorias adicionais representam a tradição não cognitiva - a tradição “sentimental” ou “emotivista” - onde nem a cognitiva nem a não cognitiva necessariamente têm primazia. Zimmerman sugeriu que os valores tomados deste último ponto de vista podem ser vistos apenas como expressões de sentimento ou emoção sobre o que é importante. AMTaylor em seu artigo, Investigation into Facts and Values [1983], sugeriu que havia uma diferença fundamental entre valores baseados em compreensão analítica e valores baseados em compreensão sintética ou “holística”. Os valores mais antigos retirados das “esferas estéticas, morais e científicas” não eram suficientes e novas categorias seriam necessárias para incluir conceitos como “criatividade, sentimento e inovação”. Jacobson também introduziu uma distinção entre valores cognitivos e não cognitivos, e entre os valores derivados de sentimento ou sentimento ele incluiu aqueles de ser “digno de orgulho, vergonhoso, engraçado e temível”. Ele mencionou David Hume a este respeito, que usou os três títulos de "Orgulho e Humildade", "Amor e Ódio" e "Vontade e as Paixões Diretas" no segundo volume de seu Tratado da Natureza Humana e será útil olhar no segundo grupo de valores nesta ordem.

Valores materiais

A lista de valores de Frankena começa com um grupo que contém vida, saúde e força e nisso ele segue Hartmann de perto . “Bens materiais” foram discutidos por Hartmann na seção introdutória de seu livro, The Realm of Ethical Values [1926] em relação à riqueza e economia. Frankena menciona Platão que havia se referido à riqueza, saúde e força como “bens do corpo”. Em relação à riqueza, Frankena, em uma discussão sobre “dinheiro, carros e outros bens materiais”, sugeriu que seu valor poderia ser instrumental ou contributivo, sendo o último termo definido em termos de “coisas que são boas porque contribuem para uma vida boa ou são partes dele ”. O dinheiro para um avarento torna-se parte de sua felicidade, assim como roupas, casa ou terreno podem fazer parte da felicidade de outra pessoa. Jacobson apresentou o valor de ser “digno de orgulho” e mencionou David Hume, que notou que as pessoas se orgulham de “vantagens externas como… país, família, filhos, jardins, casas, cães e roupas”. Elinor Mason mencionou a sabedoria prática de Aristóteles, que via a riqueza como uma questão de prudência, e que aconselhou as pessoas a valorizar e “não negligenciar” o que lhes pertence.

A saúde, por outro lado, em relação ao corpo e à mente, é geralmente considerada um valor intrínseco. Frankena , por exemplo, escreveu que desejamos saúde “para seu próprio bem”, e Zimmerman escreveu que “Ser saudável é apenas uma boa maneira de ser”. O valor que atribuímos à própria vida e o valor de “apenas ser” foram mencionados anteriormente, mas foi Hartmann quem reintroduziu a noção da filosofia alemã anterior de que o Ser tem uma categoria complementar, a saber, o Devir . Tudo está sujeito a mudanças com o tempo e, sem intervenção humana, está sujeito a deterioração e deterioração. Em relação a isso, Mason se referiu a Immanuel Kant um de seus principais valores estava no dever , particularmente, a esse respeito, o dever para consigo mesmo, e cuidar do “material básico” através do exercício físico e da manutenção. Platão também pensava que a maneira correta de viver estava na "medicina, banho e exercícios", mas Kant acrescentou a essa ideia, dizendo que o valor também estava no autoaperfeiçoamento por meio do cultivo de quaisquer "talentos naturais e dons da fortuna" que um pessoa pode possuir. James Griffin, em seu livro sobre Bem-Estar [1986], introduziu de forma semelhante o valor da “realização” e como, na terminologia de Aristóteles, podemos crescer e “ florescer ” de outras maneiras.

Valores comunais

À tríade clássica de beleza, bondade e verdade, vários filósofos do século XX começaram a agregar valores de outra grande família: a de, nas palavras de Frankena , “ amor , amizade , afeição mútua e cooperação”; GEMoore acrescentou “amor” aos valores de beleza, qualidade moral e conhecimento; e Jacobson acrescentou “amizade” aos valores de beleza, prazer e conhecimento. Moore, refletindo a ênfase do Cristianismo na importância do amor , sugeriu que “... o amor pelo amor é de longe o bem mais valioso que conhecemos ... mais complicado do que a beleza ... mais complicado do que o conhecimento”. Tanto Frankena quanto Zimmerman mencionaram Platão , que havia delineado vários tipos de amor no Simpósio , e que havia descrito simpatia ou coafeição, como “encher os homens de afeto ... bondade ... amizade ... perdão”. Para Platão, a alma era a sede do amor e dos afetos, e seu valor residia no reconhecimento da “comunidade de sentimentos entre os homens”. Jacobson referiu-se a David Hume, que ligou de forma semelhante o amor à simpatia , o último sentimento surgindo da “grande semelhança entre as criaturas humanas”.

Em um nível mais prático, Bernard Gert em seu trabalho em The Definition of Morality [2002] introduziu a noção de “ lealdade ” como um fator no estabelecimento de um senso de comunidade entre grupos familiares e de parentesco. Em relação à sociedade em geral, Gert mencionou Kant, que distinguiu entre os valores de não prejudicar outras pessoas, por um lado, e a realização de atos positivos e de caridade, por outro. Zimmerman também mencionou Kant e sua visão de que a única coisa boa sem qualificação é boa vontade ou benevolência. Kant definiu amizade como “a união de duas pessoas através do amor mútuo, cada uma participando e compartilhando suas vidas de uma forma solidária”. Ele também introduziu o conceito de " respeito ", com o qual queria dizer manter uma distância adequada dos outros dentro da comunidade, e falou da própria comunidade em termos de "ser capaz de se comunicar ... para aperfeiçoar o relacionamento social ... e cultivar uma disposição de ... reciprocidade… afabilidade… cortesia… hospitalidade ”.

A comunicação foi introduzida como um valor separado por Perry ; e Hartmann , após trabalhar os valores primários, introduziu um “segundo grupo” que incluía não apenas o “amor fraterno”, mas também o “relacionamento social”. Frankena apresentou Tomás de Aquino, que enfatizou o valor da comunicação nas relações humanas, dizendo que “existem paralelos estreitos entre a comunicação de palavras e aquela entre amante e amado”. Gert também percebeu que havia valor na “interação interpessoal”, mas questionou como tal valor poderia ser aplicado na ausência de outras pessoas, por exemplo, em uma ilha deserta. Frankena respondeu à pergunta ampliando o escopo do amor para incluir o amor ou a comunhão com Deus, os animais, a natureza e o meio ambiente.

Valores espirituais

Perto do final de sua lista, Frankena incluiu os valores de poder e realização, liberdade, aventura e novidade. Em relação à liberdade, ele apresentou Schopenhauer que via a vida como um envolvimento contínuo com o reino da luta, uma luta contra o desejo e a “ vontade primordial ”, onde os únicos momentos de liberdade que uma pessoa pode ter residem na arte, na música e na contemplação espiritual . Força e liberdade de vontade eram valores para Hartmann também, e também para Kant que, como Zimmerman observou, via essa liberdade residindo na ausência de coerção tanto de agências externas quanto de “impulsos sensoriais” internos. Estas últimas incluíam emoções como desejo , medo , esperança e raiva , cujo valor, ou poder, reside, de acordo com Aristóteles, em mover uma pessoa para perto ou para longe de algum objeto percebido. Griffin distinguia entre o próprio desejo e o “desejo informado”, onde o valor do último estava em mexer com a mente, não involuntariamente por meio da emoção e inclinação natural, mas por meio do poder voluntário da vontade. As atitudes podem ser controladas com força de espírito, coragem e autodisciplina, e “corrigidas”, segundo Brentano , por meio de uma escolha informada sobre o que é certo, adequado ou apropriado.

Frankena registrou que sua lista incluía “todas as coisas que Hartmann menciona”, mas é notável que Hartmann completou sua lista com o que chamou de “bens espirituais”, como “amor ao remoto” e, em uma frase nietzschiana , “virtude radiante ”. O amor ao remoto se referia ao amor ao deserto ou a Deus, mas Michael Stocker em Plural and Conflicting Values [1990] sugeriu que o valor estava mais, como Platão havia dito, não no amor, mas na " contemplação " de Deus ou do que é bom: “Aquele que procede bem”, disse Platão, “deve começar na juventude a visitar lugares bonitos ... contemplar o vasto mar ... até que naquela margem ele cresça e se fortaleça”. Na tradição judaica, não era tanto o mar que conferia força, mas as colinas, e Griffin se referia àqueles que valorizam as montanhas pela empolgação ou sublimidade que podem pagar. Frankena se referiu aos valores de aventura e novidade que ANWhitehead introduziu, mas foi Ralph Waldo Emerson, no século anterior, que escreveu sobre o valor inspirador de coisas novas e de viagens, não apenas por uma questão de arte ou estudo, mas também para o valor da própria experiência. Hartmann sugeriu que poderia ser uma grande obra de arte, como uma catedral ou uma peça musical que poderia ser inspiradora, e ele mencionou Nietzsche, que escreveu sobre arte: “O que toda arte faz? Não seleciona? Não destaca? Ao fazer isso, a arte fortalece certos valores ... É o grande estímulo da vida ”. Alternativamente, pode ser o humor que levanta os espíritos e Jacobson discute o valor que diferentes tipos de humor, como ser engraçado ou divertido, podem merecer.

Teorias de valor

Várias teorias foram apresentadas no Ocidente para tentar definir o que um valor “é” - em vez de dizer que tipo de valor uma coisa pode “ter”. Em geral, considera-se que há três tipos de teoria no momento que tentam responder à questão do que é um valor, e essas foram emprestadas do campo da ética . Cada grupo de teorias tende a se concentrar em diferentes aspectos do assunto, de modo que se a ética pode ser definida como, digamos, os princípios que regem a conduta de uma pessoa, então o primeiro grupo de teorias ( ontologia e deontologia ) olha para os próprios princípios, os o segundo grupo de teorias ( teleologia e consequencialismo ) examina os objetivos e resultados da conduta, e o terceiro grupo de teorias ( ética da virtude e teoria da atitude adequada) examina o conceito de pessoa, seu caráter e atitudes.

Ontologia e deontologia

Ontologia (do grego Ontos que significa “ser” ou “aquilo que é”) é o ramo da metafísica que lida com o ser e, particularmente em relação à teoria dos valores, com as “categorias ontológicas” ou categorias simples do ser . Zimmerman menciona GEMoore que apontou que antes de discutir o que devemos valorizar, devemos considerar a possibilidade de que qualquer coisa que existe possa ter valor para alguém: “Se reconhecermos que qualquer coisa pode ser boa ... começamos com uma mente muito mais aberta” . Zimmerman introduziu o conceito de “ superveniência ”, por meio do qual se afirma que qualquer estruturação de nossos valores refletirá a estruturação das categorias subjacentes do próprio ser . Kant é mencionado por Zimmerman a esse respeito, e também por Christine Korsgaard que, baseando-se na distinção de Kant entre as coisas em si e a relação entre as coisas , traça uma distinção semelhante entre valores intrínsecos (valores em virtude de "propriedades não relacionais") e valores extrínsecos (valores em virtude de “propriedades relacionais”). Em relação ao primeiro, chega-se a um impasse quando tudo o que se pode dizer dos valores intrínsecos é, nas palavras de Moore, que a bondade “apenas é”, ou nas palavras de Zimmerman, que o prazer “apenas é”. Isso levou alguns, como Monroe Beardsley , a dizer que apenas valores extrínsecos, em última análise, existem. Diferentes tipos de valor extrínseco neste modelo derivam das diferentes categorias subjacentes de relação, o exemplo dado sendo aqueles de beleza, utilidade e significado, cada um dos quais é superveniente em uma das três categorias de relação de Kant , ou seja, disjunção, causalidade e inerência, respectivamente .

A deontologia , por outro lado, (do grego Deon que significa “dever”) é o ramo da ética que fundamenta o valor em princípios morais que, por sua vez, constituem um guia para saber o que “deve” ser feito em várias situações. O problema da filosofia de passar de um "é" para um "ought" (o " problema de Is-ought ") é dito ter sido introduzido na filosofia por David Hume . Richmond Campbell, ao discutir isso, pergunta como alguém pode sair de um conhecimento do que existe, ou seja, de toda uma gama de valores possíveis, para um conhecimento dos quais, entre estes, deve-se valorizar. Dado que "um pequeno número de valores morais fundamentais são defendidos universalmente", a resposta parece estar em dando prioridade àqueles que não "entram em conflito". Frankena sugeriu que esses princípios morais derivam de três fontes principais: as regras morais prevalecentes de uma cultura; a revelação divina encontrada nos textos sagrados; e a dedução lógica ou metafísica. O imperativo categórico de Kant é dado como um exemplo do último, embora Frankena tenha apontado que uma distinção deveria ser feita entre os argumentos de necessidade lógica , ou seja, aqueles que não contêm contradições, e os argumentos de suficiência lógica que seriam necessários para o dar conta dos vários tipos de valor, sejam “estéticos, prudenciais ou lógicos”.

Teleologia e consequencialismo

Mark Schroeder, em seu artigo sobre a Teoria do Valor, considera o consequencialismo "sob o guarda-chuva" da teleologia , onde esta pode ser definida como aquele ramo da metafísica que lida com o fim ou propósito final das coisas (o grego Telos significa "o fim ou finalidade de uma ação ”). De acordo com esse grupo de teorias, as coisas são instrumentalmente valiosas para ajudar a atingir fins específicos ou gerais, e subjacente a isso, Schroeder nos diz, está a relação de causa e efeito . Frankena definiu valor instrumental como aquilo que é bom ou útil para algum fim e se referiu a Aristóteles que, além de definir diferentes tipos de causa , definiu o bem como “aquilo a que todas as coisas visam”. Se, por exemplo, o objetivo é viver uma vida boa, serão boas ou valiosas as coisas que constituem os meios para alcançar tal fim. No entanto, o que é bom para uma pessoa específica e o que é bom para o mundo como um todo são duas coisas diferentes e se refletem, de acordo com Schroeder, nas ideias de egoísmo e consequencialismo, respectivamente. Em relação a este último, Zimmerman escreve que um valor é bom por causa de um fim final percebido em que “todas as consequências tomadas como um todo são boas”.

Em relação ao fim que as pessoas visam, Bentham , de acordo com Elinor Mason, pensava que o único fim era o “ prazer ” e que todos os outros valores como beleza , amizade , conhecimento etc. poderiam ser medidos de acordo com a quantidade de prazer que cada um pode oferecer. John Stuart Mill sugeriu que havia prazeres inferiores e superiores e que esses eram fundamentalmente incomensuráveis. Ele passou a questionar, como Platão , se os valores do prazer ou da satisfação eram de fato os fins que as pessoas inteligentes deveriam almejar. Mason também se refere a James Griffin que era de opinião que “ bem-estar ” era um nome melhor para tal fim, e que ele via em termos de “ florescimento ” ou uma “maximização da vida” em todos os seus aspectos. Um "equilíbrio de elementos" é necessário pelo qual as atividades que valorizamos para o bem-estar, como trabalho, descanso, amor, solidão, saúde, realização etc., devem ser consideradas "em várias combinações", a fim de proporcionar uma "estrutura" ou um “plano de vida” para nós mesmos. Essa forma de pensar foi chamada por Elizabeth Anderson , em seu artigo sobre John Dewey , de “teoria da lista objetiva” em oposição a teorias como a de Bentham baseada no prazer ou as de Dewey baseadas no “desejo informado”. Dewey rejeitou a noção de um fim final argumentando que o “valor dos meios e fins são determinados reciprocamente”. De acordo com Zimmerman, ele desafiou as idéias metafísicas tradicionais com uma abordagem mais “pragmática”, dizendo que somente por meio de uma “reflexão calma e informada” sobre as maneiras pelas quais as pessoas “interagem com o meio ambiente” e lidam com as consequências decorrentes pode ser determinado o valor.

Ética da virtude e teoria da atitude adequada

Mason em seu artigo sobre Pluralismo de Valores apresenta a ética da virtude como uma terceira forma de pensar sobre o assunto do valor e a descreve como sendo baseada em como uma pessoa deveria “ser” ao invés do que uma pessoa deveria “fazer”. Frankena também introduziu uma “ética da virtude ” como uma terceira abordagem (seguindo a deontologia e o consequencialismo ), sugerindo que havia dois tipos de coisas que podemos valorizar: ou as coisas ao nosso redor, como conhecimento ou objetos físicos; ou as coisas dentro de nós como nossa disposição , atitudes e emoções . Entre as últimas estavam as virtudes e estas ele definiu como disposições para agir de certas maneiras. Em relação às virtudes, podemos valorizá-las em seu próprio direito ou podemos perguntar se elas nos dizem algo sobre a natureza do valor em si. Hursthouse e Pettigrew lidam com a primeira dessas opções em seu artigo sobre a ética da virtude , fazendo perguntas como “quantas virtudes existem” e “como elas se relacionam entre si”. CBMiller, por outro lado, em seu artigo sobre caráter moral aponta para trabalhos recentes que sugerem que as categorias utilizadas para estruturar as virtudes são as mesmas que podem ser utilizadas para estruturar valores. As seis “virtudes essenciais” listadas por Peterson e Seligman foram consideradas úteis, por exemplo, na estruturação de valores em seus “ Valores em Ação ” ou VAI.

Uma das semelhanças entre a teoria da virtude e a teoria da atitude de ajuste é que ambas abordam o assunto do valor por meio de uma ênfase no agente. Elas são teorias “centradas no agente” em vez de “centradas no ato”, mas enquanto as virtudes são definidas puramente como uma disposição para agir, a teoria da atitude adequada abrange o ato também dentro de seu campo de consideração. Roderick Chisholm em seu livro Brentano and Intrinsic Value [1986] sugeriu que o valor reside, por exemplo, não apenas na virtude, mas em “indivíduos agindo virtuosamente” ou não apenas no prazer, mas em “indivíduos experimentando prazer”. No entanto, assim como se concebe que existe uma interação necessária entre o agente e o ambiente, há, em outras circunstâncias, um engajamento necessário entre o agente e um objeto. Jacobson em seu artigo sobre a Teoria da Atitude de Ajuste sugere que há uma reciprocidade entre "fatos sobre a natureza humana" e "fatos sobre o objeto", e que "ser valioso" exige que os "sentimentos sejam adequados ao objeto", ou que “o objeto é“ adequado ”em relação a alguma atitude particular. O conceito de adequação, ou o que pode se encaixar, estende-se à relação entre diferentes valores e, em particular, aos possíveis conflitos entre eles, sendo os exemplos dados entre o do humor e o bom gosto , ou entre o que é considerado engraçado e o que é considerado justo ou justo. Tanto Mason quanto Zimmerman discutem o problema de valores conflitantes , assim como Philippa Foot que, no campo da ética da virtude , sugeriu que a resposta para o possível conflito estava em trazer as virtudes, ou valores, em relação uns com os outros, dizendo "que mesmo esses conceitos como amor e justiça podem se tornar perigosamente distorcidos "se não forem temperados com a consideração de outros valores fundamentais.

Referências