Marca da bruxa - Witch's mark
De acordo com os caçadores de bruxas durante o auge dos julgamentos das bruxas, a marca da bruxa ou marca do diabo indicava que um indivíduo era uma bruxa . As crenças sobre a marca diferem dependendo do local do julgamento e da acusação feita contra a bruxa. A evidência da marca da bruxa é encontrada no início do século 16 e atingiu seu auge em 1645, então, essencialmente, desapareceu por volta de 1700. Acreditava-se que a marca da bruxa ou do diabo era a marca permanente do Diabo em seus iniciados para selar sua obediência e serviço para ele. Ele criou a marca passando sua garra por sua carne, ou fazendo uma marca azul ou vermelha usando um ferro quente. Às vezes, acreditava-se que a marca tinha sido deixada pelo Diabo lambendo o indivíduo, deixando um padrão de caveira de morte na pele. O diabo foi pensado para marcar o indivíduo no final dos ritos de iniciação noturna . A teta da bruxa era uma protuberância elevada em algum lugar do corpo da bruxa. Muitas vezes é descrito como tendo uma aparência semelhante a uma verruga.
A marca de uma bruxa não deve ser confundida com uma marca de bruxa , que é um símbolo ou padrão riscado no tecido de um edifício para manter as bruxas fora.
Crenças sobre a marca nas bruxas
O bico da bruxa está associado à perversão do poder materno pelas bruxas no início da Inglaterra moderna . O bico da bruxa está associado à alimentação de diabinhos ou familiares das bruxas ; o familiar da bruxa supostamente ajudou a bruxa em sua magia em troca de nutrição (sangue) de animais de sacrifício ou da teta da bruxa. É também onde o diabo supostamente amamenta quando vem à noite para dormir seus servos fiéis, às vezes fecundando-os com sua semente. Uma vez que o mestiço diabólico tenha sido concebido, o cambion só pode se alimentar dessa teta e de nenhuma outra. O folclore sugere que no 7º dia da 7ª semana de alimentação consecutiva no teto, o cambion cresceria até a idade adulta imediatamente e começaria a causar estragos com uma gama de poderes demoníacos herdados de seu pai sobrenatural. No entanto, se o ritual for interrompido durante o período de 49 dias, o processo deve ser reiniciado novamente.
Todas as bruxas e feiticeiros tinham uma marca de bruxa esperando para ser encontrada. Uma pessoa acusada de bruxaria foi levada a julgamento e cuidadosamente examinada. O corpo inteiro era suspeito como uma tela para uma marca, um indicador de um pacto com Satanás . Geralmente se acreditava que as marcas de bruxa incluíam manchas , marcas na pele , mamilos supranumerários e manchas insensíveis de pele. Especialistas, ou inquisidores , acreditavam firmemente que a marca de uma bruxa poderia ser facilmente identificada a partir de uma marca natural; à luz dessa crença, os protestos das vítimas de que as marcas eram naturais foram frequentemente ignorados.
Inquisidores medievais
As autoridades nos julgamentos das bruxas despojavam rotineiramente as roupas de uma bruxa acusada e raspavam todos os pelos do corpo para que nenhuma marca potencial pudesse ser escondida. Alfinetes foram cravados em cicatrizes, calosidades e áreas espessas da pele: a prática de " picar uma bruxa ". Normalmente, essa rotina era realizada na frente de uma grande multidão. Os inquisidores medievais também acreditavam que o Diabo deixou marcas invisíveis em seus seguidores. Se depois de se despir e se barbear, a bruxa acusada não tivesse manchas prováveis, alfinetes eram simplesmente cravados em seu corpo até que uma área insensível fosse encontrada. A busca por marcas de bruxas havia desaparecido por volta de 1700.
A violência usada contra as bruxas acusadas para descobrir a marca da bruxa incluía tortura; "Para tentar forçar uma confissão, o padre aplicou gordura quente repetidamente nos olhos e nas axilas de Catherine Boyraionne, na boca do estômago, nas coxas, nos cotovelos e 'dans sa nature' - na vagina. Ela morreu na prisão, não dúvida de ferimentos. "
Durante os julgamentos das bruxas no início da Europa moderna , indivíduos foram empregados para ajudar na descoberta e condenação de bruxas. Esses indivíduos receberam o título de "localizadores de bruxas". Talvez o caçador de bruxas mais famoso tenha sido um homem chamado Matthew Hopkins (c. 1620-1647), que alegou ser o "Localizador de bruxas geral". Os escritos de Hopkins atingiram o auge de sua popularidade durante a Guerra Civil Inglesa (por volta de 1645) e contribuíram para o uso da marca da bruxa como evidência de culpa. O registro mostra que duas mulheres escocesas se disfarçaram de homens, conhecidas como "Sr. Dickson" e "Sr. Peterson", para que elas também pudessem se tornar caçadoras de bruxas.
Historiografia
Teoria das tatuagens pagãs
No que diz respeito ao estudo histórico da marca da bruxa, os historiadores estão divididos em diferentes campos. O primeiro campo, às vezes chamado de "Murray-ists", apóia a teoria da antropóloga britânica Margaret Murray sobre a marca da bruxa. A discussão histórica da marca da bruxa começou após a publicação dos livros de Murray sobre o assunto; Witchcult in Western Europe e The God of the Witches no início do século XX. Seus escritos argumentam fortemente que as marcas do Diabo eram, na verdade, tatuagens que identificavam membros de uma religião pagã organizada que ela acreditava ter florescido na Idade Média. Após a publicação de seu trabalho, a comunidade histórica ficou dividida entre estudiosos murrayistas e não-murrayistas; "Quando o Witchcult na Europa Ocidental apareceu em 1921, ele quebrou esse impasse; sim, disse Murray, as bruxas realmente estavam tramando algo que a sociedade desaprovava, mas não era sobrenatural de forma alguma; elas eram apenas membros de um movimento clandestino secretamente mantendo os rituais pagãos vivos na Europa cristã. " O trabalho de Murray foi amplamente aceito e ela foi considerada uma especialista em estudos de bruxaria após sua publicação. Murray também é creditado com o renovado interesse pelas religiões neopagãs e, mais tarde, pela Wicca , que ocorreu após a publicação de seus livros. No entanto, hoje suas idéias controversas foram amplamente rejeitadas por cientistas e acadêmicos devido à falta de qualquer evidência.
De uma perspectiva feminista
Outro campo acredita que a marca da bruxa ou do feiticeiro (bruxo) é um aspecto de gênero da caça às bruxas. No livro de Anne Barstow, Witchcraze: A New History of the European Witch Hunts , a marca da bruxa é vista de uma perspectiva feminista. Barstow vê a caça às bruxas na Europa como uma tentativa de controlar as mulheres, e a marca das bruxas como uma desculpa para controlar os corpos das mulheres por meio da violência e do sadismo. A busca da marca da bruxa nos corpos das mulheres dá uma ideia da realidade da posição de uma mulher durante este tempo: "quando 'uma mulher bem-apessoada' foi defendida por um dos nobres locais, o picador argumentou que, tendo sido acusado, ela deve ser julgada de qualquer maneira ". Barstow vê a natureza violenta e sexual dos exames das marcas das bruxas nos julgamentos das bruxas como mais uma prova de que a caça às bruxas era, na verdade, "caça às mulheres".
Medo da teoria do poder materno
A professora de Literatura Inglesa Deborah Willis, que escreve a partir de uma perspectiva feminista, afirma que a caça às bruxas resultou de um medo social do poder materno. Willis argumenta que todas as pessoas do início da Europa moderna tinham medos semelhantes sobre a nutrição maternal malévola, e que o bico da bruxa é uma manifestação desse medo. Willis afirma que o bico da bruxa é uma perversão do poder feminino de nutrir e fortalecer os jovens.
Teoria da doença de Lyme
A marca da bruxa também influencia a teoria proposta por MM Drymon de que a doença de Lyme é um diagnóstico tanto para bruxas quanto para aflição de bruxas, descobrindo que muitos dos aflitos e acusados em Salem e em outros lugares viviam em áreas com risco de carrapato, tinham uma variedade de manchas vermelhas e erupções cutâneas que pareciam marcas de mordida na pele e sofriam de sintomas neurológicos e artríticos. O aparecimento da marca da bruxa na Europa só é notado após o contato colombiano com o Novo Mundo em 1492 e pode ser o resultado da transferência de uma forma virulenta de infecção de borrelia da América para a Europa, especialmente em áreas sob o controle do Império Espanhol , incluindo partes do Vale do Rio Reno que agora estão na Alemanha. Este tópico é o assunto de um trabalho recente no estudo da bruxaria. Essa teoria é uma expansão da ideia inicialmente proposta por Laurie Winn Carlson de que os enfeitiçados em Salem sofriam de encefalite . A doença de Lyme é provavelmente a única forma de encefalite leve ou aguda acompanhada por uma marca vermelha redonda ou erupção na pele, que pode aparecer após a fixação do carrapato.
Outras teorias
Vários outros historiadores abordaram a marca da bruxa. Em seu livro Witchcraft, Magic, and Culture Owen Davies descreve a marca da bruxa como uma "crença popular estabelecida durante o início do período moderno".
Veja também
Referências
Bibliografia
- Barstow, Anne Llewellyn. Witchcraze: A New History of the European Witch Hunts . EUA: Pandora: A Division of HarperCollins Publishers, 1994.
- Davies, Owen. Witchcraft, Magic and Culture 1736–1951. Nova York: St. Martin's Press, Inc., 1999.
- Drymon, MM Disfarçado de Diabo: Como a doença de Lyme criou bruxas e mudou a história . Nova York: Wythe Avenue Press, 2008.
- Murray, Margaret A. "The Devil's Mark". Man, vol. 18, (outubro de 1918), pp. 148-153. Instituto Real de Antropologia da Grã-Bretanha e Irlanda. JSTOR 2788131 .
- Murray, Margaret A. O Deus das Bruxas . Nova York: Oxford University Press, 1970.
- Willis, Deborah. Criação malévola: caça às bruxas e poder materno na Europa moderna . Nova York: Cornell University Press, 1995.