Poesia judaica iemenita - Yemenite Jewish poetry

Música judaica e israelense
Religioso
Contemporâneo Piyyut Zemirot Nigun Pizmonim Baqashot
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A poesia judaica iemenita , muitas vezes referida como " poesia paralitúrgica " por causa de sua natureza religiosa, tem sido parte integrante da cultura judaica iemenita desde tempos imemoriais. Os judeus do Iêmen preservaram um arranjo de canto bem definido que não apenas inclui a própria criação poética, mas também envolve uma apresentação vocal e de dança, acompanhada em certas aldeias fora de Sana'a por bateria em uma lata vazia ( tanakeh ) ou uma bandeja de cobre. Os judeus do Iêmen, mantendo estrita adesão à halakha talmúdica e maimonidiana , observaram a gezeirah que proibia tocar instrumentos musicais, e "em vez de desenvolver o toque de instrumentos musicais, eles aperfeiçoaram o canto e o ritmo". (Para o fenômeno musical iemenita-israelense moderno, veja a música judaica iemenita .) Esse arranjo foi integrado aos estilos de vida familiares aos judeus do Iêmen. Os textos usados ​​no arranjo foram escritos e posteriormente incluídos em coleções de canções separadas ( dīwāns ). As restrições e normas sociais na cultura judaica iemenita fornecem ambientes separados para homens e mulheres, onde os sexos nunca são misturados. A canção masculina geralmente expressava as aspirações nacionais do povo judeu e estava muito distante do canto associado ao ambiente muçulmano , enquanto as canções folclóricas de mulheres judias eram cantadas por memória mecânica (poesia não escrita) e expressavam a felicidade e tristeza inerentes à sua vida cotidiana e era, via de regra, mais próxima da das mulheres muçulmanas.

Estrutura

Em termos de estrutura formal, as canções masculinas durante reuniões sociais entre os judeus iemenitas são de três gêneros: nashīd (introdução), shirah (poema) e hallel (louvor). O nashīd é escrito na forma de um qaṣīda árabe clássico . Todas as canções de louvor são sempre precedidas por uma canção de súplica e súplicas, conhecida em árabe como nashīd . O shirah (poema) é um termo hebraico que denota duas estruturas conhecidas tiradas da poesia árabe, a saber, o muwashshaḥ (lit. "poema de cinto", sendo a forma poética mais comum no Iêmen) e o zajal andaluz . No muwashshaḥ , a primeira estrofe do poema configura uma rima específica, e cada estrofe que se segue é composta por quatro versos, cuja última rima com a estrofe original. Esses gêneros poéticos eram compostos estritamente em hebraico, ou então com uma mistura das duas línguas (hebraico e judaico-árabe ), embora, ocasionalmente, pudesse ser encontrado apenas em judaico-árabe. A grande maioria dessas composições está contida em uma antologia conhecida como Dīwān .

O Nashīd

O nashīd é uma música que, do início ao fim, usa apenas um metro e uma rima. É cantada por um ou, no máximo, dois integrantes de um grupo, que são respondidos pelos demais presentes. O nashīd é um canto sério, muitas vezes triste. Seu conteúdo é mais religioso do que secular, o tom é lento e monótono, enquanto a língua empregada é geralmente o hebraico.

O Shirah

Os shirot constituem o componente principal e essencial da execução do canto. Se a atmosfera for agradável, vários shirot (plural de shirah , ou poemas) são executados um após o outro. "Quando a atmosfera fica carregada, o cantor muda a melodia ou muda o ritmo. Quanto mais mudanças houver, mais sucesso será o evento e mais estimado será o cantor."

No dīwān , o layout estrutural do shirah (poema), como aqueles executados nas celebrações de casamento, é o muwaššaḥ duplo , uma estrutura que é característica da poesia muçulmana e judaica do Iêmen. O sentido aqui é que o qufl , ou simṭ (os versos que concluem a rima), é composto de duas partes: (a) três ou quatro versos curtos, incorporando uma única rima que muda de uma estrofe rimada para outra; (b) dois versos longos cuja rima é idêntica em todas as estrofes. Na tradição judaica iemenita, essas linhas curtas são chamadas tawšīḥ . A execução do shirah (poema) nas celebrações de casamento pelo meshorer profissional (precentor) abre com uma melodia melodiosa; as linhas ghuṣn (as primeiras linhas que abrem a rima na primeira estrofe) sendo por natureza lentas e cheias de saudade. Quando o precentor atinge a terceira linha do ghuṣn , o ritmo fica mais carregado. Nesse ponto, outra pessoa se junta à apresentação, não necessariamente um precentor experiente, que canta a segunda parte de cada verso ou repete os versos tawshīḥ curtos .

O Hallel

O halleloth (plural para Hallel ) são canções curtas de bênção que começam e terminam com a palavra Hallelujah . No que diz respeito à entonação e execução musicais, o hallel (elogio) é considerado o mais simples dos três gêneros. Um homem da festa abre com as palavras iniciais do hallel , enquanto toda a festa alta e avidamente se junta a ele em uma monótona melodia staccato, e que audivelmente prolonga o final dos quadros textuais e musicais.

Contente

A poesia iemenita é freqüentemente impregnada de expressões alegóricas extraídas da Cabala e de escritos esotéricos. Embora possa incorporar temas de vinho e de amor, ou de noivo e noiva, é, no entanto, distintamente separado das canções de hedonismo cantadas em folia e em bebedeiras. Na poesia iemenita, tais temas têm um significado místico, não para ser entendido em seu contexto literal de um casamento entre um homem e uma mulher na carne, mas do noivo sendo o Santo, bendito seja Ele, e sua noiva, o povo de Israel ( Knesset Yisrael ). O conteúdo principal do poema é a súplica da noiva, ou seja, Israel que foi banido no exílio da herança do noivo, da cidade sagrada de Jerusalém, e também as palavras éticas de reprovação do noivo (de Deus) e seu desejo por sua noiva. O arquipoeta Shalom Shabazi , muitos de cujos poemas constituem um grande segmento do dīwān , escreveu um aviso para não pensar em sua poesia em termos sensuais ou seculares, uma vez que tudo foi escrito como uma alegoria.

O nashīd (plural: nashwad ) é quintessencialmente religioso, geralmente um apelo a Deus. O shirah (poema) é o principal gênero cantado em diferentes ocasiões alegres, especialmente em casamentos. É uma longa canção que incorpora diferentes temas - principalmente filosofia, louvor e súplica - e tem uma estrutura de abertura fixa na qual Deus é louvado e um final em que o grupo de homens reunidos naquela ocasião alegre é elogiado. Na verdade, em tais ocasiões, vários shirot (canções) são cantados um após o outro.

Canções de redenção aparecem com destaque no repertório iemenita de poesia para-litúrgica. Um exemplo é Sapari Tamo , duas estrofes das quais são as seguintes, e onde os pássaros são usados alegoricamente para as nações gentílicas:

Maneira de atuação

No Iêmen (como também em Israel), a reunião social exclusivamente masculina ocorre em torno de mesas postas, nas quais uma variedade de guloseimas foram servidas, com bebidas (nunca realmente alimentos sólidos) e tradicionalmente começa com um nashīd . O primeiro a executá-lo é o mais ilustre dos convidados da reunião social, geralmente o rabino, mesmo que não fosse um homem de voz agradável, nem um especialista em execução musical, visto que a música do nashīd é simples, semelhante à música dos poemas litúrgicos ( piyyutim ) recitados nas sinagogas, expressando saudade e emoção. Depois que ele começa com o nashīd , a apresentação passa para um homem mais experiente na congregação, conhecido por seus talentos musicais e que é chamado pela palavra hebraica, meshorer ( precentor ; cantor de poesia, geralmente alguém com um forte natural para cantar) .

O precentor canta o primeiro hemistich da estrofe, enquanto outra pessoa, ou toda a congregação, responde após ele em concerto. Freqüentemente, uma parte da música é cantada pelo vocalista, enquanto outra parte é respondida em companhia. Em quase todas as canções, a repetição da linha em um verso é usada, algo também aludido no Talmud Babilônico ( Berakhoth 31a). O meshorer experiente (precentor) improvisa a execução mudando a melodia, mas mantém o ritmo vagaroso da música. No decorrer da performance, os meshorerim (“precentores”) podem ser trocados, e, ocasionalmente, até mesmo por aqueles que não são performers profissionais. A performance no final da música retorna para aquele que a iniciou.

Durante a execução do nashīd ou shirah , reina o silêncio absoluto, na medida em que essas canções são consideradas canções sagradas. Somente na conclusão do nashīd ou shirah é permitido que aqueles que estão relaxando participem das iguarias e bebidas e abençoe em voz alta cada homem seu vizinho.

Casamentos

As festas de casamento são realizadas na presença de um grande grupo de pessoas e exigem um nível superior de execução de canto. A abertura é semelhante à das refeições de sábado e feriado , mas eles logo se movem para a parte mais essencial do shirot , conforme observado, realizada pelo meshorer profissional (precentor), acompanhada por uma batida rítmica de uma placa de cobre ( ṣaḥn ) e dançando realizado por dançarinos bem educados. As melodias do sábado e das refeições festivas são muito semelhantes às relacionadas com as orações e poemas litúrgicos e que são ditas na sinagoga, e pertencem à antiga herança musical do povo judeu. De acordo com alguns estudiosos que encontraram neles uma semelhança com a música litúrgica das igrejas cristãs ortodoxas na Terra de Israel, sua origem pertence antes à música do Templo. Em contraste, as melodias dos shirot (poemas) nas festas de casamento e nas danças que os acompanham são emprestadas, sem dúvida, do ambiente muçulmano. O impacto da poesia islâmica no Iêmen sobre o canto judaico já era sentido pelo rabino Yiḥya Qoraḥ, um dos sábios judeus mais importantes em Ṣan'ā ' durante o século 19 (1840-1881), que não hesitou em ir às festas cantantes dos muçulmanos em sua cidade para se familiarizar a fundo com a exigência poética do canto e sua execução.

Na tradição judaica iemenita, as melodias de shirot cantadas nas celebrações de casamento são atribuídas ao Rabino Shalom Shabazi , o mais renomado poeta dos judeus iemenitas que viveu no século 17 (cerca de 1610-1680). No entanto, parece que essa tradição meramente reflete o fato de que ele foi o poeta mais instrumental na implantação do estilo da escola de poesia Ḥumaynī muçulmana na poesia judaica-iemenita, embora ele não tenha sido o primeiro poeta judeu a escrever na poesia Ḥumaynī estilo. Pode-se presumir que ele não apenas tirou da poesia Ḥumaynī os parâmetros relacionados ao registro folclórico da língua árabe e à abordagem leniente em relação à métrica e ao seu uso ousado de imagens eróticas para descrever o amor de Deus, mas também as melodias pelas quais os muçulmanos cantaram. Há evidências de que os judeus ocasionalmente cantavam poemas eróticos de muçulmanos - conhecidos como ash'ār - um assunto que provocou duras críticas da liderança religiosa da comunidade judaica. Parece que, semelhante ao fenômeno que é bem conhecido em outras comunidades judaicas, Shabazi - e provavelmente também outros poetas judeus no Iêmen - escreveu poemas de conteúdo judaico nacional e religioso, enquanto fazia uso dessas melodias muçulmanas. O Dr. Yosef Tobi possui um vídeo da década de 1980 em que um jovem muçulmano do Iêmen canta uma canção árabe na mesma melodia melodiosa e cheia de saudade, como se encontra no poema Qiryah yafefiyah (O Bela Cidade) , uma canção emocionante de anseio por Jerusalém, do Rabino Zechariah al-Ḍāhirī que viveu no século 16.

História

A poesia judaica iemenita, como é conhecida desde o século XII até meados do século XV, era principalmente poesia sagrada composta em hebraico ou aramaico, ou seja, poesia litúrgica destinada à oração na sinagoga, ou então para-litúrgica. poesia destinada a ocasiões sociais resultantes de eventos anuais ou do ciclo de vida de uma pessoa. Essa poesia foi composta sob a influência da poesia litúrgica, tanto hebraica quanto aramaica, na Babilônia , mas ainda mais sob a influência da poesia litúrgica hebraica na Espanha (ou seja, os primeiros poetas espanhóis da Idade de Ouro, Moses ibn Ezra [b. Cerca de 1060], Alḥarizi [1170–1235], Rabino Abraham ibn Ezra [c. 1089–1167], Solomon ibn Gabirol [c. 1020–1058], Judah Halevi [morreu em 1150], entre outros). Até a poesia secular foi escrita no Iêmen em uma extensão limitada, principalmente panegíricos , impactada pela poesia hebraica secular na Espanha. Embora a fonte de alguns dos valores lingüísticos, prosódia e conteúdo da poesia judaica iemenita daquele período tenha sido tirada da poesia árabe, isso não foi o resultado de qualquer contato direto entre poetas judeus e poesia árabe, mas sim por meio do hebraico poesia na Espanha, cujos compositores conheciam bem a poesia árabe e foram influenciados por ela. Não obstante, a poesia judaica iemenita, embora influenciada pela poesia espanhola, ainda mantinha uma abordagem linguística purística, ou seja, fazia uso do nível mais eloqüente da língua hebraica, que é o nível do hebraico bíblico .

Deve-se notar no estilo poético de Zechariah al-Ḍāhirī (por volta de 1531 - d. 1608) uma transição marcante do antigo tipo de poesia espanhola típica do Iêmen anterior à sua época (descrito nos escritos prosaicos de Daniel berav Fayyūmī e Avraham b. Ḥalfon, ambos de proveniência judaica iemenita) e os escritos poéticos iemenitas clássicos posteriores (conforme descrito nos poemas litúrgicos compostos por Yosef ben Israel e Shalom Shabazi ). Ao contrário do último que compilou obras, tanto em hebraico quanto em judaico-árabe , o corpus de escritos prosaicos de al-Ḍāhirī foi escrito quase exclusivamente em hebraico. Grande parte da poesia de al-Ḍāhirī foi inspirada pelos grandes poetas espanhóis, enquanto outras obras teriam sido inspiradas por Emanuel de Roma . Alguns dos poemas de al-Ḍāhirī são panegíricos influenciados pelo árabe madiḥ , em louvor a grandes eruditos judeus, como Rabbeinu Yerucham (1290-1350), um rabino provençal que se mudou para a Espanha em 1306, após a expulsão dos judeus da França. Outros panegíricos foram escritos sobre o Rabino Obadiah di Bertinoro (c. 1445-1515) e Maimônides .

Várias fontes indicam que, começando com o século 12 e continuando até o século 15, os judeus no Iêmen estavam familiarizados com a literatura filosófica árabe, principalmente a dos Ismāʻīlīs, incluindo a poesia árabe de sua escola de filósofos (Havazelet 1992). Os primeiros poemas árabes compilados por judeus iemenitas não eram poemas líricos ou emocionais - sejam expressões pessoais de emoção ou relacionados a toda a nação -, mas sim uma combinação de prosódia poética e ideias filosóficas. Ou seja, seu principal objetivo era transmitir à comunidade uma mensagem religiosa filosófica e ética, mesmo que não tivessem nenhum papel na prática religiosa relacionada aos judeus iemenitas, seja na sinagoga ou nas religiosas para-litúrgicas. frameworks.

Foi apenas no final do século 16 que a contribuição árabe para a poesia judaica no Iêmen começou a aumentar. O início desse processo foi na poesia de Yosef ben Israel (final do século 16 - início do século 17). Esse processo, no entanto, atingiu seu clímax na poesia de Shalom Shabazi (1619-1680 +), quase a metade escrita em árabe (com caracteres hebraicos). Esse processo, entretanto, envolveu dois outros fenômenos que estão inter-relacionados: (a) o assunto dos poemas escritos em árabe era muito diverso e incorporou neles praticamente todos os gêneros conhecidos pela poesia, especialmente poemas de natureza épica; (b) o registro lingüístico que serve em uma parte particular da poesia escrita por Shabazī se distancia do Judeo-Árabe clássico falado na Idade Média, e se torna mais como uma linguagem coloquial.

Esses dois fenômenos caracterizam em pequena medida a obra poética de Yosef ben Israel, que frequentemente escrevia sobre questões filosóficas e, consequentemente, preservava a “pureza” da língua árabe clássica e não era desenhada a partir da língua coloquial. Além disso, naqueles poemas litúrgicos cuja natureza é obviamente épica, e aparentemente mais próxima da literatura popular, como o poema intitulado Asabbiḥ ilāh al-kull wa-aʻla bi-ṭāʻatoh (ou: bi-ḥikmatoh ), que traz a história de Joseph e seus irmãos, o poeta preservou um alto registro “clássico” do judaico-árabe e se distanciou do coloquial (Ḥafeṣ Ḥayyim, 1966, p. 215-219).

Sob a influência da poesia iemenita-muçulmana Ḥumaynī , Yosef ben Israel e Shabazī costumavam escrever muwaššaḥāt de estrutura dupla, eram tolerantes em relação às regras rígidas da métrica árabe e nem mesmo foram dissuadidos de usar expressões eróticas extremas ao descrever um amante alegórico - seja aconteceu de ser o Messias ou Deus. Isso, dizem alguns, foi também o resultado de terem sido influenciados pelo comentário midráshico sobre o Cântico dos Cânticos e a literatura cabalística (Farrāj-Fallāh 2011). Tal verso, entretanto, nunca degenerou no gênero sensual do hazl . Esse é certamente o caso com relação aos gêneros mais "clássicos" - nashīd , shīrah e hallel - que eram de fato uma parte integrante da natureza nacional-religiosa da comunidade judaica iemenita, uma experiência que não era muito diferente de qualquer outra comunidade judaica na Diáspora. Os judeus do Iêmen tradicionalmente vêem a poesia árabe com uma abordagem seletiva de "reaproximação e rejeição". A poesia hedonística secular foi rejeitada em grande parte por eles, ao mesmo tempo que adotava elementos de louvor encontrados nos panegíricos e em outros gêneros da poesia árabe.

O qaṣīd (conto poético)

O qaṣīd (conto poético; plural: qiṣwad ), conforme usado nas obras judaicas iemenitas, foi escrito principalmente em árabe-judaico. Quase sempre é fruto de um único poeta e, embora tenha regras precisas de métrica e rima, ainda é artificial e incômodo, apenas alguns são capazes de aprendê-lo de cor e lembrá-lo apenas por curtos períodos de tempo. É amplamente distinto dos gêneros canônicos anteriores por seu conteúdo e, como resultado, também sua designação. O uso do gênero qaṣīd na poesia judaica iemenita era desconhecido antes de Yosef ben Israel e Shalom Shabazī. Em geral, a categoria geral do qiṣwad pode ser dividida em quatro subgêneros:

(a) Poemas escritos sobre tragédias nacionais ou pessoais, como a expulsão dos judeus do Iêmen para Mawza em 1679 (Halevi 1999–2003, pp. 331–333); a fome severa e os eventos mortais no ano de 1836 (Tobi 1999).

(b) Poemas de debate entre dois interlocutores, sejam eles pessoas, objetos, cidades ou conceitos; por exemplo, o debate entre o café e o qāt , entre o solteiro e o homem casado (Bacher 1909; Halevi 1999-2003, I, pp. 257–260), ou entre a capital Ṣan'ā 'e outras cidades do Iêmen (Bacher 1909; Ben Ami 2013).

(c) Poemas satíricos pelos quais o poeta dá vazão à injustiça cometida contra ele por alguma pessoa ou por alguma comunidade, como o poema sobre a garrafa de vinho de porcelana roubada, ou a história sobre o manto roubado.

(d) Poemas humorísticos sobre certos eventos sem importância, como o borrifador de perfume ( marašš ) que foi quebrado, ou o poema sobre o galo que foi abatido e comido, embora não por seu dono, e sem seu conhecimento.

Todos esses quatro subgêneros do qaṣīd são caracterizados por eventos reais e relevância; em outras palavras, relacionando-se com os acontecimentos da vida cotidiana e com a realidade da vida que podia ser sentida no Iêmen. Como tal, a linguagem empregada se adapta a esse caractere e é escrita no dialeto iemenita falado (coloquial). No entanto, devido a essa característica degradada e baixa, o qaṣīd foi completamente desvinculado da experiência nacional-religiosa e nunca foi realizado nas reuniões sociais mencionadas, exceto no final, após os convidados ilustres, incluindo rabinos, terem abandonado a festa. Isso é absolutamente inexistente com respeito aos gêneros “clássicos” de nashīd , shīrah e hallel que eram executados com música vocal em reuniões sociais para-litúrgicas. É digno de nota que os copistas geralmente não estavam dispostos a incluir o qiṣwad em seus dīwāns .

Poesia Maaneh (poesia responsiva)

Este é um gênero literário especial que também encontrou seu caminho no Iêmen, usado em companhias masculinas, mas quase exclusivamente em companhias femininas durante suas reuniões sociais. O poema maaneh (poema responsivo) é um termo que define o fato de que o poema foi composto pela combinação de alguns dos versos emprestados de um poema mais antigo (geralmente de um autor diferente), incluindo na maioria dos casos a métrica, rima e andamento do poema, e quais letras foram posteriormente improvisadas com novas estrofes intercaladas entre as antigas. É de importância singular notar que o corpus da poesia maaneh geralmente foi extraído de poemas mais antigos com a estrutura de um nashid , mas nenhum foi extraído de poemas de cinturão mais antigos. Um dos mais famosos 'poemas responsivos' escritos no Iêmen foi Ḥus Elohai mimǝ'onkha ( hebraico : חוס אלהי ממעונך ), do poeta iemenita Hisdai, e que ele escreveu com base no poema Ya'avor 'Alai Rǝṣonkha ( hebraico : יעבור עלי רצונך ), de Judah Halevi . É altamente provável que melodias antigas tenham sido preservadas dessa maneira e que antes eram comuns em comunidades judaicas distantes.

חוס אלהי ממעונך	ḥūs elohai mimǝʻonḫa	Tenha piedade, meu Deus, da sua morada
על חבצלת שרונך	ʻAl ḥavaṣeleṯ šǝronḫa	Sobre o lírio do seu vale, Sharon;
יעבור עלי רצונך	yaʻavor ʻalai rǝṣonḫa	Que seu favor venha sobre mim
כאשר עבר חרונך	ka'ašar ʻavar ḥaronḫa	Quando sua ira acabar!
שגבני מזדוני	sağǝveinī mizǝḏonī	Livra-me dos meus pecados irresponsáveis,
כי לך לבי ועיני	kī lǝḫa libī weʻeinī	Pois meu coração e meus olhos estão voltados para você.
הלעולמים עוני	halǝʻolamīm ʻawonī	Minhas iniquidades para sempre
יעמוד ביני ובינך	yaʻamoḏ beinī u'veinḫa	Ficar entre eu e você?

Seleções

O nashid a seguir foi composto pelo arquipoeta Shalom Shabazi e traz o kunya (cognome) do autor em acróstico; a primeira letra de cada estrofe soletrando o nome, Abu Shimon Al-Shabazi. Na poesia judaica iemenita, os acrósticos eram freqüentemente usados ​​como um dispositivo de assinatura. A rima, nem é preciso dizer, se perdeu na tradução, mas pode ser vista no original.

אִ ם תַּחְפְּצָה בֶּן אִישׁ לְסוֹדוֹת נִבְחֲרוּ, תִּקְנֶה לְךָ חָבֵר וְרֵעִים יָקְרוּ
בַּ עֲבוּר יְחִי לִבָּךְ וְתִשְׂמַח נַפְשְׁךָ, שֵׂכֶל וְהַנֶּפֶשׁ בְּטוֹב יִתְחַבְּרוּ
וּ לְבַשׁ עֲנָוָה מִיְּמֵי בַּחְרוּתְךָ, וּמְאַס עֲצַת רֵיקִים אֲשֶׁר יִתְיָהֲרוּ

Se você deveria desejar, ó filho do homem, o choicest de todos os segredos , você descobrirá que nada supera o fato de ganhar uma companhia e de ter amigos queridos;
Tal realização traz consigo uma aceleração do coração e dá a você um verdadeiro motivo para regozijo dentro da alma; Uma mente sã e a elevação do eu interior estarão, por conta disso, indelevelmente unidas para o bem.
Além do mais, vista-se com as roupas finas da humildade, mesmo desde os primeiros dias de sua juventude, e rejeite o conselho de pessoas vãs que se vangloriam;

שֵׁ ם טוֹב לְךָ יֵצֵא וְתַשִּׂיג חֶפְצְךָ, חַפֵּשׂ בְּמַסֶּכְתּוֹת גְּאוֹנִים חִבְּרוּ
מִ שְׁנַת חֲכָמִים מֵאֲבוֹתָם קִבְּלוּ, יוֹם סָבְבוּ סִינַי בְּשִׂכְלָם נָהֲרוּ
עָ לָה אֲבִי כָל הַנְּבִיאִים עַד מְרוֹם, אֶל הָעֲרָפֶל פְּעָמָיו מִהֲרוּ
וְ גַלְגַּל וְאַדְרִיכַל מְלַוִּים לוֹ בְּחֵן, עָלָה וּפָתַח כָּל שְׁעָרִים נִסְגְּרוּ
נ וֹכַח פְּנֵי סִינַי שְׁבָטַי נִקְהֲלוּ, גַּם מַלְאֲכֵי מַעְלָה, דְּגָלִים עָבְרוּ

Um bom nome terá então a fama de você, e você também obterá o que deseja. Pesquise, portanto, nos tratados compilados pelos geonim ;
[Na] recitação oral dos Sábios, que eles receberam de seus antepassados, naquele mesmo dia em que foram ao Sinai, e suas mentes estavam perfeitamente iluminadas;
O pai de todos os profetas subiu ao alto, até mesmo na nuvem escura, de onde apressou seus passos;
E de onde uma hoste de anjos celestiais o acompanhou favoravelmente. Então ele subiu e abriu todos os portões que estavam fechados.
Diante da face do Sinai, minhas tribos estavam reunidas; também os anjos celestiais passaram sobre os estandartes.

אֵ שׁ יָרְדָה, מֵהַשְּׁכִינָה סָחֲרָה. קוֹלוֹת וּבְרָקִים וְעָנָן נֶחְבְּרוּ
ל וּחוֹת שְׁנַיִם הֵם, בְּיוֹשֶׁר נִכְתְּבוּ. בָּם דִּבְּרוֹת עֶשֶׂר בְּעֵדוּת נֶחְקְרוּ
שָׁ מְעוּ לְאָנֹכִי וְלֹא יִהְיֶה לְךָ, מִפִּי גְבוּרָה הֵם וְתוֹרו לאָנֹכִי
וְלֹא יִהְיֶה לְךָ, מִפִּי גְבוּרָה הֵם וְתוֹרּה שָׁמְרוּ בָּוה ַחֲזמְרוּ בָּוה לתוארֹה לתוֹרּךְה לתוּ בָּוה לתוּ בָּוה. תּוֹרָה תְּמִימָה בָּהּ, נְפָשׁוֹת כָּשְׁרוּ
זָ כְרָה אֲדוֹן הַכֹּל לְחֵן תּוֹרָתְךָ. קַבֵּץ פְּזוּרֵנוּ, אֲשֶׁר נִתְפַּזְּרוּ
יַ שֵּׁר דְּרָכֵנוּ, לְמַעַן חַסְדְּךָ, כִּי עַל יְרֵאֶיךָ חֲסָדִים גָּבְרוּ O

fogo desceu, da Presença Divina elecirculou; trovões e relâmpagos e uma nuvem foram unidos.
Os comprimidos são dois; eles foram lançados no patrimônio líquido. Neles estão os Dez Mandamentos ; como testemunho, eles se tornaram o assunto de [nossa] investigação.
Eles ouviram: 'Eu sou [o Senhor teu Deus]' e 'Não terás [nenhum outro deus antes de mim]'; da boca do Onipotente eles [emitiram], enquanto eles guardaram a Torá.
Bem-aventurado é Aquele que mereceu sua congregação para ver o futuro; quem pela Lei perfeita tornou as almas dignas.
Lembre-se, ó Senhor de todas as coisas, da beleza de sua Torá; Junte aqueles de nós que estão dispersos, que foram dispersos.
Endireite nosso caminho, por causa de sua benevolência; Pois por causa daqueles que te temem, os atos de bondade prevalecem.

-  Shalom Shabazi, Diwan

Nas duas primeiras estrofes do nashid a seguir , o Rabino Shalom Shabazi torna conhecido seu anseio pela Presença Divina na terra de Israel:

O amor de Hadassah (ou seja, a Presença Divina) está ligado ao meu coração,
mas estou no meio do exílio; meus pés afundando nas profundezas.
Se eu tivesse permissão, subiria e me uniria [a ela],
Mesmo no meio dos portões de Sião que são famosos!

(original)
אַהֲבַת הֲדַסָּה עַל לְבָבִי נִקְשְׁרָה
וַאְנִי בְּתוֹךְ גּוֹלָה פְּעָמַי צוֹלְלִים
לוּ יֵשׁ רְשׁוּת לִי אֶעֱלֶה אֶתְחַבְּרָה
תּוֹךְ שַׁעֲרֵי צִיּוֹן אֲשֶׁר הֵם נֶהְלְלִים

-  Shalom Shabazi, Diwan

Referências

Bibliografia

links externos

• A Poesia dos Judeus Iemenitas , um documentário com legendas em inglês
• The Spielberg Jewish Film Archive - Iêmen Música dos judeus iemenitas (inglês)
• Ḥus Elohai - "Tenha piedade, meu Deus"
• Poesia Iemenita - cantada em conjunto
• "Sheva Brachot" iemenita-israelense (22/03/2009) : Cantando durante a seudat mitzvah com o Rabino Ratzon Arusi
• Aharon Amram - gravações A cappella:
  • Canção de Purim: שמח דודי ביום פורים (publicada por Nosach Teiman [também em Tunes of Yemen de Aharon Amram para Android]).
  • שבח אשיר
• Vários artistas - gravações A cappella:
  • Nashid : Yeshkef Elohim (gravado em 1978) , um poema composto por Yosef ben Yisrael.

Origens

• Havazelet, Meir. 1992. Comunicações culturais entre estudiosos judeus e muçulmanos no final da Idade Média, conforme preservado em Midrashim iemenita . Link-Salinger, Ruth (ed.), Torá e Sabedoria; Studies in Jewish Philosophy, Kabbalah and Halacha: Essays in Honor of Arthur Hyman, New York, Shengold, p. 87–93.

Leitura adicional

• Reuben Ahroni, Tribulations and Aspirations in Yemenite Hebrew Literature , Hebraico Union College Annual, Vol. 49 (1978), pp. 267–294.

Veja também

• Poesia bíblica
• História da música no período bíblico
• Hebraico iemenita