Ymir - Ymir

Ymir suga o úbere de Auðumbla enquanto lambe Búri do gelo em uma pintura de Nicolai Abildgaard , 1790

Em mitologia nórdica , Ymir ( / i m ɪər / , nórdico antigo:  [ymez̠] ), também chamado Aurgelmir , Brimir , ou Bláinn , é o antepassado de todos Jotnar . Ymir é atestado na Poética Edda , compilada no século 13 a partir de material tradicional anterior, na Prosa Edda , escrita por Snorri Sturluson no século 13, e na poesia dos skalds . Juntas, várias estrofes de quatro poemas coletados na Edda Poética referem-se a Ymir como um ser primitivo que nasceu do veneno que gotejou dos rios gelados chamados de Élivágar e viveu no vazio sem grama de Ginnungagap . Ymir era homem e mulher, e deu à luz um homem e uma mulher pelas axilas, e suas pernas juntas geraram um ser de seis cabeças. Os netos de Búri , os deuses Odin , Vili e Vé , formaram a Terra (em outro lugar personificada como uma deusa , Jörð ) de sua carne, de seu sangue o oceano, de seus ossos as montanhas, de seu cabelo as árvores, de seus cérebros as nuvens, de seu crânio os céus, e de suas sobrancelhas o reino intermediário em que a humanidade vive, Midgard . Além disso, uma estrofe relata que os anões receberam vida dos deuses da carne e do sangue de Ymir (ou da terra e do mar).

Na Prosa Edda , é fornecida uma narrativa que extrai, acrescenta e difere dos relatos da Poética Edda . De acordo com a Prosa Edda , depois que Ymir foi formado a partir das gotas elementais, também foi Auðumbla , uma vaca primitiva, cujo leite Ymir se alimentava. O Prose Edda também afirma que três deuses mataram Ymir; os irmãos Odin , Vili e Vé , e detalha que, após a morte de Ymir, seu sangue causou uma inundação imensa. Os estudiosos têm debatido até que ponto o relato de Snorri sobre Ymir é uma tentativa de sintetizar uma narrativa coerente para o propósito da Prosa Edda e até que ponto Snorri extraiu material tradicional fora do corpus que ele cita. Por meio de linguística histórica e mitologia comparativa , os estudiosos ligaram Ymir a Tuisto , o protogermânico sendo atestado por Tácito em sua etnografia do século I  dC, a Germânia, e identificaram Ymir como um eco de um ser primordial reconstruído na mitologia proto-indo-européia .

Atestados

Edda Poética

Ymir é mencionado em quatro poemas da Poética Edda ; Völuspá , Vafþrúðnismál , Grímnismál e Hyndluljóð . Em Völuspá , no qual um morto-vivo völva transmite conhecimento sobre o deus Odin , referências são feitas duas vezes a Ymir. Na primeira instância, a terceira estrofe do poema, Ymir é mencionado pelo nome:

Houve nos tempos antigos, onde Ymir morou,
nem areia nem mar, nem ondas geladas;
a terra não existia, nem o céu acima,
era um abismo caótico e grama em lugar nenhum.
Tradução de B. Thorpe
"Antigamente foi a idade em que Ymir viveu;
Não havia mar, nem ondas frescas, nem areia;
A terra não existia, nem o céu acima,
Mas uma lacuna enorme e grama em lugar nenhum. "
Tradução HA Bellows

Nas traduções acima, o nome do local Ginnungagap é traduzido como "abismo caótico" ( Thorpe , 1866) e "lacuna aberta" (Bellows). Mais tarde no poema, algumas outras referências são aparentemente feitas a Ymir como Brimir e Bláinn (aqui anglicizado como Blain ):

Em seguida, foram todos os poderes para seus assentos de julgamento,
os deuses totalmente sagrados, e sobre eles realizaram conselho,
quem deveria criar, da raça dos anões,
do sangue e dos ossos lívidos do gigante marinho.
"Em seguida, procurou os deuses seus assentos de assembléia,
Os santos, e o conselho realizado,
Para descobrir quem deve criar a raça dos anões
Do sangue de Brimir e das pernas de Blain. "

Nesta estrofe, Thorpe tratou Brimir (nórdico antigo "a umidade sangrenta") e Blain (nórdico antigo, disputado) como substantivos comuns. Brimir e Blain são geralmente considerados nomes próprios que se referem a Ymir, como na tradução de Bellows.

No poema Vafþrúðnismál , o deus (disfarçado) Odin envolve o sábio jötunn Vafþrúðnir em um jogo de inteligência. Odin pede a Vafþrúðnir que lhe diga, se o conhecimento de Vafþrúðnir for suficiente, a resposta para uma variedade de perguntas. No primeiro que se refere a Ymir, Odin pergunta de onde veio a Terra e o céu. O jötunn responde com um relato de criação envolvendo Ymir:

Da carne de Ymir a terra foi formada,
e de seus ossos as colinas,
o céu do crânio daquele gigante gelado,
e de seu sangue o mar.
"Da carne de Ymir foi formada a terra,
E as montanhas foram feitas de seus ossos;
O céu do crânio do gigante gelado,
E o oceano fora de seu sangue. "

À medida que a batalha verbal continua, mais algumas trocas referem-se diretamente ou podem aludir a Ymir. Odin pergunta o antigo Jotun é o mais velho dos "parentes de Ymir", e responde vaftrudener que há muito, muito tempo se passou Bergelmir , que era Þrúðgelmir filho 's e neto de Aurgelmir. Na estrofe seguinte, Odin pergunta de onde Aurgelmir veio há tanto tempo, ao que Vafþrúðnir responde que o veneno caiu de Élivágar , e que essas gotas cresceram até se tornarem um jötunn, e desse ser desce o jötnar. Finalmente, Odin pergunta como esse ser gerou filhos, já que ele não conhecia a companhia de uma jötunn fêmea, ao que Vafþrúðnir responde que sob as axilas do antigo jötunn cresceram uma menina e um menino juntos, e seus pés juntos produziram um jötunn. </ref>

No poema Grímnismál , o deus Odin (disfarçado como "Grímnir") transmite ao jovem Agnarr conhecimento cosmológico. Em uma estrofe, Odin menciona Ymir ao relembrar a formação do mundo a partir de seu corpo:

Da carne de Ymir foi criada a terra,
de seu sangue o mar,
de seus ossos as colinas,
de suas árvores e plantas capilares,
de seu crânio, o céu;
e de suas sobrancelhas os poderes suaves
formou Midgard para os filhos dos homens;
mas de seu cérebro
as nuvens pesadas são todas criadas.
"Da carne de Ymir foi formada a terra,
E o oceano fora de seu sangue;
De seus ossos as colinas, de seus cabelos as árvores,
De seu crânio o céu alto. "
"Mithgarth os deuses de suas sobrancelhas fizeram,
E definido para os filhos dos homens;
E fora de seu cérebro as nuvens malignas
Eles se moveram para o alto. "

Em uma estrofe de Völuspá hin skamma (encontrada no poema Hyndluljóð ), Ymir recebe mais uma menção. De acordo com a estrofe, os völvas são descendentes de Viðòlfr, todos os videntes de Vilmeiðr, todos os feiticeiros de Svarthöfði e todos os jötnar descendem de Ymir.

Prose Edda

Ymir é mencionado em dois livros da Prose Edda ; Gylfaginning e Skáldskaparmál . Na primeira menção, no capítulo 5 de Gylfaginning , High, Just-As-High e Third contam a Gangleri (o rei mítico disfarçado Gylfi ) sobre como todas as coisas surgiram. O trio explica que o primeiro mundo a existir foi Muspell , uma região sul ardente e brilhante que consiste em chamas, inabitável por não-nativos. Depois de "muitas eras", Niflheimr foi feito, e dentro dela existe uma nascente, Hvergelmir , da qual fluem onze rios.

Gangleri pergunta aos três como as coisas eram antes da humanidade. Continua alto que esses rios gelados, chamados Élivágar , correram tão longe de sua nascente que a matéria venenosa que flui com eles endureceu "como o clínquer que sai de uma fornalha" - virou gelo. E assim, quando este gelo chegou a um impasse e parou de fluir, o vapor que se elevava-se a partir do veneno foi na mesma direção e congelou a rime . Este tempo aumentou, camada sobre camada, em Ginnungagap.

Just-As-High acrescenta que a parte norte de Ginnungagap estava pesada com gelo e geada, e vapor e sopro vinham para dentro dela. No entanto, a parte sul de Ginunngagap estava limpa por causa das faíscas e manchas derretidas voando de Muspell. Terceiro avalia que "assim como em Niflheim havia frio e todas as coisas sombrias, então o que estava diante de Muspell era quente e brilhante, mas Ginunngagap era tão ameno quanto um céu sem vento". Terceiro, acrescenta que quando a geada e o ar quente se encontraram, ele derreteu e gotejou, e o líquido gotejou intensamente. Este líquido assumiu a forma de um homem, e então ele foi chamado de Ymir e conhecido entre os jötnar como Aurgelmir , todos descendentes dele. Em apoio a esses dois nomes, Third cita uma estrofe de Völuspá hin skamma e Vafþrúðnismál .

Gangleri pergunta como as gerações cresceram a partir de Ymir, como outros seres passaram a existir e se Ymir era considerado um deus. High diz que Ymir não era de forma alguma considerado um deus, e diz que "ele era mau e todos os seus descendentes". High explica que Ymir é o ancestral de todos os jötnar (especificamente hrimthursar ), e que é dito que quando Ymir dormia, ele suava, e de seu braço esquerdo e direito cresceram um homem e uma mulher, e sua perna esquerda produziu um filho com sua perna direita, e deles vieram gerações.

Ymir é atacado pelos irmãos Odin, Vili e Vé em uma ilustração de Lorenz Frølich .

Gangleri pergunta onde Ymir morava e o que o sustentava. High explica que o gotejamento em seguida produziu uma vaca chamada Auðumbla . De suas tetas fluíam quatro rios de leite, e dela alimentou Ymir. Gangleri pergunta de que a vaca se alimentava, e High responde que a vaca lambeu pedras de geada salgadas. No primeiro dia, Auðumbla lambeu as pedras de geada que descobriu naquela noite o cabelo de um homem. No segundo dia, descobriu sua cabeça. No terceiro dia, um homem foi descoberto no gelo. Esse homem se chamava Búri e era grande, poderoso e bonito de se ver. Búri teve um filho, Borr , que se casou com um jötunn, Bestla , filha de Bölþorn . Os dois tiveram três filhos: Odin, Vili e Vé . High acrescenta que "Odin e seus irmãos devem ser os governantes do céu e da terra; é nossa opinião que deve ser assim que ele é chamado. Este é o nome daquele que é o maior e mais glorioso que conhecemos, e você o faria bem em concordar em chamá-lo assim também ".

High relata que Odin, Vili e Vé mataram Ymir, e seu corpo produziu tanto sangue de suas feridas que dentro dele afogou todos os jötnar, exceto dois, Bergelmir , que, em um lúðr com sua (não identificada) esposa, sobreviveu e repovoou o jötnar.

Gangleri pergunta o que, se Alto, Tão Alto e Terceiro acreditam que o trio seja deuses, o que os três fizeram então. High diz que o trio levou o corpo para o meio de Ginnungagap e de sua carne moldou a Terra, de seu sangue o mar e os lagos, de seus ossos, rochas, cascalho e pedras, seus dentes, molares e ossos. Just-As-High acrescenta que, a partir de suas feridas, eles criaram o mar que cerca a Terra. Terceiro diz que o trio pegou seu crânio e o colocou acima da Terra e com ele fez o céu. Eles colocaram o céu acima da terra e, para sustentá - lo, colocaram quatro anões - Norðri, Suðri, Austri e Vestri - em seus quatro cantos. O trio pegou as partículas derretidas e faíscas que voaram de Muspell e "eles fixaram todas as luzes, algumas no céu, algumas se moveram em um curso errante sob o céu, mas eles as nomearam posições e ordenaram seus cursos". Terceiro cita uma estrofe de Völuspá em apoio, afirmando que por meio dessas luzes do céu dias e anos foram contados e contados, e que a estrofe reflete que os corpos cosmológicos não conheciam seus lugares antes da criação da Terra. <

Gangleri comenta que o que acabou de ouvir é notável, já que a construção é imensa e feita com muita habilidade, e pergunta como a terra foi arranjada. High responde que o mundo é circular e em torno dele fica o fundo do mar. Ao longo da costa, os deuses deram terras aos jötnar. No entanto, no lado interno da terra, eles fizeram uma fortificação contra a hostilidade do jötnar com os cílios de Ymir. Essa fortificação eles chamaram de Midgard . Além disso, eles pegaram os cérebros de Ymir e os jogaram para o céu, e deles fizeram nuvens. Outras duas estrofes de Völuspá são citadas como apoio.

Mais tarde, em Gylfaginning High explica a origem dos anões . High diz isso depois que Asgard foi construída, e os deuses se reuniram em seus tronos e seguraram suas coisas . Lá eles "discutiram onde os anões foram gerados no solo e na terra como vermes na carne. Os anões tomaram forma primeiro e adquiriram vida na carne de Ymir e eram então vermes, mas por decisão dos deuses eles tornaram-se conscientes com inteligência e assumiram a forma de homem embora vivam na terra e nas rochas ”. As estrofes de Völuspá consistindo em nomes de anões são então fornecidas para mostrar a linhagem dos anões.

No livro Skáldskaparmál, meios poéticos de se referir ao céu são fornecidos, alguns dos quais se relacionam com a narrativa em Gylfaginning envolvendo Ymir, incluindo "o crânio de Ymir" e "o crânio de Jötunn", ou "carga dos anões" ou "capacete de Vestri e Austri, Sudri, Nordri ". Também é fornecida uma parte de uma obra do século 11, skald Arnórr jarlaskáld , que se refere ao céu como "a velha caveira de Ymir". Mais tarde, em Skáldskaparmál, termos poéticos para a terra são fornecidos, incluindo "a carne de Ymir", seguida por uma seção de termos poéticos para "mar", que fornece uma parte de uma obra do skald Ormr Barreyjarskáld onde o mar é referido como "Ymir's sangue". Ambos os nomes Aurgelmir e Ymir aparecem em uma lista de jötnar na seção Nafnaþulur de Skáldskaparmál .

Teorias e interpretações

Fontes perdidas

Como Gylfaginning apresenta uma narrativa coesa que cita estrofes de vários poemas encontrados no Poetic Edda (conforme descrito acima), bem como contém informações exclusivas sem uma fonte fornecida (como Auðumbla ); estudiosos têm debatido até que ponto Snorri teve acesso a fontes externas que não sobrevivem mais e até que ponto ele sintetizou uma narrativa a partir do material a que teve acesso.

A respeito da situação, comenta o estudioso Gabriel Turville-Petre (1964) que “no início, segundo o texto do poema de Snorri, não havia nada além de um vazio, embora segundo outros textos, o gigante Ymir já existisse então. Considerando como Ymir (Aurgelmir) foi dito ter tomado forma, tanto Snorri quanto o Vafþrúðnismál , podemos pensar que Snorri seguiu a melhor versão de Vǫluspá "e, em relação ao relato de Snorri da cosmogênese em geral, que" a partir desses esboços das fontes poéticas das quais ele principalmente desenhou que é óbvio que Snorri descreveu vários incidentes que não podem ser rastreados até eles, pelo menos em suas formas existentes ". Turville-Petre cita o relato de Snorri de Auðumbla como um excelente exemplo, observando paralelos indo-europeus ( persa e védico ) e um paralelo semítico na deusa egípcia Hathor .

HRE Davidson (1964) comenta que "a forma original do mito da criação no norte não é fácil de determinar. Snorri conhecia pelo menos três relatos separados".

Tuisto, paralelos e religião proto-indo-européia

No século I  dC , o historiador romano Tácito escreve em sua etnografia Germânia que os povos germânicos cantam canções sobre um deus primitivo que nasceu da Terra chamado Tuisto , e que ele foi o progenitor dos povos germânicos. Tuisto é a forma latinizada de um teônimo proto-germânico que é motivo de algum debate. Por meio da lingüística histórica, alguns estudiosos vincularam Tuisto ao teônimo proto-germânico * Tiwaz , enquanto outros estudiosos argumentaram que o nome se refere a um ser "duplo" ou hermafrodita (compare o antigo sueco tvistra , que significa "separado"). A última etimologia levou os estudiosos a uma conexão com Ymir tanto em bases linguísticas quanto mitográficas.

Por meio de linguística histórica e mitologia comparativa, os estudiosos ligaram Ymir a outros seres primordiais, às vezes hermafroditas ou gêmeos em outras mitologias indo-europeias e reconstruíram elementos de uma dissecção cosmológica proto-indo-europeia. Citando Ymir como um excelente exemplo, os estudiosos DQ Adams e JP Mallory comentam que "o mito cosmogônico [proto-indo-europeu] está centrado no desmembramento de um ser divino - antropomórfico ou bovino - e na criação do universo a partir de sua vários elementos ". Outros exemplos citados incluem o final climático do antigo irlandês Táin Bó Cúailnge, onde um touro é dissecado que compõe a geografia irlandesa, e as formas aparentemente cristianizadas do mito encontradas no antigo poema russo do livro da pomba ( Голубиная книга ), o frísio Frisian Code of Emsig e manuscrito irlandês BM MS 4783, fólio 7a. Outros exemplos dados incluem a descrição de Ovídio do século I  aC ao século I  a.C. Metamorfoses latinas da barba e do cabelo do deus Atlas se transformando em florestas, seus ossos se transformando em pedra, suas mãos em cumes de montanhas e assim por diante; o persa médio do século 9 DC Škend Gumānīg Wizār , em que o ser malévolo, a pele de Kūnī se torna o céu, de sua carne vem a terra, seus ossos as montanhas e de seu cabelo vêm as plantas; e o antigo Índico Purusha sukta do século 10  aC do Rig Veda , que descreve como o homem primitivo Purusha foi dissecado; de seus olhos vem o sol, de sua boca o fogo, de seu sopro de vento, de seus pés a terra, e assim por diante. Entre as fontes sobreviventes, Adams e Mallory resumem que "as correlações mais frequentes, ou melhor, derivações, são as seguintes: Carne = Terra, Osso = Pedra, Sangue = Água (o mar, etc.), Olhos = Sol, Mente = Lua , Cérebro = Nuvem, Cabeça = Céu, Respiração = Vento ".

Adams e Mallory escrevem que "Tanto no mito cosmogônico quanto no elemento de fundação dele, um dos aspectos centrais é a noção de sacrifício (de um irmão, gigante, bovino, etc.). A relação entre sacrifício e cosmogonia não era apenas essa de um evento primordial, mas todo o ato de sacrifício entre os indo-europeus pode ser visto como uma recriação do universo onde os elementos estavam sendo continuamente reciclados ... O sacrifício representa, portanto, uma reencenação criativa do desmembramento cósmico inicial de uma vítima e ajuda a devolver o material material ao mundo ".

De outros

Davidson ainda vincula relatos dos olhos do jötunn Þjazi lançados aos céus por Odin e do dedo do pé congelado de Aurvandil lançado ao céu pelo deus Thor, os olhos no caso anterior se tornando estrelas e o dedo do pé no último caso se tornando uma estrela conhecido como "dedo do pé de Aurvandil". Davidson comenta que "esses mitos estão evidentemente ligados a nomes de constelações , mas a estranha referência a um dedo do pé congelado sugere que há alguma conexão com a lenda da criação do gigante que emergiu do gelo".

Na cultura popular

Ymir, como acontece com muitos aspectos da mitologia nórdica, aparece em muitos produtos da cultura popular, incluindo:

  • Nos quadrinhos de Thor , o gigante do gelo Ymir é um oponente frequente.
  • No mangá e anime Attack on Titan , um personagem chamado Ymir controla o Jaw Titan, e um personagem separado com o mesmo nome é o primeiro Titan, que ganhou seus poderes de uma Hallucigenia.
  • No videogame Conan Exiles , Ymir é o deus da guerra e das tempestades. Seu avatar jogável no jogo é um grande gigante do gelo, empunhando um machado de guerra e deixando um rastro de gelo em seu rastro.
  • No PC MOBA , Smite , Ymir é um deus jogável.
  • No MMORPG Wizard101 de 2008 , Ymir é o "Titã de Gelo", um dos três antigos seres elementais que foram adormecidos após destruir o Primeiro Mundo. Na expansão "Wintertusk" para Grizzleheim em 2011, os jogadores devem impedir o Coven de despertá-lo e destruir o mundo com o Everwinter.
  • Em God of War (2018) , o oitavo jogo da franquia God of War, Ymir é mencionado em vários mitos nórdicos contados como histórias no jogo. Ele também aparece em um mural.
  • Na série de mangás Vinland Saga , uma espécie de gigante que aparece no capítulo 156 se chama Ymir.
  • Em Bone Crossed por Patricia Briggs , Ymir é um "elfo da neve" que frequenta o bar do tio Mike.

Veja também

  • Ymer (laticínio) , um produto de leite azedo dinamarquês com o nome da entidade
  • Ymir , uma cidade na Colúmbia Britânica, Canadá
  • Ymir é o nome de uma das luas de Saturno
  • Jamshid (Yima em Avestan )
  • Pangu , um gigante primitivo cujas partes do corpo também foram usadas para criar o mundo em um dos mitos da criação chineses
  • Homem cósmico

Referências