Lei de Hume - Is–ought problem


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David Hume levantou a Lei de Hume em seu Tratado da Natureza Humana .

A Lei de Hume , como articulada pelo escocês filósofo e historiador David Hume (1711-1776), afirma que muitos escritores fazem afirmações sobre o que deveria ser, com base em declarações sobre o que é . Hume descobriu que parece haver uma diferença significativa entre positivas declarações (sobre o que é) e prescritivas ou normativas declarações (sobre o que deveria ser), e que não é óbvio como se pode coerentemente passar de afirmações descritivas para os prescritivas. A Lei de Hume também é conhecido como a lei de Hume , guilhotina de Hume ou fato-valor lacuna .

Uma vista semelhante é defendida por GE Moore 's argumento-questão em aberto , destina-se a refutar qualquer identificação de morais propriedades naturais com propriedades . Este assim chamado falácia naturalista contrasta com a opinião dos naturalistas éticos .

visão global

Hume discute o problema no livro III, parte I, secção I do seu livro, Um Tratado da Natureza Humana (1739):

Em cada sistema de moralidade, que até agora se encontrou com, eu sempre observou, que o autor procede por algum tempo na forma ordinária de raciocínio, e estabelece a existência de um Deus, ou faz observações sobre os assuntos humanos; quando de repente eu estou surpreso de encontrar, que em vez das cópulas usuais de proposições, é , e não é , eu me encontro com nenhuma proposição que não esteja conectado com um deveria , ou um não deveria . Esta mudança é imperceptível; mas é, no entanto, da última consequência. Para que esta deve , ou não deve , expressa uma nova relação ou afirmação, 'tis necessário que deve ser observado e explicado; e, ao mesmo tempo em que a razão deve ser dado, para o que parece completamente inconcebível, como esta nova relação pode ser uma dedução dos outros, que são inteiramente diferente dele. Mas como autores não usam geralmente esta precaução, eu tiver a presunção de recomendá-lo aos leitores; e estou certo de que esta pequena atenção iria subverter todos os sistemas vulgares de moralidade, e vamos ver, que a distinção entre vício e virtude não se funda apenas sobre as relações de objetos, nem é percebido pela razão.

Hume pergunta, dado o conhecimento da forma como o universo é , em que sentido podemos dizer que deveria ser diferente? (fotografia, Earthrise )

Hume pede cautela contra tais inferências na ausência de qualquer explicação de como as proposições de dever ser decorrem das IS-declarações. Mas, exatamente como pode um "deve" ser derivada de um "é"? A questão, solicitado pelo pequeno parágrafo de Hume, tornou-se uma das questões centrais da teoria ética, e Hume é geralmente atribuído a posição de que tal derivação é impossível. Esta separação completa de "é" de "deve" foi dada a designação gráfica de guilhotina de Hume .

Implicações

A aparente diferença entre "é" instruções e declarações "deve", quando combinados com o garfo de Hume , torna "deve" declarações de validade questionável. O garfo de Hume é a ideia de que todos os itens de conhecimento baseiam-se na lógica e definições, ou então em observação. Se a Lei de Hume sustenta, em seguida, "deve" declarações não parecem ser conhecido em qualquer uma destas duas maneiras, e parece que não pode haver conhecimento moral. Ceticismo moral e não-cognitivismo trabalho com essas conclusões.

respostas

Deveres e objetivos

Poucos debate que se deve executar rapidamente se sua meta é vencer uma corrida. A pergunta mais difícil pode ser se um "moralmente deve" querer ganhar uma corrida em primeiro lugar.

Naturalistas éticos afirmam que existem verdades morais, e que seu valor de verdade se refere a fatos sobre a realidade física. Muitos filósofos naturalistas modernos vêem nenhuma barreira impenetrável na derivação de "dever" de "é", acreditando que isso pode ser feito sempre que analisar o comportamento goal-directed. Eles sugerem que uma declaração da forma "Para agente de A para atingir a meta B , A razoavelmente deveria fazer C " não exibe erro de categoria e pode ser factualmente verificadas ou refutadas. "Deveres" existe, então, à luz da existência de metas. Um contra-argumento a esta resposta é que ele simplesmente empurra para trás o 'dever' para o 'objetivo' subjetivamente valorizado e, portanto, fornece base não fundamentalmente objetivo de seus objetivos, que, consequentemente, não fornece nenhuma base de distinguir valor moral dos objetivos fundamentalmente diferentes. A base possível para um objetivo, realista moral, moralidade pode ser um apelo a teleonomia .

Isto é semelhante ao trabalho feito pelo filósofo moral Alasdair MacIntyre , que tenta mostrar que, porque a linguagem ética desenvolvido no Ocidente no contexto de uma crença em um ser humano telos final -um ou meta-nosso herdou linguagem moral, incluindo termos como boa e mau, ter funcionado, e função, para avaliar a maneira pela qual certos comportamentos facilitar a realização desse telos. Em uma capacidade avaliativa, portanto, bons e maus têm um peso moral sem cometer um erro de categoria. Por exemplo, um par de tesouras que não pode facilmente cortar através de papel podem ser legitimamente chamado de ruim, já que ele não pode cumprir seu propósito de forma eficaz. Da mesma forma, se uma pessoa é entendido como tendo um propósito particular, em seguida, o comportamento pode ser avaliado como bom ou mau em referência a esse propósito. Em palavras mais claras, uma pessoa está agindo bem quando essa pessoa cumpre o propósito dessa pessoa.

Mesmo que o conceito de um "dever" é significativo, isso não precisa envolver moralidade. Isso ocorre porque alguns objetivos podem ser moralmente neutra, ou (se existirem) contra o que é moral. A envenenador pode perceber sua vítima não morreu e dizer, por exemplo, "Eu deveria ter usado mais veneno", já que seu objetivo é assassinato. O próximo desafio de um realista moral é, portanto, para explicar o que se entende por uma " moral deve".

ética do discurso

Os defensores da ética do discurso argumentam que o próprio ato de discurso implica certos "deveres", isto é, determinados pressupostos que são necessariamente aceitos pelos participantes no discurso, e pode ser usado para derivar ainda enunciados prescritivos. Eles, portanto, argumentar que é incoerente avançar argumentativamente uma posição ética em função da Lei de Hume, o que contradiz estas suposições implícitas.

deveres morais

Como explicado MacIntyre, alguém pode ser chamado de uma pessoa boa se as pessoas têm um propósito inerente. Muitos sistemas éticos apelar para tal finalidade. Isto é verdade para algumas formas de realismo moral , que afirma que algo pode estar errado, mesmo que cada pessoa pensando acredita o contrário (a idéia de fato bruto sobre a moralidade). O realista ética poderia sugerir que os seres humanos foram criados para um propósito (por exemplo, para servir a Deus), especialmente se eles são um não-naturalismo ético . Se o realista ética é, em vez de um naturalismo ético , eles podem começar com o fato de que os seres humanos têm evoluído e buscar algum tipo de ética evolucionista (que corre o risco de “comprometer” a falácia moralista ). Nem todos os sistemas morais apelar para um telos ou propósito humano. Isso é porque ele não é óbvio que as pessoas ainda têm qualquer tipo de propósito natural, ou o que o efeito seria. Embora muitos cientistas reconhecem teleonomia (uma tendência na natureza), alguns filósofos apelar a ele (desta vez, para evitar a falácia naturalista).

Mesmo se oughts pode ser entendido em relação aos objetivos e necessidades, o maior desafio de sistemas éticos continua sendo a de definir a natureza e origem do bem, e em que sentido se deve a persegui-lo.

Oughts dependente do objetivo executar em problemas, mesmo sem um apelo a um propósito humana inata. Considere casos onde se tem nenhum desejo de ser bom seja o que for. Se, por exemplo, uma pessoa quer ser bom, e bons meios lavar as mãos, então parece moralmente deve lavar as mãos. O maior problema na filosofia moral é o que acontece se alguém não querem ser bons, quaisquer que sejam as suas origens? Simplificando, em que sentido deve nós para segurar o objetivo de ser bom? Parece um pode perguntar "como eu estou racionalmente necessária para manter 'bom' como um valor, ou a persegui-lo?"

O problema acima mencionado é resultado de uma importante relativista ético crítica. Mesmo se "deveres" depende de metas, o dever parece variar com o objetivo da pessoa. Esta é a conclusão do subjetivista ético , que diz que uma pessoa só pode ser chamado de bom segundo se cumprem os seus próprios, auto-atribuído objetivo. -Se Alasdair MacIntyre sugere que o propósito de uma pessoa vem de sua cultura, tornando-o uma espécie de relativismo ético. Relativistas éticos reconhecer os fatos locais, institucionais sobre o que é certo, mas estes são fatos que ainda pode variar pela sociedade. Assim, sem um objetivo "meta moral", uma moral deveria é difícil de estabelecer. GEM Anscombe foi particularmente crítico em relação a palavra "dever" por esta razão; entendida como "Precisamos de tal e tal, ea única maneira de obtê-lo é desta forma", uma pessoa pode precisar de algo imoral, ou então acham que a sua necessidade nobre requer uma ação imoral.

Se as metas morais dependem de pressupostos particulares ou acordo público, de modo que a moralidade de maio como um todo. Por exemplo, o Canadá pode chamá-lo bom para maximizar o bem-estar global, onde um cidadão, Alice, chama-lhe boa para se concentrar em si mesma, e, em seguida, sua família, e, finalmente, seus amigos (com pouca empatia por estranhos). Não parece que Alice pode ser objetiva ou racional-bound sem levar em conta seus valores pessoais nem as dos grupos de outras pessoas-a agir de determinada maneira. Em outras palavras, podemos não ser capaz de dizer "Você só deve fazer isso". Além disso, convencê-la a ajudar estranhos significa necessariamente apelar para valores que ela já possui (ou então nós nunca sequer têm uma esperança de convencê-la). Este é um outro interesse da ética normativa -questions de forças de ligação .

Pode haver respostas aos críticas relativistas acima. Como mencionado acima, os realistas éticos que são não-natural pode apelar para o propósito de Deus para a humanidade. Por outro lado, os pensadores naturalistas podem postular que a valorização do bem-estar das pessoas é de alguma forma 'obviamente' o propósito da ética, ou então o único propósito relevante vale a pena falar. Este é o movimento feito por lei natural , moralistas científicos e alguns utilitaristas .

fatos institucionais

John Searle também tenta derivar "dever" de "é". Ele tenta mostrar que o ato de fazer uma promessa coloca um a obrigação, por definição, e que tal obrigação equivale a um "dever". Este ponto de vista é ainda amplamente debatido, e para responder a críticas, Searle desenvolveu ainda mais o conceito de fatos institucionais , por exemplo, que um determinado edifício é na verdade um banco e que determinado papel é na verdade dinheiro, que parece depender geral reconhecimento dessas instituições e o seu valor.

Indefinables

Indefinables são conceitos tão globais que não podem ser definidos; em vez disso, em certo sentido, eles mesmos, e os objetos aos quais se referem, definimos a nossa realidade e as nossas ideias. Seus significados não se pode afirmar em uma verdadeira definição, mas seus significados podem ser referidos não por serem colocados com suas definições incompletas na auto-evidentes declarações, a verdade do que pode ser testado por se é ou não é impossível pensar o contrário, sem uma contradição. Assim, a verdade dos conceitos indefiníveis e proposições de usá-los é inteiramente uma questão de lógica.

Um exemplo da acima é que os conceitos de "peças finitos" e "todo"; que não pode ser definido sem referência ao outro e, portanto, com uma certa quantidade de circularidade, mas podemos fazer a declaração evidente que "o todo é maior do que qualquer de suas partes", e assim estabelecer um significado particular para os dois conceitos.

Estas duas noções sendo concedido, pode-se dizer que as declarações de "deve" são mensurados pelo seu prescritiva verdade, assim como declarações de "é" são mensurados pelo seu descritivo verdade; ea verdade descritivo de um "é" julgamento é definida por sua correspondência com a realidade (real ou na mente), enquanto a verdade prescritiva de um "dever" julgamento é definida de acordo com um escopo-its mais limitado correspondência ao desejo direita ( concebível na mente e capaz de ser encontrada no apetite racional, mas não na realidade mais "real" das coisas independentes da mente ou apetite racional).

Para alguns, isso pode sugerir imediatamente a pergunta: "Como podemos saber o que é um desejo certo se ele já é admitido que não se baseia na realidade mais real das coisas independentes da mente" O início da resposta é encontrada quando se considera que os conceitos "bom", "ruim", "certo" e "errado" são indefinables. Assim, o desejo direito não pode ser definido corretamente, mas uma maneira de se referir ao seu significado pode ser encontrada através de uma verdade prescritiva auto-evidente.

Essa verdade auto-evidente que o cognitivista moral afirma existir sobre a qual todas as outras verdades prescritivas são em última análise, com base é: Deve-se desejar o que é realmente bom para um e nada mais. Os termos "boas real" e "desejo correto" não pode ser definido afastados uns dos outros e, assim, suas definições iria conter algum grau de circularidade, mas a verdade auto-evidente afirmou indica um significado particular para as idéias procuraram ser entendido, e é (o cognitivista moral pode reclamar) impossível pensar o contrário, sem uma contradição. Assim, combinada com outras verdades descritivas do que é bom (bens, em particular, considerados em termos de se adequar a um determinado fim e os limites para a posse de tais bens particulares que são compatíveis com o fim geral da posse do total de todos os bens reais ao longo de uma vida inteira), um corpo válida de conhecimento do desejo certo é gerado.

contra-funcionalistas

Vários exemplos contrários foram oferecidos por filósofos que reivindicam para mostrar que há casos em que um "dever" logicamente a partir de um "é". Primeiro de tudo, Hilary Putnam , traçando volta a discussão para o dito de Hume, afirma fato / valor emaranhamento como uma objeção, já que a distinção entre eles implica um valor. AN Antes aponta, a partir da declaração "Ele é um capitão de mar", segue-se logicamente, "Ele deveria fazer o que um capitão de mar deve fazer." Alasdair MacIntyre aponta, a partir da declaração "Este relógio é bem imprecisos e irregular no tempo de manutenção e muito pesado para transportar cerca confortavelmente", a conclusão avaliativa validamente segue: "Esta é uma má relógio." John Searle aponta, a partir da declaração "Jones prometeu pagar Smith cinco dólares", segue-se logicamente que "Jones deve pagar Smith cinco dólares." O ato de prometer, por definição coloca o Prometedor sob a obrigação.

realismo moral

Philippa Foot adota um realista moral posição, criticando a idéia de que quando a avaliação é sobreposto na verdade, tem havido uma "comprometedora em uma nova dimensão." Ela introduz, por analogia, as implicações práticas do uso do termo "dano". Não apenas qualquer coisa conta como uma lesão. Deve haver algum prejuízo. Quando supomos que um homem quer as coisas a lesão o impede de obter, não temos caído na velha falácia naturalista?

Pode parecer que a única maneira de fazer uma conexão necessária entre o 'prejuízo' e as coisas que devem ser evitados, quer dizer que ele só é usado em um 'senso de orientação de ação' quando aplicada a algo que o falante pretende evitar . Mas devemos olhar cuidadosamente para o movimento crucial nesse argumento, e consultar a sugestão de que alguém poderia acontecer não quer nada para o qual seria necessário o uso das mãos ou dos olhos. Mãos e olhos, como orelhas e pernas, desempenhar um papel de tantas operações que um homem só poderia ser dito para não precisar deles se não tivesse quer em tudo.

Pé argumenta que as virtudes, como as mãos e os olhos na analogia, jogar uma parte tão importante em tantas operações que não é plausível supor que um compromisso em uma dimensão não-naturalista é necessário demonstrar sua bondade.

Filósofos que supostamente que a ação real foi necessário se 'bom' eram para ser usado em uma avaliação sincera tem em dificuldades mais de fraqueza da vontade, e eles certamente devem concordar que foi feito o suficiente se pudermos mostrar que qualquer homem tem motivos para destinam-se a força e evitar vício. Mas isso é incrivelmente difícil se considerarmos os tipos de coisas que contam como a virtude eo vício? Considere, por exemplo, as virtudes cardeais, prudência, temperança, coragem e justiça. Obviamente, qualquer homem precisa de prudência, mas ele também não precisa resistir à tentação de prazer quando há danos envolvidos? E como pode-se argumentar que ele nunca seria necessário para enfrentar o que estava com medo por causa de algum bem? Não é óbvio que alguém iria dizer, se ele disse que a temperança ou coragem não eram boas qualidades, e isso não por causa do sentido 'elogiando' dessas palavras, mas por causa das coisas que a coragem e temperança são.

Mal entendido

Hilary Putnam argumenta filósofos que aceitam de Hume "é-deve" distinção rejeitar suas razões em fazer isso, e, assim, minar toda a reivindicação.

Vários estudiosos também têm indicado que, mesmo no trabalho, onde Hume defende a Lei de Hume, o próprio Hume deriva um "dever" de um "é". Tais inconsistências aparentes em Hume levaram a um debate em curso sobre se Hume realmente realizada à Lei de Hume, em primeiro lugar, ou se ele quis dizer que deveria inferências podem ser feitas, mas somente com boa argumentação.

Veja também

Referências

Outras leituras

  • Hudson, William Donald, o IS / Deveria pergunta. Uma coleção de artigos sobre o problema central na filosofia moral , London: Macmillan, 1969.
  • Charles R. Pidgen, Hume no é e deve , New York: Palgrave Macmillan, 2010.
  • Gerhard Schurz, A Lei de Hume. Uma investigação em Philosophical Logic , Dordrecht: Kluwer de 1997.

links externos