Jerusalém (Mendelssohn) - Jerusalem (Mendelssohn)

Página de título da primeira edição (Berlim: Friedrich Maurer, 1783)

Jerusalém, ou sobre o poder religioso e o judaísmo ( alemão : Jerusalem oder über religiöse Macht und Judentum ) é um livro escrito por Moses Mendelssohn , que foi publicado pela primeira vez em 1783 - o mesmo ano em que o oficial prussiano Christian Wilhelm von Dohm publicou a segunda parte de seu Mémoire sobre a melhoria do estado civil dos judeus . Moses Mendelssohn foi uma das figuras-chave do Iluminismo judaico ( Haskalah ) e seu tratado filosófico, lidando com contrato social e teoria política (especialmente no que diz respeito à questão da separação entre religião e estado ), pode ser considerado como sua contribuição mais importante para Haskalah . O livro que foi escrito na Prússia nas vésperas da Revolução Francesa , consistia em duas partes e cada uma era folheada separadamente. A primeira parte discute "poder religioso" e a liberdade de consciência no contexto da teoria política ( Baruch Spinoza , John Locke , Thomas Hobbes ), e a segunda parte discute a concepção pessoal de Mendelssohn do Judaísmo sobre o novo papel secular de qualquer religião dentro um estado iluminado. Em sua publicação, Moses Mendelssohn combinou uma defesa da população judaica contra as acusações públicas com a crítica contemporânea às condições atuais da monarquia prussiana.

Contexto histórico

Mendelssohn, Lavater e Lessing (atrás), gravura feita de uma pintura do artista Moritz Daniel Oppenheim (1800-1881)

Em 1763, alguns estudantes de teologia visitaram Moses Mendelssohn em Berlim por causa de sua reputação como um homem de letras , e insistiram que queriam saber a opinião de Mendelssohn sobre o cristianismo. Três anos mais tarde um deles, o suíço Johann Caspar Lavater , enviou-lhe a sua própria tradução alemã de Charles Bonnet 's Palingénésie philosophique , com uma dedicação pública para Mendelssohn. Nessa dedicatória, ele acusou Mendelssohn da decisão de seguir as razões de Bonnet, convertendo-se ao cristianismo ou refutando os argumentos de Bonnet. O muito ambicioso padre Lavater publicou sua dedicatória a Mendelssohn e a resposta de Mendelssohn junto com outras cartas datadas do ano de 1774 - incluindo uma oração do Dr. Kölbele "batizando dois israelitas como consequência da disputa de Mendelssohn". Ele abusou da reputação de Mendelssohn e de suas cartas sobre tolerância religiosa para se apresentar como uma espécie de Messias cristão do judaísmo contemporâneo, desconsiderando a Haskalah como uma conversão ao cristianismo.

Essa intriga foi transferida para os tempos das cruzadas medievais no drama alegórico Nathan der Weise do amigo de Mendelssohn Gotthold Ephraim Lessing : Lessing substituiu o jovem padre Lavater pela figura histórica de Saladino que apareceu como o herói tolerante das cruzadas na perspectiva do contemporâneo historiografia iluminada. O motivo de Nathan, que respondeu com a parábola anel , foi tirado de Boccaccio 's ' Decamerone ' e Lessing destina a criar o seu drama como um monumento de tolerância e esclarecimento dedicada a Moses Mendelssohn. Lessing era um tipo de maçom moderno e de mente aberta e ele mesmo teve uma disputa teológica pública ( Fragmentenstreit ) sobre a verdade histórica do Novo Testamento com o ortodoxo luterano Hauptpastor Johann Melchior Goeze em Hamburgo durante os anos 70. Finalmente ele foi banido em 1778 pelo Herzog de Brunswick. A nova maneira de Lessing perguntar sobre os fundamentos de uma certa religião e considerar seus esforços em relação à tolerância religiosa pretendia ser um reflexo da prática política atual.

Em 1782, após a declaração do chamado "Toleranzpatent" na Monarquia dos Habsburgos sob José II e a realização das «lettres patentes» na Monarquia Francesa sob Luís XVI , a religião e especialmente a emancipação judaica tornaram-se um assunto favorito do privado debates na Alsácia-Lorraine e esses debates foram frequentemente seguidos por publicações de clérigos cristãos e abades. A Jerusalém de Mendelssohn ou sobre Poder religioso e judaísmo pode ser considerada como sua contribuição para o debate.

Durante a década de 1770, Mendelssohn foi freqüentemente solicitado a agir como mediador por judeus na Suíça e na Alsácia - e uma vez Lavater apoiou a intervenção de Mendelssohn. Por volta de 1780, houve outra intriga anti-semita na Alsácia, quando François Hell acusou a população judaica de exaurir os camponeses. Os judeus alsacianos contemporâneos não tinham permissão para comprar terras, mas muitas vezes existiam como estalajadeiros e agiotas em áreas rurais. Moses Mendelssohn foi convidado por Herz Cerfberr, o líder comunal dos judeus da Alsácia, a reagir com um Mémoire sobre a discriminação legal da população judaica, uma vez que era uma prática comum da administração prussiana. Moses Mendelssohn organizou um Mémoire do oficial prussiano e maçom Christian Wilhelm von Dohm, no qual os dois autores tentaram relacionar a confirmação da condição não iluminada com uma demanda por uma melhoria geral da condição civil.

A esse respeito, Moses Mendelssohn provou em seu livro Jerusalém, publicado no mesmo ano, que a "melhoria" do status civil dos judeus não poderia ser separada de uma necessidade urgente de modernizar a monarquia prussiana como um todo. A razão pela qual Moses Mendelssohn como um dos mais reconhecidos filósofos da Haskalah era da Prússia , deve ser entendido pelo fato de que o estado de emancipação judaica está no nível mais baixo em comparação com os países vizinhos. Portanto, a população judaica foi mais forçada a assimilar do que em outros países durante o século 19: A Monarquia Hohenzollern seguiu com seus decretos os passos da Monarquia dos Habsburgos - com 10 anos de atraso. Em 1784, um ano após a publicação do livro de Mendelssohn, Jerusalém , a administração da Monarquia dos Habsburgos proibiu a jurisdição rabínica e submeteu a população judaica à sua própria jurisdição, mas com um status legal inferior. Esperava-se que esse primeiro passo da monarquia fosse feito na direção da intolerância. Em 1791, a Assembleia Nacional da Revolução Francesa declarou todos os direitos civis da população judaica da República Francesa ( Déclaration des droits de l'homme et du citoyen ).

Tratado de Moses Mendelssohn "Sobre o poder religioso" e sua composição

Moses Mendelssohn foi um erudito e professor altamente educado que dedicou muito esforço à tradução alemã de filósofos e poetas helênicos e romanos clássicos quando jovem, e se tornou um filósofo muito famoso e influente de Haskalah . Seu livro Jerusalem oder über religiöse Macht und Judentum pode ser considerado uma das principais obras do Iluminismo judaico.

Freqüentemente, esse texto que explica o verdadeiro assunto da "melhoria" na defesa de Dohm, ainda é subestimado como uma contribuição à filosofia - provavelmente porque estava diretamente conectado com a situação histórica e as condições sociais da vida do autor. Por outro lado, muitos historiadores preocupados com Haskalah criticaram a imagem heróica de Moses Mendelssohn na qual ele aparece como o ponto de partida do iluminismo judaico sem qualquer respeito às tentativas anteriores por volta do início do século XVIII.

Em relação às presentes acusações e queixas sobre o estado atual do judaísmo como um preconceito cristão moderno que acabava de substituir os medievais (como fontes de envenenamento, matança ritual de crianças cristãs em Pessach etc.), seu tema de melhoria foi a religião e especialmente a um que deve ser separado do estado.

As duas partes de seus livros não têm títulos, exceto Erster e Zweiter Abschnitt ("primeira" e "segunda seção"), e a primeira tratou claramente dos conflitos contemporâneos do Estado e a segunda, os de religião. Na primeira, o autor desenvolve sua teoria política em direção a uma utopia de uma democracia justa e tolerante, que identifica com a tentativa política da Lei mosaica: daí o título "Jerusalém". Na segunda parte, ele elaborou um novo encargo pedagógico que toda religião deve cumprir no setor privado. Foi reduzido a isso, porque o estado tolerante deve ser separado de qualquer religião. Conseqüentemente, a lei mosaica e a prática tradicional de jurisdição não eram mais assunto do judaísmo, se houvesse um estado tolerante. Em vez disso, a nova acusação de religião seria a educação de cidadãos justos e tolerantes. O livro como crítico de um todo resume Moses Mendelssohn relativo às condições contemporâneas da Prússia Monarquia e o estatuto jurídico das diferentes religiões, que, finalmente, significa que o estado civil de seus habitantes de acordo com sua fé-objecto de Christian Wilhelm von Dohm 's Dissertação .

A questão filosófica (primeira parte)

Johann Georg Sulzer

O conceito de teoria política de Mendelssohn deve ser entendido a partir da situação histórica na monarquia prussiana e ele formulou sua teoria antes de Kant. Em 1771 ele também foi escolhido por Johann Georg Sulzer , que o queria como membro do departamento filosófico da Preussische Akademie der Wissenschaften . Mas o telefonema de Sulzer foi proibido por Frederico, o Grande . A intervenção real mostrou claramente as fronteiras do esclarecimento e da tolerância dentro da monarquia prussiana, no que diz respeito à separação entre religião e estado.

Em 1792, Immanuel Kant usou em Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft um argumento teológico convencional sobre a inferioridade da lei mosaica que forçaria violentamente a humanidade a uma atitude moral, de modo que não poderia ser realmente entendida como uma religião.

Despotismo (Spinoza e Montesquieu)

Moses Mendelssohn abriu a primeira parte de seu tratado que foi publicado em 1783, com um entendimento muito semelhante de religião, mas escolheu como exemplo político o "despotismo católico romano". Embora sua descrição do conflito entre Estado e religião como um conflito entre senso comum e religião fosse muito próxima à de Baruch Spinoza em seu Tractatus theologico-politicus , Mendelssohn mencionou Spinoza apenas brevemente, por uma comparação de seus méritos em metafísica que correspondia a Hobbes 'no campo da filosofia moral. A teoria política mais recente de Montesquieu observou uma mudança na situação contemporânea, quando este conflito causou finalmente o declínio da Igreja e também esperanças e temores sobre o fim esperado do antigo regime:

Der Despotismus hat den Vorzug, daß er bündig ist. So lästig seine Forderungen dem gesunden Menschenverstande sind, so sind sie doch unter sich zusammenhängend und systematisch. […] So auch nach römisch-katholischen Grundsätzen die kirchliche Verfassung. […] Räumet ihr alle ihre Forderungen ein; so wisset ihr wenigstens, woran ihr euch zu halten habet. Euer Gebäude ist aufgeführt, und in allen Theilen desselben herrscht vollkommene Ruhe. Freylich nur jene fürchterliche Ruhe, wie Montesquieu sagt, die Abends in einer Festung ist, welche des Nachts mit Sturm übergehen soll. […] Tão careca aber die Freyheit an diesem systematischen Gebäude etwas zu verrücken wagt, tão drohet Zerrüttung von allen Seiten, und man weis am Ende nicht mehr, foi davon stehen bleiben kann.

O despotismo tem a vantagem de ser consistente. Por mais desagradáveis ​​que sejam suas demandas de senso comum, elas são coerentes e sistemáticas. [...] Assim como a constituição da igreja de acordo com os princípios católicos romanos: [...] Contanto que você siga todas as suas exigências, você sabe o que fazer. Seu edifício foi fundado e o silêncio perfeito reina em todas as suas partes. Certamente, apenas aquela espécie de silêncio aterrorizante, como Montesquieu objetou, que você encontrará em uma fortaleza, antes que seja tomada pela tempestade ao anoitecer. [...] Mas, assim que a liberdade se atrever a mover algo neste edifício, ela ameaçará uma ruptura em todos os lugares. Portanto, no final você não sabe qual parte do prédio não ficará arruinada.

A condição natural do homem é a intolerância (Thomas Hobbes)

"Non est potestas super terram quae comparatur ei [Não há poder governando a terra que possa ser comparado ao dele.] Iob 41:24" - O frontispício do livro Leviathan de Thomas Hobbes , de Abraham Bosse (Londres, 1651)

Deste ponto de vista libertário, ele se aproximou do cenário de Thomas Hobbes da "guerra de todos os homens contra todos os homens" ( bellum omnium contra omnes ), que Hobbes descreveu como a "condição natural da humanidade" em seu livro Leviatã :

Stand der Natur sey Stand des allgemeinen Aufruhrs, des Krieges aller mais larga alle, em welchem ​​jeder mag, was er kann; alles Recht ist, chapéu wozu man Macht. Dieser unglückselige Zustand habe so lange gedauert, bis die Menschen übereingekommen, ihrem Elende ein Ende zu machen, auf Recht und Macht, de modo que weit es die öffentliche Sicherheit betrift, Verzicht zu thun, lieten einer eineresunke in sey dasjenige Recht, foi diese Obrigkeit befielt. Für bürgerliche Freyheit hatte er entweder keinen Sinn, oder wollte sie lieber vernichtet, als so gemißbraucht sehen. […] Alles Recht gründet sich, nach seinem System, auf Macht, und alle Verbindlichkeit auf Furcht; da nun Gott der Obrigkeit an Macht unendlich überlegen ist; so sey auch das Recht Gottes unendlich über das Recht der Obrigkeit erhaben, und die Furcht vor Gott verbinde uns zu Pflichten, die keiner Furcht vor obrig derkeit weichen dürfen.

[De acordo com Hobbes] o estado de natureza era o estado de um motim comum, uma guerra de todos os homens contra todos os homens , na qual todos poderiam fazer o que pudessem; em que tudo estaria certo enquanto houvesse apenas o poder de fazê-lo. Essa condição infeliz durou até que os homens concordaram em acabar com sua miséria e se abster de direito e poder, no que diz respeito à segurança pública. E eles concordaram em deixar ambos nas mãos de uma autoridade escolhida. De agora em diante estava certo o que essa autoridade havia ordenado. Ele [Thomas Hobbes] ou não tinha senso para a liberdade civil ou apenas preferia vê-la aniquilada em vez de abusar dela. [...] Segundo seu sistema, todo bem se baseia no poder e todo bom senso no medo. Visto que Deus em seu poder é infinitamente superior a qualquer autoridade [secular], o direito de Deus também é infinitamente superior ao direito de qualquer autoridade. E esse temor de Deus nos compromete com deveres, que nunca devem ser abandonados por medo de qualquer autoridade [secular].

A partir dessa condição humana natural, que foi banida por um temor religioso de Deus (no frontispício de Bosse composto por uma multidão de pessoas), Mendelssohn definiu o papel do Estado (a coluna da esquerda sob a espada) e o papel dos religião (a coluna certa sob a curva) e o caminho, como ambos tiveram que ser harmonizados:

Der Staat gebietet und zwinget; die Religião belehrt und überredet; der Staat ertheilt Gesetze, die Religião Gebote. Der Staat hat physische Gewalt und bedient sich derselben, wo es nöthig ist; die Macht der Religion ist Liebe und Wohlthun.

O estado dá ordens e coage; a religião educa e convence; o estado declara leis, a religião oferece preceitos. O estado tem força física e a usa quando é necessário; o poder da religião é caridade e beneficiência.

Mas, qualquer que seja a religião que deve ser mantida em harmonia com o Estado, o Estado, como autoridade secular, nunca deve ter o direito de decidir sobre a fé e a consciência de seus cidadãos.

No Leviatã de Thomas Hobbes, o argumento de que o temor de Deus também comprometeu o estado como um poder inferior foi emprestado de uma tradição teológica que também era muito comum na Patrística Cristã e sua recepção do Tanakh . Mendelssohn obviamente usou a filosofia moral de Hobbes para abordar as condições presentes na monarquia francesa e dos Habsburgos e sua constituição católica romana, mas seu endereço principal foi provavelmente a Prússia e seu " rei filósofo ".

Mas o "triunfo" de Mendelssohn sobre Hobbes não significava que a condição de Hobbes da natureza humana não fosse importante para sua própria teoria política. A impressionante justificativa de Hobbes de um contrato social foi muito mais útil para as necessidades retóricas de Haskalah do que o contrat sociale de Rousseau , porque sua filosofia moral refletia profundamente as consequências do abuso do poder político. E todos os contemporâneos que tinham outra fé que não a religião oficial estavam bastante familiarizados com essas consequências.

O contrato de tolerância (John Locke)

John Locke em um retrato de Sir Godfrey Kneller (1646-1723)

Através da categoria "liberdade de consciência" ( Gewissensfreiheit ), Mendelssohn mudou do lado negro ("guerra de todos os homens contra todos os homens") para a definição esclarecida de John Locke de "tolerância" e para seu conceito de separação entre religião e estado :

Locke, der in denselben verwirrungsvollen Zeitläuften lebte, suchte die Gewissensfreyheit auf eine andre Weise zu schirmen. In seinen Briefen über die Toleranz legt er die Definição zum Grunde: Ein Staat sey eine Gesellschaft von Menschen, die sich vereinigen, um ihre zeitliche Wohlfarth gemeinschaftlich zu befördern. Hieraus folgt alsdann ganz natürlich, daß der Staat sich um die Gesinnungen der Bürger, ihre ewige Glückseligkeit betreffend, gar nicht zu bekümmern, sondern jeden zu dülden habe, der sich bürgerlich gut ahrelich gut auffen, Mitnüten zückseligkeit betreffend. hinderlich ist. Der Staat, als Staat, hat auf keine Verschiedenheit der Religionen zu sehen; denn Religion hat an und für sich auf das Zeitliche keinen nothwendigen Einfluß, und stehet blos durch die Willkühr der Menschen mit demselben em Verbindung.

Locke que viveu na mesma época confuso [como Hobbes], procurou outra forma de proteger a liberdade de consciência. Em suas cartas sobre a tolerância, ele fundamentou sua definição da seguinte maneira: Um estado deve ser uma associação de humanos, que concordam em apoiar juntos seu bem-estar temporal . Disso decorre muito naturalmente que o Estado não deve cuidar da atitude do cidadão em relação à sua fé eterna, mas sim tolerar todos que se comportam com respeito civil - isto é, não deve obstruir seus concidadãos no que diz respeito à sua fé temporal. O estado, como autoridade civil, não teve que observar a divergência; porque a religião em si não tinha necessariamente qualquer influência no temporal, estava apenas relacionada a ele pela arbitrariedade dos humanos.

A relação proposta por Locke entre um estado tolerante e os humanos, que estavam associados a ele como cidadãos, tinha que ser concedida por um contrato social. Moses Mendelssohn seguiu um conselho judicial simples, quando descreveu o assunto deste contrato como "direitos" e "responsabilidades" "perfeitos" e "imperfeitos " :

Es giebt vollkommene und unvollkommene, sowohl Pflichten, als Rechte. Jene heißen Zwangsrechte und Zwangspflichten; diese hingegen Ansprüche (Bitten) und Gewissenspflichten. Jene sind äusserlich, diese nur innerlich. Zwangsrechte dürfen mit Gewalt erpreßt; Bitten aber verweigert werden. Unterlassung der Zwangspflichten ist Beleidigung, Ungerechtigkeit; der Gewissenpflichten aber blos Unbilligkeit.

Existem perfeitos e imperfeitos, bem como responsabilidades - como direitos. Os primeiros são chamados de "direitos coercitivos" e "responsabilidades coercitivas" e os últimos "requisitos" (solicitações) e "responsabilidades de consciência". Os primeiros são formais, os últimos apenas internos. É permitido fazer cumprir direitos coercitivos, mas também recusar pedidos. A negligência de responsabilidades coercitivas é um insulto e uma injustiça; mas a negligência das responsabilidades da consciência é apenas uma injustiça.

De acordo com o contrato social de Mendelssohn, a separação entre Estado e religião baseava-se na distinção entre o lado "formal" e o "interno". Portanto, a religião em si não era um sujeito "formal" do contrato social, apenas os atos de um cidadão tinham que ser julgados, desde que tivessem violado um "direito formal" ou "responsabilidade". Apesar dessa separação da religião da teoria política e sua redução à esfera privada, cada religião tinha seu próprio poder "interno", que Mendelssohn descreveu na segunda parte.

A questão religiosa (segunda parte)

Frederico, o Grande, em uma gravura colorida

Em sua teoria política, Moses Mendelssohn teve de criticar as atuais condições do Estado prussiano, e o fez sem mencioná-lo, em parte por motivos de censura e em parte por motivos retóricos. Esta foi sua maneira educada de dizer que seu regente estava séculos atrás de sua própria filosofia:

Ich habe das Glück, em einem Staate zu leben, em welchem ​​diese meine Begriffe weder neu, noch sonderlich auffallend sind. Der weise Regent, von dem er beherrscht wird, hat es, seit Anfang seiner Regierung, beständig sein Augenmerk seyn lassen, die Menschheit em Glaubenssachen, em ihr volles Recht einzusetzen. […] Mit weiser Mäßigung hat er zwar die Vorrechte der äußern Religion geschont, in deren Besitz er sie gefunden. Noch gehören vielleicht Jahrhunderte von Cultur und Vorbereitung dazu, bevor die Menschen begreifen werden, daß Vorrechte um der Religião willen weder rechtlich, noch im Grunde nützlich seyen, und daß es também eine wahre wohlten schenheben-schürde seynürde wohlten schenhebenchen wuflächen schürde . Indessen hat sich die Nation unter der Regierung dieses Weisen so sehr an Duldung und Vertragsamkeit em Glaubenssachen gewöhnt, daß Zwang, Bann und Ausschließungsrecht wenigstens aufgehört haben, populäre Begriffe zu seyn.

Tenho a sorte de viver em um estado em que minhas opiniões não são novas nem muito extraordinárias. Seu sábio regente que o governa, sempre prestou, desde o início de seu reinado, a atenção, para que o homem tenha todo o direito em relação a todas as questões de fé [literalmente: acreditar, confessar]. [...] Com moderação sábia, ele preservou o privilégio da religião formal como ele a havia encontrado. Ainda há séculos de civilização e preparação diante de nós, quando o homem finalmente compreenderá que os privilégios de uma determinada religião não se baseiam na lei nem no fundamento da própria religião, de modo que será um benefício real abolir simplesmente qualquer divergência civil em favor de uma religião. No entanto, sob o governo deste Sábio, a nação se acostumou tanto com a tolerância e compatibilidade em relação a outras religiões, que pelo menos força, proibição e o direito de excluir não são mais termos populares.

Em conseqüência, a segunda parte sobre o poder religioso teve que criticar as condições atuais daquela religião que ele sempre teve que defender durante sua vida. Para esses críticos, ele precisava da ideia de que Estado e religião deveriam ser divididos, mas mantidos em harmonia, bem como da postulação utópica de um Estado justo que deveria ser o alvo político de uma comunidade religiosa. Após essa preparação, a constatação das pré-condições em sua teoria política (a chave ou melhor: o anel em toda a sua argumentação), o primeiro passo foi comentar os pontos de vista equivocados: a adaptação ao despotismo, como foi postulado por muitos Cristãos discutindo a "melhoria dos judeus".

Caindo para o andar superior (Lavater e Cranz)

O padre Johann Caspar Lavater

Portanto, Moses Mendelssohn refere-se aos seus argumentos mais velhos que ele usou em sua disputa com Lavater - e, mais recentemente, em resposta a uma recensão anônima de introdução de Mendelssohn para Menassah Ben Israel 's Vindication dos judeus . Com a metáfora medieval da maçonaria para a arte da memória (muitas vezes representada alegoricamente como " prudência ") e sua referência à educação religiosa como uma educação moral e sentimental, ele tentou retroceder a projeção de Lavater. Enquanto os cristãos gostam de ver a crise do judaísmo, Mendelssohn vê a situação atual - nas vésperas da revolução francesa - como uma crise geral da religião:

Wenn es wahr ist, daß die Ecksteine ​​meines Hauses austreten, und das Gebäude einzustürzen drohet, ist es wohlgethan, wenn ich meine Habseligkeit aus dem untersten Stokwerke in das oberste rette? Bin ich da sicherer? Nun ist das Christentum, wie Sie wissen, auf dem Judentume gebauet, und muß nothwendig, wenn dieses fällt, mit ihm über einen Hauffen stürzen.

Se for verdade, que as pedras angulares de minha casa se tornaram tão fracas, que o prédio poderia desabar, devo seguir o conselho de guardar meus bens do térreo para o andar de cima? Estarei mais seguro lá? Como você sabe, o Cristianismo é construído sobre o Judaísmo e, portanto, se este cair, o primeiro necessariamente cairá sobre ele em uma pilha de escombros.

A metáfora da casa de Mendelssohn do início da primeira parte reaparece no início da segunda parte. Aqui ele o usou para refletir o fato histórico de que o Cristianismo nunca desenvolveu sua própria ética independente dos dez mandamentos , que ainda fazem parte da redação canônica da Bíblia cristã.

Lavater serve aqui como um exemplo mais ou menos moderado do homem religioso hipócrita, cuja religião é a favorita e a dominante dentro do sistema político. Como no cenário de Hobbes, ele gosta do que o sistema permite que ele faça - pelo menos neste caso: forçar outro cidadão a se converter à religião dominante.

Judeus como cidadãos iguais e a crise do Judaísmo (a reforma da Haskalah)

Mas essa hipocrisia reflete mais uma vez o radicalismo do contrato de tolerância de Moses Mendelssohn: Se o negócio da religião tem que ser reduzido ao "lado interno" e a própria religião não pode ser o assunto formal deste contrato, isso significa simplesmente que assuntos de estado como o executivo , legislatura e judiciário não serão mais assuntos religiosos. No entanto, ele estava negando a prática contemporânea da jurisdição rabínica, que era dificilmente aceitável para muitos judeus ortodoxos. E um ano após a publicação de seu livro, a negação da jurisdição rabínica tornou-se prática política na Monarquia dos Habsburgos , quando um decreto estadual, adicionado à "patente de tolerância", submeteu súditos judeus ao seu próprio tribunal sem considerá-los em pé de igualdade com assuntos cristãos.

Presume-se que Moses Mendelssohn foi o primeiro Maskilim de seu tempo que negou as condições presentes e a prática rabínica associada a elas. Essa condição era que cada comunidade judaica tivesse sua própria jurisdição e que a coexistência de várias comunidades freqüentemente corrigisse os juízes. Sua proposição não deve apenas ser considerada muito moderna, mas também se revelou substancial durante as discussões da Assembleia Legislativa Francesa a respeito da emancipação judaica durante a década de 1790. Nestes debates, o judaísmo era freqüentemente considerado uma "própria nação dentro da nação" e os representantes judeus tiveram que abandonar esse antigo status, para que a população judaica ganhasse o novo status de cidadãos iguais e participasse da nova lei. da constituição francesa.

Em seu pragmatismo, Mendelssohn teve que convencer a população judaica de que eles deveriam abandonar a tradição da jurisdição rabínica, mas ao mesmo tempo eles não tinham motivos para se sentirem inferiores, porque alguns cristãos acreditam que as condições morais da tradição judaica devem ser consideradas como inferior ao seu conceito teológico de absolvição.

Cabia aos cristãos encontrar o caminho de volta ao seu fundamento, que era a lei mosaica. Mas cabia aos judeus enfrentar a situação atual, em que as comunidades judaicas eram abandonadas por uma minoria rica e privilegiada, de modo que a pobreza aumentava rapidamente - especialmente nos guetos das cidades. Em sua filosofia, Moses Mendelssohn reagiu à mudança das condições medievais entre as comunidades, quando uma elite entre famílias ricas e rabínicas governava a comunidade. Novos privilégios foram concedidos pelo estado prussiano aos membros ricos da comunidade, de modo que eles finalmente deixaram a comunidade por conversão. Mas Mendelssohn considerava a beneficência menos uma "responsabilidade de coação" do que um ato voluntário de membros ricos.

O anel (Lessing e deísmo)

Daja, Recha und Nathan na peça de Lessing Nathan der Weise - pintura de Maurycy Gottlieb (1877)

Moses Mendelssohn criou um sincretismo que combinava o idealismo humanista contemporâneo e seu conceito deísta de uma religião natural baseada em princípios racionais com a tradição viva do Judaísmo Ashkenasic . A sua adoração à lei mosaica não deve ser confundida com uma espécie de crítica histórica, foi baseada numa própria interpretação politicamente motivada da Torá como uma revelação divina que foi oferecida ao profeta Moisés, para que salvasse o judaísmo do seu materialismo declínio, simbolizado na adoração ao bezerro de ouro e idolatria, pela lei divina.

Para Moses Mendelssohn, a lei mosaica era "divina", desde que a comunidade que seguisse seus princípios fosse justa. O atributo "divino" foi simplesmente dado pela função da lei de criar um tecido social justo: o contrato social em si. A verdade eterna da lei estava vinculada a esta função, e era tão menos realizável, que qualquer julgamento de um rabino tinha que ser julgado de acordo com a Sabedoria Salomônica. Mendelssohn se referiu a uma anedota da escola Hillel da Mishná que tem em si uma formulação teológica própria do imperativo categórico, como Kant mais tarde o chamaria:

Ein Heide sprach: Rabino, lehret mich das ganze Gesetz, indem ich auf einem Fuße stehe! Samai, an dem er diese Zumuthung vorher ergehen ließ, hatte ihn mit Verachtung abgewiesen; allein der durch seine unüberwindliche Gelassenheit und Sanftmuth berühmte Hillel sprach: Sohn! liebe deinen Nächsten wie dich selbst. Dieses ist der Text des Gesetzes; alles übrige ist Kommentar. Nun gehe hin und lerne!

Um gói disse: "Rabino, ensina-me toda a lei, na qual estou com um pé!" Shammai a quem antes se dirigia com a mesma impertinência, recusou-o com indiferença. Mas Hilel, que era famoso por sua insuperável serenidade e brandura, respondeu: "Filho! Ame o seu próximo como a si mesmo. [Levítico 19:18] Este é o texto da lei, o resto é comentário. Agora vá e aprenda!"

Com este provérbio bíblico, frequentemente citado no Novo Testamento incluindo as bem-aventuranças, Mendelssohn voltou à adoração deísta da lei mosaica como a contribuição judaico-cristã para a ética universal:

Diese Verfassung ist ein einziges Mal da gewesen: nennet sie die mosaische Verfassung , bey ihrem Einzelnamen. Sie ist verschwunden, und ist dem Allwissenden allein bekannt, bey welchem ​​Volke und in welchem ​​Jahrhunderte sich etwas Aehnliches wieder wird sehen lassen.

A constituição existia apenas uma vez: você pode chamá-la de Constituição em mosaico , que era seu nome. Desapareceu, e só o Todo-Poderoso sabe, em que nação e em que século algo semelhante aparecerá novamente.

"Constituição Mosaica" era apenas o nome judaico da constituição democrática, como era chamada por seus ancestrais. E provavelmente alguns judeus estavam esperando por isso como por um Messias que um dia os expulsaria da escravidão feudal.

O argumento com o qual ele inspirou Lessing em seu drama Nathan der Weise , foi o seguinte: Cada religião não deve ser julgada em si mesma, mas apenas os atos de um cidadão que mantém a fé nela, de acordo com uma lei justa. Este tipo de lei constitui um estado justo, no qual as pessoas de diferentes religiões podem viver juntas em paz.

Segundo sua filosofia, a nova carga de qualquer religião em geral não era a jurisdição, mas a educação como preparação necessária para se tornar um cidadão justo. O ponto de vista de Mendelssohn era o de um professor que traduzia muitos autores rabínicos clássicos como Maimônides do hebraico para o alemão, de modo que uma criança judia se sentisse atraída a aprender alemão e hebraico ao mesmo tempo.

Estimativa de Moses Mendelssohn das condições civis (1783)

No final de seu livro, Mendelssohn retorna às reais condições políticas nos Habsburgos, na monarquia francesa e prussiana, porque muitas vezes era solicitado a apoiar as comunidades judaicas em seus territórios. Na verdade, nenhum desses sistemas políticos estava oferecendo as condições tolerantes, de modo que todos os súditos deveriam ter o mesmo status legal, independentemente de sua fé religiosa. (Em sua filosofia, Mendelssohn discutiu a discriminação do indivíduo de acordo com sua religião, mas não de acordo com seu gênero.) Por outro lado, uma educação moderna que Mendelssohn ainda considerava um assunto religioso, exigia uma reforma das comunidades religiosas e, especialmente, sua organização da educação que deve ser modernizada.

Enquanto o estado não seguisse a exigência de John Locke em relação à "liberdade de consciência", qualquer tentativa de educação ética seria inútil e todos os sujeitos seriam forçados a viver em separação de acordo com sua fé religiosa. Refletindo as condições presentes, Mendelssohn dirige-se - diretamente na segunda pessoa - às autoridades políticas:

Ihr solltet glauben, uns nicht brüderlich wieder lieben, euch mit uns nicht bürgerlich vereinigen zu können, so lange wir uns durch das Zeremonialgesetz äusserlich unterscheiden, nicht mit euchen, nicht vonter euch heurathen das Religião selbst weder gethan, noch uns erlaubt haben würde? - Wenn dieses, wie wir von christlich gesinnten Männern nicht vermuthen können, eure wahre Gesinnung seyn und bleiben sollte; wenn die bürgerliche Vereinigung unter keiner andern Bedingung zu erhalten, als wenn wir von dem Gesetze abweichen, das wir für uns noch für verbindlich halten; so thut es uns herzlich leid, was wir zu erklären für nöthig erachten: so müssen wir auf bürgerliche Vereinigung Verzicht thun; so mag der Menschenfreund Dohm vergebens geschrieben haben, und alles in dem leidlichen Zustande bleiben, in welchem ​​es itzt ist, in welchem ​​es eure Menschenliebe zu versetzen, für gut findet. […] Von dem Gesetze können wir mit gutem Gewissen nicht weichen, und was nützen euch Mitbürger ohne Gewissen?

Você deve pensar, que você não tem permissão para retribuir o nosso amor fraterno, para se unir a nós como cidadãos iguais, desde que haja alguma divergência formal em nosso rito religioso, para que não comamos juntos com você e não casemos com alguém do seu, que o fundador da sua religião, pelo que podemos ver, nem teria feito, nem teria nos permitido? - Se esta tem que ser e permanecer sua opinião real, como não podemos esperar de homens que seguem o ethos cristão; se uma unificação civil só está disponível na condição de diferirmos da lei que já consideramos obrigatória, então devemos anunciar - com profundo pesar - que faremos melhor em nos abster da unificação civil; então o filantropo Dohm provavelmente escreveu em vão e tudo permanecerá na condição incômoda - como está agora e como sua caridade escolheu. [...] Não podemos divergir da lei com a consciência limpa e qual será a sua utilidade para os cidadãos sem consciência?

Neste parágrafo, fica muito evidente que Moses Mendelssohn não previu a vontade de alguns homens e mulheres judeus que deixaram suas comunidades alguns anos depois, porque eles não querem mais sofrer de um status legal inferior.

História da recepção

Lápide de Moses Mendelssohn em um desenho de Daniel Chodowiecki ( 1726-1801 )

Moses Mendelssohn arriscou muito, quando publicou este livro, não apenas perante a autoridade prussiana, mas também perante autoridades religiosas - incluindo rabinos ortodoxos. Nos anos seguintes, alguns de seus famosos amigos cristãos o tocam em seu lado muito sensível: sua adoração por Lessing, que morreu em 1781 e não podia defender seu amigo como sempre fizera durante sua vida.

Mendelssohn e Spinoza na controvérsia do panteísmo

A greve foi feito por Lavater 'amigo s Friedrich Heinrich Jacobi que publicou um episódio entre ele e Lessing, em que Lessing confessou ser um 'Spinozist', ao ler Goethe ' s Sturm und Drang poema Prometheus . O "spinozismo" ficou muito na moda naquela época e foi uma recepção um tanto superficial, que não se baseava tanto em um conhecimento sólido da filosofia de Spinoza, mas nas "cartas secretas" sobre Spinoza. Essas cartas circularam desde a vida de Spinoza nas monarquias, onde os próprios escritos de Spinoza estavam no índice da Inquisição Católica , e muitas vezes consideravam a filosofia de Spinoza como "ateísta" ou mesmo como uma revelação dos segredos do misticismo da Cabala . A moda alemã de Spinoza da década de 1780 foi mais uma recepção " panteísta " que ganhou a atração do "ateísmo" rebelde, enquanto seus seguidores estão retornando a um conceito romântico de religião. Jacobi estava seguindo uma nova forma de idealismo alemão e mais tarde juntou-se ao círculo romântico em torno de Fichte em Jena. Mais tarde, em 1819, durante os tumultos hepáticos ou pogroms, essa nova forma de idealismo revelou-se muito intolerante, especialmente na recepção de Jakob Fries .

O panteísmo da moda não correspondia à recepção deística de Mendelssohn de Spinoza e Lessing, cujas obras colecionadas ele estava publicando. Ele não estava tão errado, porque o próprio Spinoza desenvolveu uma forma totalmente racional de deísmo em sua obra principal Ethica , sem qualquer conhecimento da recepção panteísta posterior de sua filosofia. Mendelssohn publicou em seus últimos anos sua própria atitude para com Spinoza - não sem seus mal-entendidos, porque ele estava com medo de perder a autoridade que ainda tinha entre os rabinos. A seu favor, Goethe se transformou em um "revolucionário" em seu Dichtung und Wahrheit , enquanto estava muito zangado com Jacobi porque temia as consequências da publicação deste último usando o poema de Goethe. Este episódio causou uma recepção em que Moses Mendelssohn como protagonista histórico e sua filosofia é subestimada.

Não obstante, Moses Mendelssohn teve grande influência em outros Maskilim e na emancipação judaica , e em quase todos os filósofos que discutiam o papel da religião dentro do Estado na Europa Ocidental do século XIX.

A Revolução Francesa e a primeira reforma da educação da Haskalah

O filantropo e reformador Israel Jacobson em um desenho contemporâneo

Os sonhos de Mendelssohn sobre um estado tolerante se tornaram realidade na nova Constituição francesa de 1791. Berr Isaac Berr , o representante asquenazista na Assembleia Legislativa , elogiou a república francesa como o "Messias do judaísmo moderno", porque ele teve que convencer as comunidades francesas do novos planos de um movimento de reforma judaica para abandonar sua autonomia. A versão francesa de Haskalah, chamada régénération , era mais moderada do que o movimento de reforma judaica na Prússia.

Enquanto melhores condições foram proporcionadas pela constituição da República Francesa, o conflito entre rabinos ortodoxos e ricos e intelectuais leigos do movimento reformista tornou-se evidente com as iniciativas radicais do amigo e estudante de Mendelssohn David Friedländer na Prússia. Ele foi o primeiro a seguir as postulações de Mendelssohn na educação, desde que fundou em 1776 junto com Isaak Daniel Itzig a Jüdische Freischule für mittellose Berliner Kinder ("Escola Judaica Livre para Crianças Impecuniosas em Berlim") e em 1778 a Chevrat Chinuch Ne'arim (" para a Educação da Juventude "). Sua tentativa de 1787 de uma tradução para o alemão do livro de orações em hebraico Sefer ha-Nefesh ("Livro da Alma"), que ele fez para a escola, finalmente não se tornou popular como uma reforma ritual, porque 1799 ele foi tão longe para oferecer à sua comunidade um "batismo seco" como uma afiliação da igreja luterana. Houve uma sedução de judeus de pensamento livre para identificar a reclusão da cultura moderna europeia com o judaísmo em si e isso poderia acabar no batismo. Como Heinrich Heine comentou, alguns tendem a reduzir o judaísmo a uma "calamidade" e a comprar, com uma conversão ao cristianismo, uma "entrada" para a alta sociedade do estado prussiano. No final do século 18, havia muitos conceitos contemporâneos de iluminismo em diferentes partes da Europa, nas quais se pensava que o humanismo e um estado secularizado substituíam a religião.

Israel Jacobson , ele próprio um comerciante, mas também um pedagogo engajado encarregado de um rabino terrestre na Westfália, teve muito mais sucesso do que David Friedländer. Como Moses Mendelssohn, ele considerava a educação um assunto religioso. Uma das razões de seu sucesso foi o fato político de que Westfália tornou-se parte da França. Jacobson foi apoiado pelo novo governo, quando fundou em 1801 uma escola para meninos para o comércio e o conhecimento elementar em Seesen (uma pequena cidade perto de Harz ), chamada de "Institut für arme Juden-Kinder". A língua usada nas aulas era o alemão. Seu conceito de pedagogia combinava as ideias de Moses Mendelssohn com as da escola socialmente engajada Philantropin que Basedow fundou em Dessau, inspirado nas ideias de Rousseau sobre educação. 1802 também meninos pobres cristãos foram autorizados a frequentar a escola e esta se tornou uma das primeiras escolas, que coeducou crianças de diferentes religiões. Desde 1810 cerimônias religiosas também foram realizadas no primeiro Templo da Reforma, estabelecido no terreno da escola e equipado por um órgão. Antes de 1810, a comunidade judaica da cidade tinha suas celebrações apenas na sala de orações da escola. Desde 1810 Mendelssohn precisava do instrumento para acompanhar canções alemãs e hebraicas, cantadas pelos alunos ou pela comunidade no "Jacobstempel". Ele adaptou essas orações a melodias tiradas de famosos corais protestantes. A cargo de um rabino, ele leu todo o serviço religioso em alemão de acordo com as idéias do rito protestante reformado, e recusou o estilo rítmico livre "medieval" do chazan , como era de uso comum nas outras sinagogas. 1811 Israel Jacobson introduziu uma cerimônia de "confirmação" de meninos e meninas judeus como parte de seu rito reformado.

Conflitos na Prússia após o Congresso de Viena

Desde que Westphalia ficou sob o domínio prussiano de acordo com o Congresso de Viena de 1815, a família Jacobson se estabeleceu em Berlim, onde Israel abriu um templo em sua própria casa. A comunidade ortodoxa de Berlim pediu a intervenção das autoridades prussianas e, portanto, seu terceiro "Jacobstempel" foi encerrado. Oficiais prussianos argumentaram que a lei permite apenas uma casa de culto judaico em Berlim. Em conseqüência, um serviço reformado foi celebrado como minyan na casa de Jacob Herz Beer. O canto foi composto por seu filho, que mais tarde se tornou um famoso compositor de ópera sob o nome de Giacomo Meyerbeer . Em oposição à recusa radical de Israel do canto tradicional da Sinagoga, Meyerbeer reintegrou o chazan e a recitação do Pentateuco e dos profetas ao rito reformado, de modo que se tornou mais popular dentro da comunidade de Berlim.

A apreciação de Johann Gottfried Herder da Ética Mosaica foi influenciada pelo livro de Mendelssohn, Jerusalém , bem como pela troca pessoal com ele. Parece que na tradição da iluminação cristã deísta a Torá foi reconhecida como uma importante contribuição para a civilização judaico- cristã , embora o judaísmo contemporâneo fosse frequentemente comparado à situação decadente, quando Aarão criou o bezerro de ouro (descrito em Êxodo 32), então a própria iluminação estava se moldando ao papel arquetípico de Moisés. Mas a população judaica contemporânea foi caracterizada por Herder como uma estranha "nação" asiática e egoísta que sempre foi separada das outras, uma concepção não muito original que também era popular nas discussões da Assembleia Nacional, que insistia que os cidadãos judeus deveriam desistir seu status como nação, se quiserem ingressar no novo status de cidadãos iguais.

Hegel em um desenho de um de seus alunos

Georg Wilhelm Friedrich Hegel, cuja filosofia foi de alguma forma inspirada por uma missão "Mosaica", não foi apenas um importante professor na Universidade de Berlim desde 1818, mas também teve uma influência positiva na política de reforma da Prússia. Embora suas ambições missionárias e suas idéias sobre um progresso geral na humanidade que podem ser encontrados em sua filosofia, Hegel foi freqüentemente descrito por vários de seus alunos como uma pessoa de mente muito aberta e coração caloroso que sempre estava pronto para discutir de forma controversa suas idéias e o idéias opostas a ele. Ele foi provavelmente o professor na Prússia que teve o maior número de alunos judeus, entre eles alguns muito famosos como Heinrich Heine e Ludwig Börne , e também pedagogos reformadores como Nachman Krochmal da Galícia.

Quando Hegel ainda estava em Heidelberg, ele acusou seu colega Jakob Fries , ele mesmo um estudante de Fichte , por suas idéias supersticiosas sobre uma nação alemã e ele desconsiderou suas atividades anti-semitas como mentor da Burschenschaft que organizou o Wartburgfest , o assassinato de agosto von Kotzebue e os distúrbios hepáticos . Em 1819, ele foi com seus alunos para o tumulto hep hep em Heidelberg e eles estavam de braços erguidos diante das pessoas que viviam na pobreza do gueto judeu, quando a turba violenta estava chegando. Como resultado, ele pediu a seu aluno Friedrich Wilhelm Carové para fundar a primeira associação estudantil que também permite o acesso de estudantes judeus e, finalmente, Eduard Gans fundou em novembro a Verein für Kultur und Wissenschaft der Juden [Sociedade para a Cultura e Ciência dos Judeus] no perspectiva de que as idéias do iluminismo devem ser substituídas por uma síntese das tradições judaicas e cristãs europeias. Essa perspectiva seguiu algumas idéias fundamentais que Hegel desenvolveu em sua filosofia dialética da história e estava conectada com a esperança de que, finalmente, um Estado esclarecido secularizaria as tradições religiosas e cumpriria sua responsabilidade. Em alguns aspectos, essa síntese era esperada como uma espécie de revolução, embora uma identificação com os demagogos não fosse possível - como Heinrich Heine disse em uma carta de 1823:

Obschon ich aber na Inglaterra ein Radikaler und em Italien ein Carbonari bin, então gehöre ich doch nicht zu den Demagogen na Alemanha; aus dem ganz zufälligen und g [e] ringfügigen Grunde, daß bey einem Siege dieser letztern einige tausend jüdische Hälse, und just die besten, abgeschnitten werden.

Embora eu seja um radical na Grã-Bretanha e um carbonari na Itália, certamente não pertenço aos demagogos na Alemanha - apenas pela simples razão de que, no caso da vitória deste último, alguns milhares de gargantas judias serão cortadas - as melhores primeiro .

Nos últimos dois anos, a Prússia aprovou muitas leis restritivas que excluíam os judeus de cargos militares e acadêmicos e como membros do parlamento. A expectativa de que o estado prussiano uma vez seguiria as razões do Weltgeist de Hegel , falhou, em vez disso, foi retrocedendo e as restrições aumentaram até 1841, enquanto o oficial Dohm esperava uma participação como cidadãos iguais em 1840. Moses Mendelssohn que era considerado um O judeu Lutero, de Heinrich Heine, fez várias previsões do futuro em Jerusalém . O pior deles se tornou realidade e, finalmente, muitos cidadãos judeus diferiram da lei e se tornaram o que Mendelssohn chamou de "cidadãos sem consciência". Como não havia "liberdade de consciência" na Prússia, Heinrich Heine deixou o Verein sem qualquer diploma em direito e finalmente - como o próprio Eduard Gans - se converteu à igreja luterana em 1825.

A Jerusalém de Moses Mendelssohn e a ascensão do anti-semitismo revolucionário

Karl Marx em 1861

Karl Marx não foi aluno direto de Hegel , mas a filosofia de Hegel, cujas palestras também eram freqüentadas por oficiais prussianos, ainda estava muito presente após sua morte em 1831, tanto entre conservadores quanto entre radicais que estavam muito decepcionados com as condições presentes e os fracassados reforma do estado. 1835, quando Karl se inscreveu como estudante, o livro de Hegel, Leben Jesu, foi publicado postumamente e sua recepção foi dividida nos chamados Direita ou Antiga e Esquerda ou Jovens hegelianos em torno de Bruno Bauer e Ludwig Feuerbach . Karl cresceu em uma família que era relacionada à tradicional família rabínica Levi por meio de sua mãe. Como a província do Reno passou a fazer parte da República Francesa, onde todos os direitos civis foram garantidos pela Constituição, o pai de Marx pôde trabalhar como advogado ( Justizrat ) sem ser discriminado por sua fé. Isso mudou quando a província do Reno passou a fazer parte da Prússia após o Congresso de Viena. Em 1817, Heinrich Marx sentiu-se forçado a se converter à igreja luterana, para que pudesse salvar a existência de sua família continuando sua profissão. Em 1824 seu filho foi batizado, quando ele tinha seis anos.

A ocasião em que a questão judaica foi debatida novamente foi no 7º Landtag da província do Reno em 1843. A discussão girou em torno de uma lei de 1839 que tentava retirar o édito de Hardenberg de 1812. 1839 foi recusado pelo Staatsrat, 1841 foi publicado novamente para ver quais seriam as reações do público. O debate foi aberto entre Ludwig Philippson ( Allgemeine Zeitung des Judentums ) e Carl Hermes ( Kölnische Zeitung ). Karl Marx estava pensando em entrar no debate com uma resposta própria à questão judaica, mas deixou para Bruno Bauer . Sua resposta posterior foi principalmente uma recepção do argumento de Bauer. Estilo polêmica de Marx e Bauer foi provavelmente influenciado por Heinrich Heine 's cartas Damasco (Lutetia Teil 1, 1840), em que Heine estava chamando James Mayer de Rothschild um 'revolucionário' e em que ele usou frases como:

Bey den französischen Juden, wie bey den übrigen Franzosen, ist das Gold der Gott des Tages und die Industrie ist die herrschende Religião.

Para os judeus franceses, bem como para todos os outros, o ouro francês é o Deus do dia e a indústria a religião dominante!

Considerando que a ideia de Hegel de uma secularização humanística dos valores religiosos estava profundamente enraizada nos debates de emancipação idealistas em torno de Mendelssohn, nos quais um estado liberal e tolerante deve ser criado com base em uma educação (religiosa) moderna, a única força da modernização de acordo com Marx foi o capitalismo, a erosão dos valores tradicionais, depois que eles se transformaram em valores materiais. A diferença entre o ancien régime e o Rothschild, escolhido como representante de uma bem-sucedida minoria da população judaica, era que eles não tinham nada a perder, especialmente na Prússia, onde essa minoria finalmente tendeu a se converter ao cristianismo. Mas desde o final do século 18, os judeus prussianos foram apenas reduzidos ao seu valor material, pelo menos da perspectiva administrativa da monarquia prussiana.

A resposta de Marx à pergunta de Mendelssohn: "Qual será a sua utilidade para os cidadãos sem consciência?" era simplesmente isso: o uso era agora definido como um valor material que poderia ser expresso como uma soma de dinheiro, e o estado prussiano, como qualquer outra monarquia, finalmente não se importava com mais nada.

Der Monotheismus des Juden ist daher in der Wirklichkeit der Polytheismus der vielen Bedürfnisse, ein Polytheismus, der auch den Abtritt zu einem Gegenstand des göttlichen Gesetzes macht. Das praktische Bedürfniß, der Egoismus ist das Prinzip der bürgerlichen Gesellschaft und tritt rein als solches hervor, sobald die bürgerliche Gesellschaft den politischen Staat vollständig aus sich herausgeboren. Der Gott des praktischen Bedürfnisses und Eigennutzes ist das Geld. Das Geld ist der eifrige Gott Israels, vor welchem ​​kein andrer Gott bestehen darf. Das Geld erniedrigt alle Götter des Menschen, - und verwandelt sie em Waare.

Por trás do monoteísmo judaico está o politeísmo de várias necessidades, um politeísmo que transforma até mesmo um capacho em um objeto da lei divina. A necessidade prática, o egoísmo é o fundamento da sociedade civil e finalmente emerge claramente, quando uma sociedade civil nasceu seu próprio estado político inteiramente. O Deus da necessidade prática e do interesse próprio é o dinheiro . O dinheiro é o ocupado Deus de Israel, que não aceita nenhum outro Deus abaixo de si. O dinheiro humilha todos os deuses da humanidade e os transforma em mercadoria.

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A referência de Bauer ao bezerro de ouro pode ser considerada uma forma moderna de anti-semitismo. Mas Karl Marx transformou a referência de Bauer em um "sincretismo entre o monoteísmo mosaico e o politeísmo babilônico". Sua resposta foi anti-semita, na medida em que era anti-semita que sua família fosse forçada a deixar sua tradição religiosa por razões muito existenciais. Ele dificilmente previu que o uso retórico do judaísmo como uma metáfora do capitalismo (originalmente uma construção satírica de Heinrich Heine, falando sobre o "profeta Rothschild") será constantemente repetido de uma forma completamente não-satírica na história do socialismo. Karl Marx usou essas palavras de uma forma menos satírica do que anti-humanista. Seu contexto era a polêmica entre o Velho e o Jovem Hegeliano e sua polêmica voltada para o “Velho Hegeliano”. Ele considerava seus pensamentos uma forma prussiana do ancien régime , figurada e justificada como os humanistas, e ele mesmo como parte de uma minoria judaica privilegiada que era mais adaptada à cidadania moderna do que qualquer representante do ancien régime prussiano . Enquanto os humanistas se sentiam ameaçados pela revolução industrial, também porque simplesmente temiam perder seus privilégios, não era mais o parvenu (como Bernard Lazare chamaria a minoria rica mais tarde) que precisava ser "melhorado".

Moses Mendelssohn não foi mencionado na resposta de Marx à questão judaica, mas Marx pode ter considerado seus argumentos uma parte importante da abordagem dos humanistas para melhorar a constituição prussiana. No entanto, Mendelssohn já havia discutido o problema da injustiça causada pelas necessidades materiais à sua maneira: Em Jerusalém, ele aconselhou recompensar os políticos de acordo com a perda de sua renda regular. Não deve ser menor para um homem rico, nem maior para um pobre. Porque, se alguém tiver uma vantagem material, apenas por ser parlamentar, o resultado não pode ser um Estado justo governando uma sociedade justa. Apenas um cidadão idealista que se engajava na política de acordo com sua educação religiosa moderna era considerado político por Moses Mendelssohn.

A filosofia de Mendelssohn durante a era do sionismo

O ponto de vista de Karl Marx de que as esperanças idealistas de tolerância religiosa serão decepcionadas no campo da política, e logo as expectativas políticas desaparecerão em um processo de evolução econômica e de secularização de seus valores religiosos, foi finalmente confirmado pelo fracasso do Revolução de 1848 . Embora o fato de o anti-semitismo revolucionário ser usado com frequência por militantes da esquerda e da direita, para ele era mais do que apenas retórica. Sua própria atitude cínica e recusa em relação à religião era generalizada entre seus contemporâneos e estava relacionada à sua biografia e a uma experiência pessoal cheia de decepções e conflitos dentro da família. A igualdade de participação nas decisões políticas não era garantida por uma lei nacional como se esperava, a participação dependia apenas de privilégios que se definiam por valores materiais e essas transformações causam muitos medos e tendência ao retrocesso. Mesmo na França, onde a constituição concedeu o mesmo status de cidadãos desde 100 anos, o caso Dreyfus tornou evidente que muitas instituições da República Francesa, como as forças militares, já eram governadas pelos círculos do Antigo Regime . Portanto, a maior parte da população ainda estava excluída da participação e não conseguia se identificar com o estado e suas autoridades. Movimentos sociais e emigração para a América ou para a Palestina foram a resposta, muitas vezes em uma combinação. As utopias desses movimentos às vezes eram seculares, às vezes religiosas, e muitas vezes tinham líderes carismáticos.

Martin Buber entre seus alunos

Em 1897 ocorreu o Primeiro Congresso Sionista em Basel (Suíça), iniciativa de Theodor Herzl . O sionista Martin Buber com sua combinação um tanto estranha de romantismo alemão ( Fichte ) e seu interesse no hassidismo como movimento social não era muito popular no Congresso, mas ele finalmente encontrou uma recepção muito entusiástica em uma associação estudantil sionista em Praga, que foi também frequentado por Max Brod e Franz Kafka . Em uma época em que a questão judaica se tornou uma questão altamente ideológica tratada principalmente de forma populista de fora, ela se tornou um assunto bastante satírico para escritores judeus de língua iídiche, alemã, polonesa e russa.

Franz Kafka aprendeu iídiche e hebraico quando adulto e tinha um grande interesse pelo hassidismo e também pela literatura rabínica. Ele tinha uma paixão pelo drama iídiche que se tornou muito popular na Europa Central naquela época e que trouxe para o palco a literatura iídiche , geralmente escrita como prosa narrativa, misturada com muita música (paródias de canções de sinagoga etc.). Seu interesse correspondia à ideia romântica de Martin Buber de que o hassidismo era a cultura popular dos judeus asquenazitas , mas também percebeu que esse romantismo inspirado em Fichte e no nacionalismo alemão expressava o fato de que as tradições rurais eram um outro mundo muito distante de seus admiradores urbanos. . Isso mudou desde que Maskilim e reformadores escolares como Israel Jakobson se estabeleceram nas grandes cidades e ainda desconsideram o iídiche como uma língua "corrupta" e sem educação.

Na parábola de seu romance Der Process , publicada em 1915 separadamente como um conto intitulado Vor dem Gesetz , o autor fez uma paródia de uma lenda do midrash , escrita durante o período do misticismo da Merkabah (século VI), que provavelmente aprendeu com seu hebraico professor. Esta Pesikhta descreveu a meditação de Moisés na qual ele teve que lutar contra os guardiões angélicos em seu caminho para o trono divino a fim de trazer justiça (a Torá ) ao povo de Israel.

De alguma forma, também refletiu o ensaio de Mendelssohn no contexto do debate público sobre a questão judaica durante as décadas de 1770 e 1780, que foi conduzido principalmente por padres e clérigos cristãos, porque essa parábola do romance fazia parte de uma oração cristã. Um misterioso sacerdote orou apenas pelo protagonista principal "Josef K." na catedral escura e vazia. O episódio bizarro do romance refletiu o fato histórico de que a emancipação judaica ocorreu dentro de estados cristãos, onde a separação entre o poder do estado e a igreja nunca foi totalmente realizada. Houve várias paródias semelhantes de autores judeus do século 19, nas quais os cristãos dominando o estado e os cidadãos de outras religiões correspondem aos tutores invejosos. Ao contrário do profeta Moisés que matou o anjo que guardava o primeiro portão, o camponês ("ein Mann vom Lande") da parábola está esperando sua morte, quando finalmente será carregado pelo portão que foi feito apenas para ele. Na narração do romance que nunca foi publicado durante sua vida, o protagonista Josef K. será finalmente morto de acordo com um julgamento que nunca foi comunicado a ele.

A recepção de Hannah Arendt da Haskalah e da história da emancipação

A teoria política de Hannah Arendt é profundamente baseada em argumentos teológicos e existencialistas, considerando a Emancipação Judaica na Prússia como um fracasso - especialmente em seus escritos após a Segunda Guerra Mundial. Mas a primeira publicação discutindo a Haskalah com respeito ao debate alemão da Questão Judaica aberto por Christian Wilhelm von Dohm e Moses Mendelssohn data de 1932. Em seu ensaio, Hannah Arendt toma o partido de Herder para reviver o debate entre Dohm , Mendelssohn , Lessing e Herder . Segundo ela, o conceito de emancipação de Moses Mendelssohn foi assimilado ao conceito pietista do iluminismo de Lessing baseado na separação entre a verdade da razão e a verdade da história, que preparou a geração seguinte para decidir pela verdade da razão e contra a história e o judaísmo que foi identificado com um passado não amado. De alguma forma, seu argumento teológico era muito semelhante ao de Kant, mas o contrário. Para Kant, como cristão luterano, a religião começou com a destruição e o desrespeito à lei mosaica, enquanto Herder, como cristão, entendia o ponto de vista judaico até agora, de que é exatamente aí que termina a religião. De acordo com Hannah Arendt, os judeus foram forçados pela forma de Haskalah de Mendelssohn a se inserirem em uma versão cristã da história na qual os judeus nunca existiram como súditos:

Então werden die Juden die Geschichtslosen in der Geschichte. Ihre Vergangenheit ist ihnen durch das Herdersche Geschichtsverstehen entzogen. Sie stehen também wieder vis à vis de rien. Innerhalb einer geschichtlichen Wirklichkeit, innerhalb der europäischen säkularisierten Welt, sind sie gezwungen, sich dieser Welt irgendwie anzupassen, sich zu bilden. Bildung aber ist für sie notwendig all das, was nicht jüdische Welt ist. Da ihnen ihre eigene Vergangenheit entzogen ist, hat die gegenwärtige Wirklichkeit begonnen, ihre Macht zu zeigen. Bildung ist die einzige Möglichkeit, diese Gegenwart zu überstehen. Ist Bildung vor allem Verstehen der Vergangenheit, so ist der "gebildete" Jude angewiesen auf eine fremde Vergangenheit. Zu ihr kommt er über eine Gegenwart, die er verstehen muß, weil er an ihr beteiligt wurde.

Em conseqüência, os judeus ficaram sem história na história. De acordo com a compreensão da história de Herder, eles estão separados de seu próprio passado. Então, novamente, eles estão na frente de nada. Dentro de uma realidade histórica, dentro do mundo secularizado europeu, eles são forçados a se adaptar de alguma forma a este mundo, a se educar. Eles precisam de educação para tudo o que não faz parte do mundo judaico. A realidade atual entrou em vigor com toda a sua força, porque eles estão separados de seu próprio passado. A cultura é a única forma de suportar este presente. Enquanto a cultura é a percepção adequada do passado, o judeu "educado" depende de um passado estrangeiro. Chegar-se-á a ele através de um determinado presente, só porque dele participou.

Embora seu ponto de vista muitas vezes fosse mal interpretado como um preconceito contra o judaísmo, porque ela frequentemente também descrevia formas de oportunismo entre os cidadãos judeus, sua principal preocupação era o totalitarismo e a mentalidade anacrônica do antigo regime , bem como uma crítica do pós-guerra, que o preocupava com os limites da democracia moderna. Seu método era indiscutivelmente idiossincrático. Por exemplo, ela usou o romance de Marcel Proust " À la recherche du temps perdu " como um documento histórico e desenvolveu parcialmente seus argumentos nas observações de Proust de Faubourg de Saint Germain, mas a publicação de seu livro em 1951 a tornou muito popular, porque ela também incluiu uma análise inicial do stalinismo. Sete anos depois, ela finalmente publicou seu estudo biográfico sobre Rahel Varnhagen . Aqui ela conclui que a emancipação falhou exatamente com a geração de Varnhagen, quando o desejo de entrar na alta sociedade prussiana estava relacionado com a decisão de deixar as comunidades judaicas. Segundo ela, uma minoria rica, que ela chamou de parvenues , tentou se juntar aos privilégios da elite governante da Prússia. O termo "parvenu" foi tirado de Bernard Lazare e ela o considerou uma alternativa ao termo "pária" de Max Weber .

Veja também

• Tractatus theologico-politicus de Baruch Spinoza
• Leviatã de Thomas Hobbes
• Uma carta sobre a tolerância , de John Locke , um ensaio sobre a compreensão humana
• Die Religion, de Immanuel Kant, innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft
• Haskalah
• Christian Wilhelm von Dohm
• Moses Mendelssohn
• Gotthold Ephraim Lessing
• Salomon Maimon
• Hartwig Wessely
• David Friedländer
• Johann Caspar Lavater
• Johann Gottfried Herder
• Israel Jacobson

Notas

Bibliografia

Edições

tradução do inglês

Estudos

links externos

• Os livros de Moses Mendelssohn totalmente visíveis no Google Livros
• Moses Mendelssohn Zentrum für europäisch-jüdische Studien eV (Potsdam)
• Artigos na Enciclopédia Judaica
• Daniel Dahlstrom: Moses Mendelssohn , entrada da Stanford Encyclopedia of Philosophy (2006)
• Uma versão deste trabalho, ligeiramente editada para facilitar a leitura
• Curtis Bowman: “Moses Mendelssohn e a Haskalah - Correspondência com Kant” (2004)
• Eliezer Segal sobre “Jerusalém” (Universidade de Calgary)