Teoria original em aramaico do Novo Testamento - Aramaic original New Testament theory

Este artigo é sobre a teoria de que o Novo Testamento foi originalmente composto em aramaico. Para traduções da Bíblia em aramaico , veja as traduções da Bíblia para o aramaico . Para manuscritos do Novo Testamento em aramaico, consulte Lista de manuscritos do Novo Testamento siríaco .
Extrato da Peshitta.

A teoria original em aramaico do Novo Testamento é a crença de que o Novo Testamento cristão foi originalmente escrito em aramaico .

O Novo Testamento em línguas aramaicas existe em várias versões:

  1. o Vetus Syra (antigo siríaco), uma tradução do grego para o antigo siríaco clássico , contendo a maior parte - mas não todo - do texto dos 4 Evangelhos e representado nos Evangelhos Curetonianos e no Palimpsesto Sinaítico
  2. os fragmentos do lecionário cristão palestino aramaico representados em manuscritos como Codex Climaci Rescriptus , Codex Sinaiticus Rescriptus e códices lecionários posteriores (Vaticano senhor. 19 [A]; Mosteiro de Santa Catarina B, C, D)
  3. a Peshitta Siríaca Clássica , uma tradução em aramaico do Antigo Testamento hebraico (e algum aramaico, por exemplo, em Daniel e Esdras), mais o Novo Testamento supostamente em seu aramaico original, e ainda o padrão na maioria das igrejas siríacas
  4. o Harklean , uma tradução estritamente literal de Thomas de Harqel para o siríaco clássico do grego
  5. a versão moderna assíria , uma nova tradução do grego para o neo-aramaico assírio publicada em 1997 e usada principalmente entre os protestantes
  6. e uma série de outras versões dispersas em vários dialetos

A Igreja Assíria oficial do Oriente (conhecida por alguns como Igreja Nestoriana) não reconhece a nova edição "Moderna Assíria" e tradicionalmente considera o Novo Testamento da Peshitta como o Novo Testamento original e o aramaico como sua língua original . Essa visão foi popularizada no Ocidente pelo estudioso da Igreja Assíria do Oriente George Lamsa , mas não é apoiada pela maioria dos estudiosos, seja da Peshitta ou do Novo Testamento grego.

Alguns discordaram da visão popular. Escreveu James Holding em 1884: "Mas Ele [Cristo], seu Verdadeiro Pastor, dirigiu-se a eles [Seus apóstolos] em sua própria linguagem comum, e onde Suas próprias palavras chegaram até nós, elas não precisam de tradução no Peshito. o leitor simplesmente rejeita seu grego, até que sua afirmação de ser o primeiro Testamento apostólico possa se basear em terreno mais firme do que qualquer um que possamos encontrar apresentado por seus mais ousados ​​apoiadores. Aprendizado unilateral que eles podem exibir, mas, para nós, parece devotado para tentar sustentar uma teoria duvidosa. " Em conexão com o evangelho de João, Holding comenta: "Pode-se notar que escrevemos leituras siríacas , e não versões ; e isso o fazemos deliberadamente, pois desejamos evitar palavras que levem o leitor a pensar que admitimos que sua Siríaco é apenas uma versão do grego. Vemos provas sempre aumentando que o Peshito não é uma tradução, mas uma produção original dos primeiros escritores, ligeiramente revisada talvez e enriquecida por, aqui e ali, uma nota da pena de revisores inspirados, mas em seu volume principal, a obra daqueles homens santos a quem Jesus disse aos judeus, em Seu último discurso público, ainda apareceria e faria um apelo final à nação antes de sua derrubada. "

Em 1855, James Murdock citou o presidente do Yale College, Ezra Stiles, dizendo em sua Oração inaugural: "Membro com este, [o hebraico] ou melhor, um banho-kol , e voz de filha, é o siríaco, em que a maior parte de o Novo Testamento (eu acredito) foi originalmente escrito, e não meramente traduzido, na era Apostólica. ... O Testamento Siríaco, portanto, é de alta autoridade; não, comigo, da mesma autoridade que o Grego. " Murdock prossegue observando que, "Muitos acreditaram que o Evangelho de Mateus e a Epístola aos Hebreus, se não também alguns outros livros, foram originalmente escritos em hebraico ou aramaico judeu", e acrescenta: "JA Bolten (em sua tradução alemã de as Epístolas, com Notas, Altona, 1800, 2 vols. 8vo.) afirma que quase todas as Epístolas devem ter sido compostas primeiro pelos Apóstolos em arameu, sua língua nativa, e então confiadas por eles a alguns de seus companheiros Grecizing, ( por exemplo, Tito, Timóteo, Tertius, Sóstenes, etc., por quem foram traduzidos para o grego antes de sua publicação. E Bertholdt (Einleitung, § 46, vol. ip 148-154) acede e defende esta opinião. E ele pensa que, após o devido tempo para reflexão, o mundo erudito geralmente entrará nele. "

O tradicional Novo Testamento da Peshitta tem 22 livros, faltando a Segunda Epístola de João , a Terceira Epístola de João , a Segunda Epístola de Pedro , a Epístola de Judas e o Livro do Apocalipse , que são livros dos Antilegômenos . O fechamento do Cânon do Novo Testamento da Igreja do Oriente ocorreu antes que os livros dos "Cinco Ocidentais" pudessem ser incorporados. O texto dos Evangelhos também não contém os versículos conhecidos como Jesus e a mulher apanhada em adultério (João 7: 53–8: 11) e Lucas 22: 17–18 , mas tem o 'final longo de Marcos'. (Curiosamente, o Diatessaron árabe também carece do relato da mulher apanhada em adultério, mas contém - junto com um fluxo textual de Diatessaron latino - o 'final longo de Marcos.') Esses livros ausentes estão presentes na Peshitto Ocidental e foram reconstruído pelo siríaco John Gwynn em 1893 e 1897 a partir de manuscritos alternativos e os incluiu na edição United Bible Societies de 1905. O moderno Novo Testamento aramaico de 1997 tem todos os 27 livros. A Peshitta carece de uma menção errônea de 'Jeremias' em Mateus 27: 9, e carece do constrangimento da senhora grega de ter Jesus sujeito ao fogo da Geena (compare Mt 5:22 e Mt 23:17 no grego). A versão da Peshitta em Mateus de 'a oração do Senhor' tem rima extensa, a versão lúcida da Peshitta tem duas instâncias a menos de rima, enquanto não parece haver rima nas versões grega e hebraica da oração. A Peshitta tem 'MrYa', que quase sempre significa 'Mestre YHWH', enquanto a grega mss. tem simplesmente 'kurios', ou seja, senhor, e nada representando 'YHWH'. Em vários locais, a Peshitta fala de pagãos / pagãos, enquanto a grega mss. falta essa terminologia politicamente incorreta; em Atos, a Peshitta se refere a uma cidade por um nome arcaico que teria sido virtualmente desconhecido após 70 DC, sugerindo composição antes ou logo após 70 DC.

Hipótese do Novo Testamento original grego

Artigo principal: Linguagem do Novo Testamento

Os estudiosos tradicionais e modernos geralmente concordam fortemente que o Novo Testamento foi escrito em grego e que um texto original em aramaico foi usado para partes do Novo Testamento, especialmente os evangelhos. Eles reconhecem que muitos ditos individuais de Jesus encontrados nos Evangelhos Gregos podem ser traduções de uma fonte aramaica referida como " fonte Q " (da palavra alemã Quelle ), mas sustentam que o texto dos Evangelhos em sua forma atual foi composto em Grego, assim como os outros escritos do Novo Testamento. Estudiosos de todos os matizes reconheceram a presença de expressões aramaicas dispersas, escritas foneticamente e depois traduzidas, no Novo Testamento grego. Embora fosse freqüentemente sugerido que Q era uma fonte escrita, poderia ter sido uma coleção de ditos orais, geralmente referidos como a "logia" (ver Lucas 1: 2-3).

Em um livro de 1887, John Hancock Pettingell relata fazer uma investigação na qual descobriu que, "A impressão comum de que todo o Novo Testamento foi escrito pela primeira vez em grego, e que todas as cópias que temos agora, em qualquer língua, são cópias ou traduções dos manuscritos originais, quando examinado seriamente, não tem fundamento certo. E, no entanto, isso foi considerado quase universalmente garantido. É provável que isso seja verdade com relação a alguns, possivelmente a maioria desses livros. Mas é é mais do que provável, senão certo, que algumas partes do Novo Testamento, como o Evangelho de Mateus, as Epístolas aos Hebreus e outros, que serão mencionados a seguir, foram escritos pela primeira vez no vernáculo siríaco dos judeus , e foram posteriormente traduzidos para o grego; e que outras partes, talvez a maioria dos livros, foram duplicadas, no momento em que foram escritos, por seus autores, ou sob sua direção, - uma cópia sendo fornecida para aqueles que eram fa miliar com o grego, e outro para aqueles que conheciam apenas o siríaco. "

Um exemplo de como os principais estudiosos têm lidado com as influências do aramaico dentro de uma visão geral do desenvolvimento original da língua grega dos Evangelhos pode ser encontrado na recente síntese de estudos de Martin Hengel sobre a situação linguística na Palestina durante o tempo de Jesus e os Evangelhos. :

Visto que o conhecimento ou competência não literária e simples do grego em vários idiomas era relativamente difundido na Palestina judaica, incluindo a Galiléia, e uma comunidade de língua grega já havia se desenvolvido em Jerusalém logo após a Páscoa, pode-se supor que essa transformação linguística [de "o nativo aramaico linguagem de Jesus "aos" Evangelhos Gregos "] começou muito cedo. ... [M] issionários, sobretudo 'helenistas' expulsos de Jerusalém, logo pregaram sua mensagem na língua grega. Nós os encontramos em Damasco já em 32 ou 33 DC . Uma certa porcentagem dos primeiros seguidores de Jesus eram presumivelmente bilíngues e podiam, portanto, relatar, pelo menos em grego simples, o que tinha sido ouvido e visto. Isso provavelmente se aplica a Cefas / Pedro, André, Filipe ou João. Marcos também, que foi mais bem educado em Jerusalém do que os pescadores galileus, pertencia a esse meio. O grande número de aramaismos foneticamente corretos e seu conhecimento das condições na Palestina judaica nos obrigam a assumir um autor judeu-cristão palestino. Além disso, a língua nativa aramaica do autor ainda é perceptível no estilo marcano.

Hipótese do Novo Testamento original em aramaico

Embora a evidência física ainda não tenha sido encontrada, JS Assemane em sua Bibliotheca afirmou que um Evangelho Siríaco datado de 78 DC foi encontrado na Mesopotâmia.

A hipótese marginal de que o texto do Novo Testamento que foi lido pelos apóstolos teria preservado a vida e os ditos de Yeshua (como ele os falava em aramaico - a língua de Jesus ) em sua própria língua nativa de aramaico antes de ser traduzido para aqueles que não entre eles quem falava grego não é realizado pela maioria dos estudiosos .

A posição da Igreja Assíria do Oriente é que a Peshitta Siríaca (uma versão da Bíblia que é escrita em uma forma vernácula do Aramaico ), usada naquela igreja, é o original do Novo Testamento. Por exemplo, o patriarca Shimun XXI Eshai declarou em 1957:

Com referência à ... originalidade do texto da Peshitta, como Patriarca e Chefe da Santa Igreja Apostólica e Católica do Oriente, queremos afirmar, que a Igreja do Oriente recebeu as Escrituras das mãos dos abençoados Apóstolos eles próprios no original aramaico, a língua falada pelo próprio nosso Senhor Jesus Cristo, e que a Peshitta é o texto da Igreja do Oriente que desceu desde os tempos bíblicos sem qualquer mudança ou revisão. ”(5 de abril de 1957)

Esta visão deve ser distinguida da visão sustentada pela maioria dos críticos históricos , de que o Novo Testamento grego (particularmente o Evangelho de Mateus e o Evangelho de Marcos ) pode ter tido textos originais em aramaico que não existem mais.

As igrejas sírias dizem que sua história inclui a compilação de seu cânone (que carecia dos 'Cinco Ocidentais') muito cedo. Comentários John Hancock Pettingell, "Não há dúvida, mas que manuscritos dispersos dos vários livros do Novo Testamento, em grego, existiam muito cedo, pois os Padres citam deles, - mas não há evidência de que qualquer tentativa foi feito para agrupá-los em um código, ou cânone, até depois do segundo ou terceiro século. Mas é certo, por outro lado, que as igrejas sírias tinham seu cânone muito antes de essa coleta ser feita; a tradição diz, entre os anos 55 e 60, e que isso foi feito pelo apóstolo Judas. Este cânon é conhecido por conter todos os livros agora incluídos em nosso Novo Testamento, exceto o Apocalipse e as breves epístolas de 2d Pedro, 2d e 3d João e Judas. Esta tradição é fortemente corroborada pelo fato de que essas porções finais de nosso presente cânon não foram escritas; e esta é uma razão boa e suficiente pela qual não foram incluídas na primeira coleção. O fechamento abrupto do Livro de Atos - para isso foi evidentemente escrito mais ou menos nessa época - que esteja pronto para inclusão nesta coleção, confirma a tradição quanto à data dessa coleção. O Apocalipse e as quatro epístolas curtas que não estavam prontas para serem incluídas naquela data, foram posteriormente recebidos no Cânon Siríaco, mas não até o século VI. "

O defensor mais notável da hipótese do "original Peshitta" no Ocidente foi George Lamsa, do Aramaic Bible Center. Uma pequena minoria de estudiosos mais recentes apóia a teoria original da Peshitta hoje, enquanto a esmagadora maioria dos estudiosos considera o Novo Testamento da Peshitta uma tradução de um original grego. Por exemplo, Sebastian Brock escreveu:

A única tradução inglesa completa da Peshitta é de G. Lamsa. Infelizmente, isso nem sempre é muito preciso, e suas afirmações de que os Evangelhos Peshitta representam o original aramaico subjacente aos Evangelhos Gregos são totalmente infundadas; tais pontos de vista, que não raramente são encontrados na literatura mais popular, são rejeitados por todos os estudiosos sérios.

(Lamsa e Bauscher não traduziram os livros deuterocanônicos da Peshitta do Antigo Testamento, mas traduziram o restante do Antigo Testamento da Peshitta, mais o Novo Testamento. A Gorgias Press publicou traduções de muitos livros da Peshitta do Antigo Testamento e de todo o Novo Testamento da Peshitta. )

E. Jan Wilson escreve: "Acredito firmemente que Mateus e Lucas foram derivados de originais aramaicos." - xli de seu The Old Syriac Gospels: Studies and Comparative Translations (vol. 1, Matthew e Mark) (2003), 381pp.

Alguns defensores da teoria da "Peshitta-original" também usam o termo "primazia aramaica", embora não seja usado em fontes acadêmicas, e pareça ser um neologismo recente , como é a frase "primazia grega", usada para caracterizar o consenso. visualizar. A expressão "primazia aramaica" foi usada por LI Levine, mas apenas como uma expressão geral usada para denotar a primazia do aramaico sobre o hebraico e grego em Jerusalém durante o período do Segundo Templo (isto é, aproximadamente 200 AC - 70 DC). A primeira aparição da frase impressa parece ser em David Bauscher.

Charles Cutler Torrey, enquanto lecionava em Yale, escreveu uma série de livros que apresentavam evidências manuscritas detalhadas apoiando o Novo Testamento aramaico, começando com As traduções feitas dos evangelhos aramaicos originais e incluindo os amplamente conhecidos Nossos evangelhos traduzidos .

James Trimm defende um Novo Testamento aramaico no prefácio de seu The Hebrew Roots Version of the New Testament. (Referência?)

Yoseph Viel defende uma origem hebraica para os livros de Mateus e Hebreus, teorizando que eles foram traduzidos do hebraico para o aramaico e para o grego em seu livro, As páginas hebraicas do Novo Testamento. (Referência?)

Breve história

A tradução de George Lamsa da Peshitta Novo Testamento do siríaco para o inglês trouxe as reivindicações da primazia do Novo Testamento aramaico para o Ocidente. No entanto, sua tradução é mal vista pela maioria dos estudiosos da área. Os Antigos Textos Siríacos, o palimpsesto do Sinai e os Evangelhos Curetonianos também influenciaram os estudiosos a respeito das passagens originais do aramaico. Diatessaronic textos como o Harmony Liege holandês, o Harmony Pepysian Evangelho, Codex Fuldensis , The Harmony persa, árabe O Diatessaron, eo Comentário sobre o Diatessaron por Efrém da Síria ter fornecido Conhecimentos recentes sobre origens aramaico. O Evangelho copta de Tomé e as várias versões do Evangelho hebraico medieval de Mateus também forneceram pistas para os fundamentos aramaicos no Novo Testamento, especialmente os evangelhos. Muitos estudiosos do século 19 (H. Holtzmann, Wendt, Jülicher , Wernle, Soden , Wellhausen , Harnack, B. Weiss, Nicolardot , W. Allen, Montefiore, Plummer e Stanton) teorizaram que partes dos evangelhos, especialmente Mateus, foram derivadas a partir de uma fonte aramaico normalmente referido como Q .

Argumento usando o Diatessaron árabe para a velhice da Peshitta

Taciano morreu em 175 DC. O raciocínio e a evidência textual sugerem que Taciano começou com os 4 Evangelhos na Peshitta Aramaica e entrelaçou as passagens dos Evangelhos em uma narrativa harmonizada consolidada para obter seu Diatesseron, citando no processo três quartos dos 4 Evangelhos. Atualmente não temos o Diatessaron de Taciano em seu aramaico original, mas o temos em tradução em árabe, uma língua relacionada ao aramaico. Um grande número de paralelos existe entre os 4 Evangelhos da Peshitta e o que está no 'Diatessaron árabe'. Paul Younan diz: "Faz todo o sentido que uma harmonia dos Evangelhos exija necessariamente que os 4 Evangelhos distintos realmente existam antes da harmonia. Isso é senso comum. Faz cada vez mais sentido que uma harmonia aramaica dos Evangelhos, que Taciano Diatesseron foi, foi tecido junto com os 4 evangelhos aramaicos distintos .... Uma vez que a tradução árabe de Ibn al-Tayyib é a única que sabemos com certeza foi feita diretamente do aramaico, e já que se lê como a Peshitta .. ., e uma vez que sabemos que uma harmonia necessita de uma base de 4 Evangelhos distintos dos quais deve ser extraída - eu proponho que o aramaico Diatesseron de Taciano era uma harmonia dos distintos Evangelhos em aramaico que encontramos hoje no cânon das escrituras que conhecemos como a Peshitta. A Navalha de Occam é um princípio lógico que afirma que não se deve aumentar, além do necessário, o número de entidades necessárias para explicar qualquer coisa. Em outras palavras, a explicação mais simples é geralmente a melhor. A explicação mais simples é que Taciano criou uma harmonia dos evangelhos da Peshitta. Essa harmonia existiu na Pérsia pelo menos até o século 11, quando foi traduzida para o árabe. .... se formos acreditar na evidência textual na tradução árabe ... os Evangelhos da Peshitta foram a base do Diatesseron que a história atribui a Taciano. E isso coloca os Evangelhos da Peshitta em ou antes de 175 DC "

O Diatessaron árabe foi traduzido para o inglês, latim, francês e alemão.

Argumento de detalhes geográficos para a velhice da Peshitta

Os defensores do aramaico sendo escrito primeiro, e depois traduzido para o grego, apontaram os detalhes geográficos presentes na Peshitta, mas faltando nos manuscritos gregos .; esses defensores perguntam qual é a melhor explicação para a presença desses detalhes geográficos na Peshitta, mas faltando nos manuscritos gregos.

Johann David Michaelis afirma:

Na Curae, no ato. Uma postagem. § vi. p. 73, 74. Observei certos traços na versão siríaca, que levam à suposição de ter sido feita por um judeu nativo. Pelas razões alegadas naquele tratado, que submeto à determinação de meus leitores, acrescentarei, que o tradutor siríaco parece ter conhecido tão bem a Palestina, que deve pelo menos ter visitado aquele país, pois tem visitado frequentemente restaurou os nomes geográficos do Testamento grego à sua verdadeira ortografia oriental. Cafarnaum está escrita no Testamento Siríaco ..., isto é, a aldeia de Naum; Bethânia, está escrito ...; Bethphage está escrito ..., o que corresponde perfeitamente à sua situação, pois ..., em árabe, significa "um vale entre duas montanhas opostas", uma etimologia que por si só remove uma contradição que supostamente existia entre o Novo Testamento e o Talmud; e Bethesda, João v. 2. é escrito ..., o que provavelmente está de acordo com a derivação, quer a traduzamos como 'lugar de favor' ou 'lugar do confluxo de águas'. A versão siríaca, portanto, é a mais segura, e de fato o único guia, para descobrir a etimologia dos nomes geográficos, pois as versões árabes são muito modernas e, em outras traduções, era impossível preservar a ortografia do Oriente.

William Norton afirma:

-  Nos nomes dos lugares, o Peshito mostra a mesma independência do grego. .... em Atos xxi. 7, o Gk. tem, Ptolemais; o siríaco tem, Açu.

Sr. Jer. Jones, em seu trabalho sobre o Cânon, 1798, afirma que o uso do nome Acu, para Ptolemais, é uma prova decisiva de que o Peshito deve ter sido feito não muito longe no tempo de 70 DC, quando Jerusalém foi destruída. (vol. ip 103.) Ele diz que o nome mais antigo desse lugar entre os israelitas era Aco, ou Acco, Juízes i. 31; que esse nome foi posteriormente alterado para Ptolemais; que alguns dizem que teve seu novo nome de Ptolomeu Filadelfo, cerca de 250 aC Ele diz que é certo que o antigo nome Aco, era antiquado e fora de uso na época dos romanos, e que o uso do antigo nome Acu, em o Peshito não pode ser explicado de nenhuma outra maneira, mas supondo que as pessoas para quem a versão foi feita estavam mais familiarizadas com ela do que com o novo nome Ptolemais; que sobre qualquer outra suposição seria absurdo para ele ter usado Açu. Ele diz que até a destruição de Jerusalém, pode-se supor que os judeus ainda podem ter mantido o antigo nome Aco, por gostar de sua antiguidade; mas, ele diz,

"como eles, ou qualquer outra parte da Síria, puderam, após a conquista romana, chamá-la por um nome diferente dos romanos, parece-me impossível de conceber ... Supor, portanto, que esta tradução, na qual nos encontramos com este nome antigo, em vez do novo, foi feito a qualquer distância de tempo após a destruição de Jerusalém, é supor que o tradutor tenha substituído um nome antiquado conhecido por poucos, por um nome bem conhecido por todos "( pp. 104, 105.)

O Sr. Jones diz que uma prova semelhante de que o Peshito não pode ter sido feito muito depois de 70 DC, é encontrada no fato de que o Peshito freqüentemente chama os gentios, como os judeus estavam acostumados a fazer, pessoas profanas, onde os gregos os chamam de nações, isto é, os gentios. O Peshito os chama de profanos, em Matt. vi. 7; x. 5; xviii. 17; Mark vii. 26; John vii. 35; Atos xviii. 4, 17; 1 Cor. v. 1; x. 20, 27; xii. 2; 1 animal de estimação. 4. 3. A expressão é usada, portanto, em toda a Peshito. O Sr. Jones diz que isso mostra que o escritor era judeu, pois nenhuma outra pessoa teria chamado todo o mundo de profano; e que, após a destruição do templo, todos os cristãos hebreus devem ter visto que outras nações não deveriam ser consideradas impuras e profanas no sentido judaico e que, portanto, esta versão deve ter sido feita antes ou logo depois de 70 DC. (On Canon, Vol. I., Pp. 106-110.)

Argumento de má gramática grega no Apocalipse para não ser originalmente grego

Torrey opina que o Apocalipse foi originalmente em aramaico e aponta para monstruosidades gramaticais como evidência de que não foi originalmente escrito em grego:

Para o apocalíptico, a linguagem da Nova Dispensação da Igreja Cristã era apenas o aramaico. É muito significativo que os numerosos hinos e doxologias cantados ou recitados pelos santos e anjos no céu, capítulo após capítulo do livro, sejam compostos em aramaico (onde quer que seja possível decidir), não em hebraico; embora o escritor pudesse ter usado qualquer um dos dois idiomas. ....

Há uma excelente razão, entretanto, para uma conclusão que ele [RH Charles] chega - expressa em palavras semelhantes por muitos antes dele - a saber, que "o caráter linguístico do Apocalipse é absolutamente único". As monstruosidades gramaticais do livro, em seu número e variedade e especialmente em seu caráter surpreendente, são as únicas na história da literatura. É apenas no grego que eles são aparentes, pois é a forma, não o sentido, que é afetada. Alguns dos solecismos mais impressionantes são exibidos aqui na tradução para o inglês, para que qualquer leitor possa ver sua natureza.

1: 4. “Graça a ti, e paz, da parte de quem é, de quem era e de quem há de vir” (todos nom. Case). 1:15. “Suas pernas eram como latão polido (neut. Gend., Caso dativo) como em uma fornalha purificada (fem. Gend., Sing. No., Gen. Case)” 11: 3. "Minhas testemunhas (nom.) Profetizarão por muitos dias vestidas (acusação) de saco." 14:14. “Eu vi na nuvem um sentado como um filho do homem (acusado), tendo (nom.) Sobre sua cabeça uma coroa de ouro.” 14:19. “Ele colheu a vindima da terra e lançou-a no lagar (fem.), O grande [lagar] (masc.) Da ira de Deus.” 17: 4. “Uma taça de ouro cheia de abominações (gen.) E de coisas impuras (acusação).” 19:20. “O lago de fogo ardente (“ fogo ”neutro;“ ardente ”fem.). 20: 2. “E ele agarrou o dragão (accus.), A velha serpente (nom.), Que é o Diabo e Satanás, e o amarrou.” 21: 9. “Sete anjos, segurando as sete taças (acusação) cheias (gen.) Com as sete últimas pragas.” 22: 5. “Eles não precisam de luz de lâmpada (gen.) Nem de luz solar (accus.).”

Essa aparente anarquia linguística não tem explicação do lado grego. Não é de surpreender que para alguns leitores deveria ter parecido um desafio aberto à gramática, para outros um sintoma de aberração mental. No entanto, há um método para tudo isso. Quanto mais grotescas essas barbáries, mais certo é que não se devem à falta de conhecimento do grego.

Crítica histórica

Um argumento de que pelo menos um dos livros gregos do Novo Testamento foi traduzido do aramaico vem de uma análise textual daqueles atribuídos ao apóstolo João . Sua variação no estilo de escrita é tão considerável que impediria que fossem escritos em grego pelo mesmo autor. São Dionísio de Alexandria deu apoio a este argumento, ao apontar como o estilo de escrita de João difere tão marcadamente entre o Evangelho e o Apocalipse . Ele concluiu que o escritor sofisticado do primeiro não poderia ter escrito o grego desajeitado do último. Assim, a única maneira de João ter sido o autor do Apocalipse é ter sido escrito por um tradutor. No entanto, o próprio Dionísio deixou aberta a possibilidade de que foi escrito em grego "por um escritor sagrado e inspirado" diferente de John.

Alguns argumentaram que os evangelhos aramaicos são mais antigos do que os gregos, e que o NT aramaico não foi derivado do NT grego. William Norton comentou em 1889:

"Faust Nairon, um maronita, é frequentemente referido por JS Asseman como um escritor de eminência. Ele foi um dos dois editores da edição da Peshito Syriac Version, impressa ao lado de uma versão árabe do NT, em 1703 , por ordem da Congregação Romana De propaganda fide, para o uso dos Maronitas. Ele também escreveu o prefácio. Nisto ele disse, (p. 2.) 'O texto siríaco supera na antiguidade todos os outros textos. Por ele muitos lugares que neles são obscuros podem ser esclarecidos. ' Ele tenta provar que o texto siríaco é mais antigo do que o texto grego dos Evangelhos. Ele menciona a opinião comum de que os evangelhos siríacos foram traduzidos do grego e diz que há melhores razões para concluir que os evangelhos gregos foram traduzido do siríaco. [....] F. Nairon diz em prova que O PESHITO, COMO UM TODO, NÃO É UMA MERA TRADUÇÃO DAS CÓPIAS GREGAS, que o número de livros nele é diferente do texto grego , que tem 2 Pedro, 2 e 3 João, Judas e Apocalipse. Que a ordem dos livros também é diferente de sua ordem na maioria das cópias gregas; pois Tiago, 1 Pedro e 1 João seguem os Atos; e que o grego o texto tem passagens que o Peshito não tem. "

O Norton posteriormente adiciona (na p. Xlvii):

Pessoas familiarizadas com o Peshito admitem a verdade da observação de Fausto Nairon, que o Peshito realmente às vezes "torna claro, coisas difíceis ou duvidosas em grego." (Introdução, p. 9.)


O bispo Walton cita com aprovação a observação de De Dieu, de que "o verdadeiro significado das frases que freqüentemente ocorrem no NT, dificilmente pode ser buscado em qualquer outra fonte que não a siríaca." (Polyg. Prol. Xiii. 19.)


JD Michaelis diz: "a Versão Siríaca nos leva às vezes a explicações justas e bonitas, onde outra ajuda é insuficiente." (Michaelis de Marsh, vol. Ii. P. 44.) '

Norton menciona (em lix-lx) estudiosos adicionais que tinham grande consideração pelo aramaico e dá uma exposição mais completa de Michaelis:

Jacob Martini era Professor de Teologia na Universidade de Wittenberg e escreveu um prefácio ao NT Peshito-Siríaco, no qual ele disse: "É uma versão, mas de todas, é a primeira e a mais antiga ... É uma versão, mas feita por um dos evangelistas, ou pelo menos, daqueles que ... tinham os próprios apóstolos presentes, a quem eles podiam consultar e ouvir, respeitando muitos dos lugares mais obscuros. alguma obscuridade ou dificuldade ocorre em cópias gregas, podemos ir com segurança. Isso somente, quando surgir dúvida a respeito do significado ou tradução de qualquer passagem, pode ser consultado com segurança e isento de erros. Somente por isso, o texto grego é verdadeiramente ilustrado, e bem compreendido. " (Veja o Prefácio de Gutbier ao seu NT siríaco, 1663, p. 26.) JD Michaelis, em sua Introdução ao NT, 1787, cap, vii., Sec. 4., diz: "O Testamento Siríaco tem sido meu estudo constante." Em sec. 8., ele diz: "O Peshito é a melhor tradução do Testamento grego que já li. De todos os autores siríacos que conheço, sem exceção de Efraém e Bar Hebraeus, sua linguagem é a mais elegante e pura (...) Não tem marcas da rigidez de uma tradução, mas foi escrita com a facilidade e a fluência de um original. " "O que não deve ser considerado uma mancha, difere freqüentemente dos modos modernos de explicação; mas eu não conheço nenhuma versão que seja tão isenta de erros, e nenhuma que eu consulte com tanta confiança em casos de dificuldade e dúvida. Nunca encontrei uma única instância em que o grego seja interpretado de forma a trair uma fraqueza e ignorância do tradutor; e embora em muitas outras traduções o original seja traduzido de uma maneira tão extraordinária que quase excita um sorriso, o siríaco versão deve ser sempre lida com profunda veneração. " "A afinidade do siríaco com o dialeto da Palestina é tão grande que justifica, em alguns aspectos, a afirmação de que o tradutor siríaco registrou as ações e falas de Cristo na própria língua em que ele falava." "O Novo Testamento siríaco está escrito na mesma língua [que a de Cristo], mas em um dialeto diferente, ... no mais puro mesopotâmio." .... Professor Wichelhaus, 1850, se detém muito no valor do Peshito . Ele o chama de "a testemunha mais antiga, uma versão mais precisa, intocada e sem tarada, já transcrita e preservada pelos sírios com o maior cuidado". (p. 236.) Ele não viu por que, com algumas poucas exceções, não deveria ser "mais parecido com os autógrafos dos Apóstolos". (p. 264.)

Resposta a Papias

Papias fornece uma fonte muito antiga para a ideia de que os Evangelhos canônicos foram baseados em algumas fontes escritas não gregas ou (no caso de Mateus) possivelmente "compostos" em uma língua não grega. Os fragmentos relevantes da obra perdida de Papias, Uma Exposição dos Dizeres do Senhor ( Logiōn kuriakōn exēgēsis , c. 110-140) são preservados em citações de Eusébio . Em um fragmento, Papias cita uma fonte mais antiga que diz: "Quando Marcos era o intérprete [ hermēneutēs , possivelmente" tradutor "] de Pedro, ele escreveu com precisão tudo o que lembrava das palavras e atos do Senhor." O comentário sobrevivente de Papias sobre Mateus é mais tentador, mas igualmente enigmático: "E então Mateus compôs [ou coletou] os ditos [ou registro] na língua hebraica, e cada um interpretou [ hērmēneusen , possivelmente" traduziu "] da melhor maneira de sua habilidade. " Uma afirmação semelhante aparece mais claramente em um texto de Irineu , mas esse testemunho é posterior (e pode ser baseado em) Papias.

Mesmo que impliquem em originais não gregos, esses relatos foram postos em dúvida, em parte com o argumento de que a qualidade literária do grego desses livros indica que o grego seria o original. (No entanto, mesmo que um texto tenha grego de alta qualidade, isso não significa necessariamente que tenha sido originalmente composto em grego: Josefo escreveu em aramaico e pediu que falantes nativos de grego polissem seu material que foi traduzido para o grego. Além disso, Torrey observou que o grego para os 4 evangelhos e a primeira metade de Atos não é tão bom. O grego para o Apocalipse é atroz em sua qualidade.) Este argumento se estende a outros livros onde os Padres da Igreja aceitaram o grego como o original sem debate . O acordo geral do Novo Testamento grego com a Septuaginta também é contado como evidência pela maioria dos estudiosos da visão. Os aramaicos primacistas apontam para citações do Antigo Testamento hebraico (massorético) no tipo de texto alexandrino que indica que em um ponto um público que não falava grego foi abordado (ver Mateus 2:15 , 2:18 , 11:10; Marcos 1: 2 ; Lucas 7:27; João 19:37; Atos 13:18; Romanos 9:33, 11:35; 1 Coríntios 3:19; 1 Pedro 2: 8). Os aramaicos primacistas questionam por que o Novo Testamento citaria do Antigo Testamento hebraico e não da Septuaginta se foi originalmente escrito em grego. Citações do Antigo Testamento hebraico estão presentes em textos alexandrinos que são considerados anteriores ao uso que Jerônimo fez do Antigo Testamento hebraico para a Vulgata.

Notas

  1. ^ por exemplo, a hipótese do Evangelho hebraico de Lessing e outros.

Veja também

Referências

Bibliografia

  • Ben-Hayyim, Z. (1957–1977), The Literary and Oral Tradition of Hebrew and Aramaic between the Samaritans , Jerusalem Academy of the Hebrew Language
  • Black, M. (1967), An Aramaic Approach to the Gospels and Acts. 3ª Ed. , Hendrickson Publishers
  • Burney, CF (1922), The Aramaic Origin of the Fourth Gospel , Oxford na Clarendon Press
  • Casey, M. (1998), The Aramaic Sources of Marks 'Gospel , Cambridge University Press
  • Casey, M. (2002), An Aramaic Approach to Q , Cambridge University Press
  • Fitzmyer, J. (1997), The Semitic Background of the New Testament , Eerdmans Publishing
  • Lamsa, G. (1976), Origem do Novo Testamento , Centro Bíblico Aramaico
  • Torrey, C. (1941), Documents of the Primitive Church , Harper & Brothers
  • Zimmermann, F. (1979), The Aramaic Origin of the Four Gospels , Ktav Publishing House

links externos