Bakla - Bakla

Baklâ
Pronúncia localmente  [bɐkˈlaʔ]
Significado Sexo não conformes masculino , efeminado homem gay
Definição Queer AMAB
Classificação Termo guarda-chuva
Outros termos
Sinônimos Bayot , agi , bayogin
Termos associados Queer , Hijra , Fakaleiti , Dois-espíritos , Akava'ine , Māhū
Demografia
Cultura Filipino
Regiões com populações significativas
Filipinas
Parte de uma série sobre
Tópicos transgêneros
     
Identidades de gênero
História
Cuidados de saúde e remédios
Direitos e questões legais
Sociedade e cultura
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Por país
Veja também
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Nas Filipinas , um baklâ ( pronuncia-se  [bɐkˈlaʔ] ), bayot ( Cebuano ) ou agî ( Hiligaynon ) é uma pessoa que foi designada do sexo masculino ao nascer e adotou uma expressão de gênero feminina . Freqüentemente, são considerados um terceiro gênero . Muitos bakla são atraídos exclusivamente por homens, mas não são necessariamente gays . O extremo oposto do termo na cultura filipina é moleca (nativamente o lakin-on ou binalaki ), que se refere a mulheres com uma expressão de gênero masculino (geralmente, mas nem sempre, lésbica). O termo às vezes é incorretamente aplicado a mulheres trans .

Bakla são social e economicamente integrados à sociedade filipina , tendo sido aceitos pela sociedade antes da colonização ocidental, muitos dos quais eram tidos em alta conta e desempenhavam o papel de líderes espirituais conhecidos como babaylan , katalonan e outros xamãs nas Filipinas pré-coloniais . No entanto, um grupo minoritário de filipinos desaprova ou rejeita as baklas, geralmente por motivos religiosos . O estereótipo de um baklâ é um parlorista - um extravagante travesti de campo que trabalha em um salão de beleza; na realidade, o bakla prospera em vários setores da sociedade, dos níveis inferiores aos superiores.

Etimologia

Em Filipino e Cebuano modernos , o termo "baklâ" é geralmente usado para significar "homem afeminado" ou "homossexual". Martin F. Manalansan, um antropólogo filipino, identificou duas origens possíveis do termo. Uma é que pode ter sido uma mala de viagem das palavras babae ("mulher") e lalaki , que significa ("homem"). A outra é que ele é derivado da palavra para o pré-colonial xamanesa na maioria dos grupos étnicos filipina, o babaylan .

No entanto, a própria palavra tem sido usada há séculos, embora em contextos diferentes. Em Old Tagalog , bacla significava "incerteza" ou "indecisão". Homens homossexuais efeminados eram chamados de binabae ("como uma mulher") ou bayogin (também grafado bayugin ou bayoguin , "incapaz de se reproduzir"), durante o período colonial espanhol .

O poeta tagalo Francisco Balagtas usou a palavra bacla em referência a "uma falta de determinação temporária", como se vê em suas obras populares Florante em Laura e Orosman em Zafira . Este uso arcaico também é visto na narração tradicional filipina da Agonia no Jardim , o épico religioso Casaysayan nang Pasiong Mahal ni Jesucristong Panginoon Natin na Sucat Ipag-alab nang Puso nang Sinomang Babasa (A História da Paixão de Jesus Cristo Nosso Senhor que Certamente Acenderá o Coração de Todo aquele que Lê), que freqüentemente é cantado durante a Semana Santa . Tem uma passagem onde se lê Si Cristo'y nabacla ("Cristo ficou confuso").

No entanto, antes da Segunda Guerra Mundial do século 20, o termo baklâ evoluiu para significar "medroso" ou "enfraquecido" em tagalo, e se tornou um termo depreciativo para homens afeminados. Um eufemismo comum para baklâ durante esse período era pusong babae (literalmente "alguém com coração de mulher"). Foi só na década de 1990, quando um discurso dominante mais positivo sobre as identidades queer e gays se tornou mais comum, que baklâ perdeu sua conotação depreciativa original.

Outros termos nativos para bakla também existem em outras línguas das Filipinas , alguns deles agora considerados arcaicos. Eles também são chamados de bayot , binabáye , bayen-on (ou babayen-on ) ou dalopapa em Cebuano; agî em Hiligaynon / Ilonggo ; dampog ou bayot em Waray ; bantut ou binabae em Tausug ; bantut ou dnda-dnda no Sinama ; e lábios em Subanen .

Além disso, existem numerosos neologismos modernos para bakla, especialmente na linguagem swardspeak , com vários níveis de aceitação. Isso inclui termos como badaf , bading , beki , juding , shoki , shokla , sward e vaklush , entre muitos outros.

Definição

Participantes da Parada do Orgulho LGBT de 2019 na região metropolitana de Manila

Bakla é uma identidade de gênero caracterizada pela adoção da expressão de gênero feminino pelos homens. Isso inclui maneirismos femininos, uso de maquiagem, travesti e penteados longos; todos referidos sob o termo genérico kabaklaan ( efeminação ). No entanto, bakla não está vinculado à sexualidade e não é uma orientação sexual , portanto, não é um equivalente direto do termo em inglês "gay". Bakla geralmente são homens homossexuais, mas em raras ocasiões, eles também podem ser homens heterossexuais ou bissexuais .

Como o termo bakla denota especificamente afeminação , ele tradicionalmente não é aplicado a homens gays masculinos. No entanto, devido à crescente globalização e influência das categorias ocidentais de orientação sexual , bakla tornou-se incorretamente equiparado à identidade gay e usado geralmente para homens homossexuais, independentemente da masculinidade ou feminilidade.

Bakla é frequentemente considerado o " terceiro gênero " natural na cultura filipina. Isso é ilustrado na rima infantil que começa listando quatro gêneros distintos: "menina, menino, baklâ , moleca ". Como em inglês, o termo tomboy ( lakin-on arcaico ou binalaki ) se refere a mulheres masculinas (geralmente lésbicas), o oposto de bakla .

Bakla também é algumas vezes usado como termo para mulheres trans , embora isso seja incorreto e desencorajado. Isso se deve em grande parte à ausência de termos locais modernos para pessoas trans, bem como à ignorância do público em geral sobre as diferenças entre homossexualidade e transexualidade . Algumas organizações têm pressionado pela adoção de uma nova terminologia que distinga os transgêneros do bakla , para evitar o equívoco comum e depreciativo de que mulheres trans e homens trans são simplesmente bakla e moleca que passaram por cirurgia de redesignação sexual . Uma dessas propostas em 2008 pela Sociedade de Mulheres Transexuais das Filipinas (STRAP) é transpinay (para mulheres trans) e transpinoy (para homens trans), ambos derivados do endônimo filipino " pinoy ". Mas ainda não foi amplamente aceita.

A dificuldade de correlacionar as definições com a terminologia ocidental se deve à diferença fundamental nas visões culturais sobre a homossexualidade. De acordo com o acadêmico filipino J. Neil Garcia , o bakla cairia no padrão de inversão da homossexualidade identificado pelo psicobiólogo americano James D. Weinrich . Esta é a visão cultural em que a homossexualidade é vista como uma inversão do binário de gênero e sexo . No contexto filipino, isso seria o binário do loob (o eu interior ou espírito, lit. "dentro") e labas (a forma física, lit. "fora"). Portanto, é semelhante à hijra do sul da Ásia e aos dois espíritos do nativo americano . Isso é contrastado com os outros dois padrões de homossexualidade em todo o mundo, ou seja, os padrões tendenciosos de idade (como a pederastia na Grécia Antiga ) e os padrões de desempenho de papéis (como em certas culturas do Oriente Médio e da América Latina).

História

Artigos principais: cultura LGBT nas Filipinas e xamãs filipinos
Ceramistas Itneg , a pessoa à direita é um bayok em trajes femininos (c. 1922)

As relações homossexuais em ambos os sexos eram comuns e não geravam estigma nas Filipinas pré-coloniais . Existem numerosos relatos de homens feminizados nos primeiros registros espanhóis. Elas foram descritas como vestidas de mulheres, trabalhavam em papéis tradicionalmente femininos e eram tratadas como mulheres pela comunidade. Eles foram considerados comparáveis ​​às mulheres biológicas, além de sua incapacidade de dar à luz filhos. Eles até foram registrados como sendo casados ​​com homens. Alguns também se casaram com mulheres, embora isso não impedisse relacionamentos homossexuais. Geralmente, esses homens efeminados eram conhecidos como bayog (também bayok ou bayogin ; escrito bayoc ou bayoquin em espanhol) em Luzon , e asog nas ilhas Visayas , ambos com significados que denotam "infertilidade" ou "impotência".

Devido à sua associação com o feminino, eles eram considerados como tendo maiores poderes de intercessão com os anito (ancestrais e espíritos da natureza) e, portanto, comumente se tornavam xamãs ( babaylan , um papel tradicionalmente feminino nas culturas filipinas). Isso não é exclusivo das Filipinas e também era comum em sociedades pré-coloniais no resto da Ilha do Sudeste Asiático ; como o bissu do povo Bugis , o warok do povo javanês e o manang bali do povo iban .

Os xamãs eram membros altamente respeitados da comunidade que atuavam como curadores, guardiões de histórias orais, feiticeiros e como médiuns espíritas para se comunicarem com os ancestrais e os espíritos da natureza. Eles ficavam atrás apenas da nobreza na hierarquia social, e os xamãs podiam funcionar como líderes interinos da comunidade na ausência dos datu .

Em Historia de las islas and indios de Bisayas (1668), o historiador e missionário espanhol Francisco Ignacio Alcina registra que os asog se tornaram xamãs pelo fato de serem eles mesmos. Ao contrário dos xamãs femininos, eles não precisaram ser escolhidos nem passaram por ritos de iniciação. No entanto, nem todos os asog foram treinados para se tornarem xamãs. Castano (1895) afirma que o povo de Bicol realizava um ritual de ação de graças chamado atang, "presidido" por um sacerdote "afeminado" chamado asog . Sua contraparte feminina, chamada baliana , o auxiliava e conduzia as mulheres a cantar o que se chamava soraki , em homenagem a Gugurang. Apesar disso, a maioria dos xamãs na maioria das culturas pré-coloniais das Filipinas eram mulheres.

Durante os três séculos de colonização espanhola (1565–1898), a Igreja Católica Romana introduziu medidas severas para suprimir xamãs mulheres e asog . Sob o Império Espanhol , os xamãs foram caluniados e falsamente acusados ​​de bruxos e "sacerdotes do diabo" e foram duramente perseguidos pelo clero espanhol. O status anteriormente elevado do babaylan foi perdido. O papel das mulheres e o relativo igualitarismo de gênero das culturas animistas filipinas, em geral, tornaram-se mais subjugados sob a cultura patriarcal dos espanhóis.

Os mais afetados por essa mudança religiosa para as religiões abraâmicas foram os xamãs asog masculinos feminizados . Durante os séculos XVII a XVIII, administradores espanhóis nas Filipinas queimaram na fogueira condenados por relações homossexuais e confiscaram seus bens, conforme decreto do presidente da Real Audiencia , Pedro Hurtado Desquibel. Vários exemplos de tais punições foram registrados pelo padre espanhol Juan Francisco de San Antonio em suas Chronicas de la Apostolica Provincia de San Gregorio (1738–1744).

Os xamãs Asog foram líderes de várias revoltas contra o domínio espanhol do século 17 ao século 18. Os notáveis ​​incluem a revolta Tamblot de Bohol em 1621-1622 e a rebelião Tapar em Panay em 1663. Rebeliões posteriores nos séculos 19 e 20 também foram lideradas por xamãs do sexo masculino. No entanto, esses xamãs posteriores (conhecidos coletivamente como os dios-dios , "pretendentes de deus") seguiram o catolicismo popular sincrético , em vez do anito xamanismo pré-colonial . Embora ainda se vestissem como mulheres em rituais, eram casados ​​com mulheres e dificilmente seriam homossexuais.

Homens feminizados também foram perseguidos duramente nos (então recentemente) grupos étnicos islamizados em Mindanao . Em Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes (1667), o padre espanhol Francisco Combés registra que seu "crime antinatural" foi punido pelos povos muçulmanos em Mindanao com morte por incêndio ou afogamento, e que suas casas e propriedades também foram queimados por acreditarem que era contagioso.

Isso foi seguido pela colonização americana (1898–1946), que embora secular, introduziu a ideia de que a homossexualidade e a efiminação eram uma "doença". Apesar disso, a colonização das Filipinas não apagou totalmente as visões equívocas tradicionais dos filipinos com relação às identidades sexuais e de gênero queer e liminares. Embora ainda existam áreas problemáticas, a cultura filipina como um todo permanece relativamente aceitando identidades não heteronormativas como o bakla.

Cultura

Vice Ganda , um popular comediante filipino, se identifica como um bakla.

Na segunda edição da agora extinta revista de estilo de vida gay Icon Magazine , o editor Richie Villarin citou um dos anunciantes da revista dizendo "Não podemos permanecer alheios ao seu mercado".

Baklâs foram fundamentais na abertura de clubes de bading nas Filipinas e também podem ser encontrados em serviços, varejo e indústrias de entretenimento sexual e não sexual. Apesar de sua alta visibilidade, a aceitação de baklâs é limitada, especialmente para profissionais gays.

Concursos de beleza

As comunidades Baklâ são conhecidas por seus concursos de beleza, com Miss Gay Filipinas sendo um concurso de beleza nacional para baklâs. As participantes desfilam maiôs e vestidos, como em outros concursos de beleza em todo o mundo.

Swardspeak

Artigo principal: Swardspeak

Baklâs têm um jargão , ou linguagem secreta, chamado swardspeak . É usado por baklâs masculinos e femininos e incorpora elementos do filipino, do inglês filipino e do espanhol , falados com uma inflexão hiperfeminizada . Foi muito difundido e popular até a década de 1990, mas agora é considerado fora de moda na maior parte de Manila . As versões modernas do swardspeak são geralmente chamadas de "linguagem beki", "linguagem gay" ou "gayspeak". Eles costumam entrar na cultura filipina dominante. Um dos primeiros exemplos é a canção "Bongga Ka, 'Day" (1979), o maior sucesso da banda filipina Manila Sound Hotdog . O título da música significa "Você é fabulosa, garota" e usa a gíria bongga ("fabulosa").

Babaeng Bakla

Veja também: Fag hag

Mulheres heterossexuais que desenvolvem amizades profundas ou se associam quase exclusivamente com a subcultura LGBT bakla nativa são conhecidas como babaeng bakla (literalmente "uma mulher que é uma bakla "). Eles adquirem de forma estereotipada os maneirismos, o senso de humor exagerado, a linguagem e o senso de moda do bakla . Eles também são geralmente mais extrovertidos e socialmente dominantes. É comumente percebido como uma auto-identificação positiva, e várias celebridades locais proeminentes (como Maricel Soriano e Rufa Mae Quinto ) se identificam abertamente como babaeng bakla .

Status legal

Artigo principal: Direitos LGBT nas Filipinas
Reunião de 2018 para apoiar a aprovação do projeto de lei de igualdade de Orientação Sexual e Identidade e Expressão de Gênero (SOGIE)

Desde a independência , as relações não comerciais e homossexuais entre dois adultos em privado nunca foram criminalizadas nas Filipinas, embora a conduta ou afeição sexual que ocorre em público possa estar sujeita ao "grave escândalo" proibição do Artigo 200 do Código Penal Revisto (embora este é aplicado a todos, não apenas às pessoas LGBTQ).

No entanto, existem restrições para pessoas LGBT nas regiões autônomas de Bangsamoro (que é predominantemente muçulmana). Em dezembro de 2004, a cidade de Marawi proibiu os gays de sairem em público usando trajes femininos, maquiagem, brincos "ou outros enfeites para expressar suas inclinações pela feminilidade". A lei aprovada pelo Conselho Municipal de Marawi também proíbe jeans colantes, tops tubinhos e outros trajes reduzidos. Além disso, as mulheres (apenas) não devem "induzir pensamentos impuros ou desejos lascivos". O prefeito disse que essas mudanças eram parte de uma campanha de "limpeza e limpeza". As pessoas que violarem essas regras terão tinta despejada em suas cabeças pela muttawa , a polícia religiosa. Nenhuma pessoa ou entidade ainda contestou a portaria no tribunal.

O casamento do mesmo sexo não é reconhecido nas Filipinas, impedindo muitos homens homossexuais de se casarem. A legislação que tenta legalizar o casamento entre pessoas do mesmo sexo nas Filipinas foi apresentada ao Congresso , mas nenhuma foi aprovada até agora.

Religião

Veja também: Religião nas Filipinas

As Filipinas são predominantemente cristãs , com mais de 80% dos filipinos pertencendo à Igreja Católica Romana . A doutrina da Igreja tolera oficialmente pessoas com essas orientações, mas condena a atividade homossexual como "intrinsecamente desordenada". Esta condenação da homossexualidade apresenta um problema para baklâ por causa da discriminação potencial em uma sociedade dominada pelos católicos. Como resultado, os jovens baklâ em particular correm um risco maior de suicídio, depressão e abuso de substâncias do que seus pares heterossexuais, com o risco aumentando à medida que a aceitação dos pais diminui.

Embora sejam uma minoria significativa, os adeptos baklâ do protestantismo enfrentam vários graus de aceitação com base na denominação a que pertencem. A Igreja Independente das Filipinas , que está em plena comunhão com a Comunhão Anglicana mundial , oficialmente não endossa a homossexualidade. Várias igrejas evangélicas e a Iglesia ni Cristo são mais fundamentalistas na doutrina e, portanto, condenam fortemente os atos homossexuais e suprimem tais identidades em suas congregações.

Os filipinos não cristãos que professam o islamismo , o budismo , o hinduísmo e outras religiões também apresentam uma ampla gama de pontos de vista doutrinários. O Islã , a segunda maior religião das Filipinas, compreende cerca de 5,57% da população. O Islã compartilha pontos de vista com outras religiões abraâmicas de que atos homossexuais são considerados pecaminosos. De acordo com o Supremo Tribunal de Delhi, o hinduísmo não condena oficialmente a homossexualidade. Quanto ao budismo, o Dalai Lama afirma que a homossexualidade é uma "má conduta sexual" para os seguidores budistas, mas não a condena para os não-crentes.

Veja também

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