Escrituras Zen - Zen scriptures

Embora se diga que o Zen se baseia em uma "transmissão especial fora das escrituras" que "não se apoiava em palavras", a tradição Zen tem uma rica base doutrinária e textual. Foi influenciado por sutras como o Lankavatara Sutra , o Vimalakirti Sutra , o Avatamsaka Sutra e o Sutra de Lótus .

Posteriormente, a tradição Zen produziu um rico corpus de literatura escrita que se tornou parte de sua prática e ensino, incluindo o Sutra da Plataforma , gráficos de linhagem, ditos coletados de mestres Zen e a literatura koan.

O papel da escritura no Zen

Ao contrário da imagem popular, a literatura desempenha um papel no treinamento Zen. Os unsui , monges zen, "devem se familiarizar com os clássicos do cânone zen". Uma revisão dos primeiros documentos históricos e da literatura dos primeiros mestres Zen revela claramente que eles eram bem versados em vários sutras budistas Mahayana.

No entanto, o Zen é freqüentemente retratado como antiintelectual. Essa imagem do Zen surgiu durante a Dinastia Song (960–1297), quando Chán se tornou a forma dominante de budismo na China e ganhou grande popularidade entre as classes cultas e literárias da sociedade chinesa. O uso de koans, que são textos literários altamente estilizados, reflete essa popularidade entre as classes mais altas.

No século X, durante a turbulência do período das Cinco Dinastias e dos Dez Reinos, escolas de orientação regional com visões diferentes sobre a identidade Chán se desenvolveram. Uma visão era a de jiaowai biechuan (教外別傳), "uma transmissão especial fora do ensino". A visão oposta era jiaochan yizhi (教禪一致), "a harmonia entre Chán e o ensino". A visão da harmonia entre Chán e os ensinamentos era dominante na linhagem de Fa-ten Wen-i (885-958) e prevaleceu nos Reinos do Sul no século décimo. Depois disso, a noção de uma "transmissão especial fora dos ensinamentos" tornou-se dominante.

O famoso ditado "não estabeleça palavras e letras", atribuído neste período a Bodhidharma,

... foi tomado não como uma negação das palavras registradas do Buda ou das elaborações doutrinárias por monges eruditos, mas como um aviso para aqueles que se tornaram confusos sobre a relação entre o ensino budista como um guia para a verdade e confundiram-no com a própria verdade.

O Chán da Dinastia Tang , especialmente o de Mazu e Linji, com sua ênfase nas "técnicas de choque", em retrospecto foi visto como uma época de ouro de Chán. Esta imagem ganhou grande popularidade no Ocidente no século 20, especialmente devido à influência de DT Suzuki . Essa imagem foi contestada e alterada desde os anos 1970 pela "pesquisa científica moderna" sobre o zen.

A tradição Zen, especialmente o Rinzai Zen, visa fornecer uma transmissão direta do insight e enfatiza a impossibilidade de fornecer qualquer declaração positiva desse insight. Isso é famoso em uma estrofe do século 12, atribuída a Bodhidharma:

Uma transmissão especial fora das escrituras,

Não se baseia em palavras e letras.
Ao apontar diretamente para a mente [da pessoa],

Ele permite que a pessoa veja a [sua própria] natureza verdadeira e [assim] atinja o estado de Buda.

Um exemplo dessa não dependência de palavras e escrituras na China do século 9 é Teshan (Tokusan 780-865). Ele se tornou famoso por queimar seus comentários sobre o sutra do diamante, quando percebeu que seu apego a esses comentários havia se tornado um obstáculo em seu caminho para obter insight.

Hisamatsu afirma isso de forma mais direta:

Da perspectiva zen, as escrituras nada mais são do que pedaços de papel para limpar a sujeira.

Masao Abe aponta que o papel do intelecto na compreensão do Zen não deve ser mal interpretado:

É claro que o Zen não é uma filosofia. Está além das palavras e do intelecto e não é, como no caso da filosofia, um estudo dos processos que governam o pensamento e a conduta, nem uma teoria de princípios ou leis que regulam as pessoas e o universo. Para a realização do Zen, a prática é absolutamente necessária . No entanto, o Zen não é um mero antiintelectualismo, nem um intuitismo barato, nem um incentivo à espontaneidade animalesca. Em vez disso, ele abraça uma filosofia profunda. Embora a compreensão intelectual não possa substituir o despertar do Zen, a prática sem uma forma adequada e legítima de compreensão intelectual costuma ser enganosa.

Arokiasamy adverte contra isso

... noção enganosa sobre o Despertar que sustenta que o Zen e o Despertar são não intelectuais [...] Isso surge não apenas da má interpretação da natureza da linguagem como meramente literal, descritiva e representacional, mas também da compreensão errada da natureza do Despertar como uma visão literal na realidade como tal ".

A importância dada à não confiança do Zen em palavras escritas também é freqüentemente mal interpretada como uma oposição ao estudo de textos budistas. No entanto, o Zen está profundamente enraizado nos ensinamentos e doutrinas do Budismo Mahayana e gradualmente desenvolveu sua própria literatura. O que a tradição Zen enfatiza é que a iluminação do Buda não veio por meio da conceituação, mas sim por meio de uma visão direta:

Apesar de seu ensino de "não depender de palavras e letras", Chan não rejeitou as escrituras do cânon budista, mas simplesmente advertiu sobre a futilidade de confiar nelas para a obtenção de um insight emancipatório. Os textos sagrados - e muito mais o enorme aparato exegético que se desenvolveu ao redor deles nas escolas escolares mais antigas - eram considerados nada mais do que sinais que apontavam o caminho para a libertação. Por mais valiosos que fossem como guias, eles precisavam ser transcendidos para que alguém despertasse para a verdadeira intenção dos ensinamentos de Śākyamuni.

Mas o insight direto deve ser apoiado pelo estudo e compreensão ( ori dos ensinamentos e textos budistas. Hakuin vai mais longe a ponto de afirmar que o caminho budista até começa com o estudo:

[A] pessoa [...] deve primeiro obter amplo conhecimento, acumular um tesouro de sabedoria estudando todos os sutras e comentários budistas, lendo todas as obras clássicas budistas e não budistas e examinando os escritos dos sábios de outras tradições. É por essa razão que o voto declara "os ensinamentos do Dharma são infinitos, juro estudar todos eles.

A compreensão intelectual sem prática é chamada de yako-zen , "zen raposa selvagem" , mas "aquele que só tem experiência sem compreensão intelectual é um zen temma ," demônio Zen ".

Fundamentando Chán nas escrituras

Cada uma das primeiras escolas budistas na China baseava-se em um sutra específico. No início da Dinastia Tang , na época do Quinto Patriarca Hongren (601-674), a escola Zen foi estabelecida como uma escola separada de Budismo. Ele teve que desenvolver uma tradição doutrinária própria para determinar sua posição e fundamentar seus ensinamentos em um sutra específico. Vários sutras foram usados para isso, mesmo antes da época de Hongren: o Śrīmālādevī Sūtra (Huike), o Despertar da Fé (Daoxin), o Lankavatara Sutra (Escola da Montanha Oriental), o Sutra do Diamante (Shenhui), o Sutra da Plataforma . Posteriormente, a tradição Zen produziu um rico corpus de literatura escrita que se tornou parte de sua prática e ensino.

Outros sutras influentes são o Vimalakirti Sutra , o Avatamsaka Sutra , o Shurangama Sutra e o Mahaparinirvana Sutra .

A crescente tradição Chán também enfrentou o desafio de colocar seus ensinamentos em palavras, para reforçar sua identidade e aplicá-la em ambientes de ensino formal, sem perder a visão central da "qiiididade" da realidade. Uma solução para isso foi a mudança de ênfase dos ditos registrados do Buda histórico para os ditos de Budas vivos, a saber, os mestres Chán. Com o tempo, esses ditos, dos chamados "diálogos-encontro" entre mestres e alunos, mas também dos sermões, foram codificados e formaram a base dos gêneros zen típicos, a saber o "yü-lü" (ditos gravados) e as clássicas coleções de koan. Isso também foi formalizado e, como tal, objeto de disputas sobre a maneira correta de ensinar o Zen e como evitar a dependência das palavras.

Sutras influentes

Lankavatara Sutra

Em seus primórdios na China, o Zen referia-se principalmente aos sutras Mahāyāna e especialmente ao Sutra Laṅkāvatāra . Como resultado, os primeiros mestres da tradição Zen foram chamados de "mestres Laṅkāvatāra". Como o Laṅkāvatāra Sūtra ensina a doutrina do "Um Veículo" (Skt. Ekayāna ), a escola Zen inicial era às vezes chamada de "Escola de Um Veículo". Em outros textos antigos, a escola que mais tarde se tornaria conhecida como Zen é às vezes até referida simplesmente como a "escola Laṅkāvatāra" (Ch. 楞伽宗, Léngqié Zōng ). Os relatos que registram a história desse período inicial podem ser encontrados em Registros dos Mestres Laṅkāvatāra (Ch. 楞伽師資記, Léngqié Shīzī Jì ).

Sutra Diamante

Durante a Dinastia Tang , o texto central da escola Zen mudou para o Diamond Sūtra ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ). Posteriormente, os textos essenciais da escola Zen foram frequentemente considerados como o Laṅkāvatāra Sūtra e o Diamond Sūtra .

As razões para essa mudança não são claras. Whalen Lai escreve:

Até aquele ponto [Shenhui (670-762)], a escola não se chamava Chan (meditação), um nome bastante incolor. Na verdade, ainda estava procurando um nome, e o costume então era vincular um novo ensinamento a um sutra. Huike usou o sutra Srimala, mas Daoxin mais tarde se inspirou no Despertar da Fé . Os membros do East Mountain Teaching , percebendo que o Despertar da Fé era um sastra, vieram com o próximo melhor; eles conjuraram uma linhagem de mestres do sutra Lankavatara, sendo este o sutra que informou o Despertar da Fé. Shenhui então perpetuou o mito de que Huineng favorecia o Sutra do Diamante. Na verdade, nenhum desses rótulos identifica realmente a filiação ideológica da escola, porque essa tradição aparentemente nunca usou um sutra para se legitimar.

Kalupahana vê uma luta para dar pistas aos alunos sobre a realidade final, sem voltar às escrituras (por exemplo, o Lankavatara-sutra). Segundo ele, o uso de kung-an cumpria esse papel. Os prajnaparamita-sutras são uma reação contra as primeiras escolas filosóficas budistas, especialmente a abordagem realista dos Sarvastivadins , e um retorno à noção de não substancialidade. De acordo com Kalupahana, também em Chán o uso de ...

... o Vajracchedika representa uma tentativa de retornar aos ensinamentos do Buda, que estavam gradualmente se tornando infestados com a metafísica absoluta e transcendentalista.

Sutra Vimalakirti

O Sutra Vimalakirti é um Sutra Mahayana antigo datado do segundo século EC. O sutra centra-se na pessoa do chefe de família Vimalakirti, que está sendo visitado por vários bodhisattvas enquanto está doente.

O Vimalakirti Sutra enfatiza que ...

[A] despertar por si só não é suficiente [...] [A] depois do despertar, mais trabalho resta a ser feito para aperfeiçoar o despertar.

O sutra está fundamentado nos ensinamentos do prajnaparamita sobre a vacuidade. Este é o tema central em "o diálogo entre os bodhisattvas e Vimalakirti sobre o assunto da não dualidade". Enquanto discutem este assunto, os bodhisattvas dão uma variedade de respostas. Manjusri é o último bodhisattva a responder, que diz que "ao dar uma explicação eles já caíram no dualismo". Vimalakirti, por sua vez, responde com silêncio.

Este silêncio tornou-se paradigmático para a tradição Chán:

Assim, todos os mestres Zen relutam em expressar a iluminação, a condição de não dualidade, em palavras ou sinais.

Avatamsaka Sutra

O Avatamsaka Sutra é uma compilação de sutras de vários tamanhos. O mais antigo desses textos, o Daśabhūmika Sūtra , talvez data do primeiro século EC. O Daśabhūmika Sūtra descreve os dez estágios do caminho do Bodhisattva . Os vários sutras provavelmente foram reunidos pouco antes de sua tradução para o chinês, no início do século V EC.

O sutra Avatamsaka ("guirlanda", cordão de flores) integra os ensinamentos sobre sunyata e vijnaptimatra (apenas a mente). A escola Huayan , que se originou no mesmo período que Chán, e influenciou a escola Chán, foi baseada no Avatamsaka Sutra.

A ideia básica do Avatamsaka Sutra é a unidade do absoluto e do relativo:

Tudo em um, um em todos. O Tudo se funde em um único todo. Não há divisões na totalidade da realidade [...] [Eu] vejo o cosmos como sagrado, como "uma pérola brilhante", a realidade universal de Buda. O estado de Buda universal de toda a realidade é a mensagem religiosa do Avatamsaka-sutra.

Cada parte do mundo reflete a totalidade do cosmos:

Em cada partícula de poeira desses mundos

São incontáveis mundos e Budas ...
Da ponta de cada fio de cabelo do corpo de Buda
Revelam-se as indescritíveis Terras Puras ...
As indescritíveis Terras infinitas

Todo o conjunto em uma ponta de cabelo [de Buda].

Todos os níveis de realidade estão relacionados e interpenetrados. Isso é retratado na imagem da rede de Indra . Esta "unidade na totalidade permite a cada entidade individual do mundo fenomenal sua singularidade, sem atribuir uma natureza inerente a nada".

A escola Hua-yen influenciou persistentemente Chán. Tsung-mi , o Quinto Patriarca da escola Hua-yen, também ocupa uma posição de destaque na história de Chán. Durante a canção, a metafísica Hua-yen foi completamente assimilada pela escola Chán.

O Avatamsaka Sutra está sendo citado, direta ou indiretamente, nos escritos Chán. A fé em mente de Xinxin Ming é "em muitas passagens [...] semelhantes ao sutra Avatamsaka, especialmente nas estrofes finais". Os escritos de Tsung-mi refletem suas influências Hua-yen.

Literatura zen

A tradição Zen desenvolveu uma rica tradição textual, baseada na interpretação dos ensinamentos budistas e nos ditos registrados dos mestres Zen.

Textos chineses

Introdução

Literatura Chan (chinês: 禪宗文學, muitas vezes especificamente 禪宗語錄, literalmente os provérbios selecionados de Chan) é um gênero da literatura budista chinesa popularizado pela escola de Zen (禪, na grafia do mandarim, Chan ) na dinastia Tang . Os três textos chineses mais estudados, de acordo com um levantamento abrangente de 477 artigos em 2017, são a Antologia do Salão Patriarcal (38%), o Compêndio das Cinco Lâmpadas (9%) e a Transmissão da Lâmpada (6%).

Sutra da Plataforma de Hui-neng

A Plataforma Sūtra do Sexto Patriarca é um antigo texto Chan, datando de pelo menos o século 8, atribuído a Huineng . Isto é...

... uma mistura maravilhosa dos primeiros ensinamentos Chan, um repositório virtual de toda a tradição até a segunda metade do século VIII. No cerne do sermão está a mesma compreensão da natureza búdica que vimos em textos atribuídos a Bodhidharma e Hingren, incluindo a ideia de que a natureza búdica fundamental só se torna invisível para os humanos comuns por causa de suas ilusões ".

Sutra da Plataforma cita e explica uma ampla gama de escrituras budistas: o Sutra do Diamante , o Sutra de Lótus ( Saddharma Pundarika Sutra ), o Vimalakirti Nirdesa Sūtra , o Sutra Surangama , o Sutra Lankavatara , o Despertar da Fé no Mahayana-sutra , e o Sutra Mahaparinirvana .

Transmissão da Lâmpada

A tradição Chán desenvolveu-se a partir da tradição estabelecida do "Budismo Canônico", que "permaneceu normativa para todo o Budismo Chinês posterior". Foi estabelecido no final do século VI, como resultado do desenvolvimento da compreensão do Budismo pelos chineses nos séculos anteriores. Uma das invenções desse budismo canônico foram as listas de transmissão, chamadas de "Transmissão da Lâmpada", um dispositivo literário para estabelecer uma linhagem. Tanto T'ien Tai quanto Chán assumiram este artifício literário, para emprestar autoridade àquelas tradições em desenvolvimento e garantir sua autenticidade:

Os textos Chan apresentam a escola como o próprio Budismo, ou como o ensinamento central do Budismo, que foi transmitido dos sete Budas do passado aos vinte e oito patriarcas e a todas as gerações de mestres Chan e Zen chineses e japoneses que se seguiram.

Outro dispositivo literário para estabelecer essas tradições foi dado pelo Kao-seng-chuan (Biografias de Monges Eminentes), compilado por volta de 530. A tradição Chán desenvolveu seu próprio corpus neste gênero, com obras como Antologia do Salão Patriarcal (952) e os Registros Jingde da Transmissão da Lâmpada (publicado em 1004). McRae considera A History of Zen de Dumoulin um exemplo moderno desse gênero, disfarçado de história científica.

Os registros de transmissão de Chán, teng-lu, foram essenciais para moldar a identidade de Chán. Os Registros da Transmissão da Lâmpada (Ching-te ch'uan-teng lu), compilados por Tao-yün e publicados em 1004, apresentaram vários dos elementos-chave da tradição Chán. Outro texto importante é o "Registro da Transmissão Extensa [da Lâmpada] compilado durante a era T'ien-sheng" ( T'ien-sheng kuang-teng lu ), compilado por Li Tsun-hsü e publicado em 1036, que claramente introduziu a ideia de "uma transmissão especial fora do ensino". Até o T'ien-sheng kuang-teng lu, Chán era visto como um ensinamento em harmonia com a tradição escriturística budista. No século X, durante a turbulência do período das Cinco Dinastias e dos Dez Reinos, escolas de orientação regional com visões diferentes sobre a identidade Chán se desenvolveram. Uma visão era a de chiao-wai pieh-ch'uan , "uma transmissão especial fora do ensino". A visão oposta era chiao-ch'an i-chih , "a harmonia entre Chán e o ensino". A visão da harmonia entre Chán e os ensinamentos era dominante na linhagem de Fa-ten Wen-i (885-958) e prevaleceu nos Reinos do Sul no século décimo.

O prefácio original do Ching-te ch'uan-teng lu de Tao-yüan reflete esta posição do Fa-yen em harmonia com os ensinamentos. Foi substituído por uma introdução de Yang I, que enfatizou "uma prática especial fora do ensino":

De acordo com Tao-yüan, "[Bodhidharma] não fez uma exibição de expressões verbais [pu-shih yü-yen] e não estabeleceu palavras e letras [pu-li wen-tzu]." De acordo com Yang I, [Bodhidharma ensinou]: não estabeleça palavras e letras [pu-li wen-tzu], aponte diretamente para a fonte da mente [ch'ih-chih shin-yüan]; não se envolva em métodos graduais [pu-chien chieh-ti], alcance o estado de Buda imediatamente [ching-teng fo-ti].

As diferenças remontam à interpretação do Long Scroll do Tratado sobre as Duas Entradas e Quatro Práticas, um texto atribuído a Bodhidharma. Neste texto, a "entrada por princípio" (li-ju) é caracterizada de duas maneiras:

Diz-se que a entrada por princípio "desperta a pessoa para a verdade [wu-tsung] de acordo com o ensino [escriturístico] [chi-chiao]". Mais tarde, depois de perceber a verdadeira natureza [chen-hsing], diz-se que a pessoa "reside fixamente, sem vacilar, para nunca mais ser influenciada por ensinamentos escritos [wen-chiao]."

A primeira afirmação pode ser vista como um suporte da harmonia entre os ensinamentos e o Chán. A segunda afirmação pode ser vista como um suporte de uma "transmissão especial fora dos ensinamentos".

Provérbios registrados e diálogo de encontro

A partir do "formato de perguntas e respostas que foi desenvolvido como meio de transmitir os ensinamentos budistas", desenvolveu-se o gênero "yü-lü", os ditos gravados dos mestres e os diálogos do encontro. O exemplo mais conhecido é o " Lin-ji yü-lü ". Esses ditos gravados não são registros literais dos ditos dos mestres, mas textos bem editados, escritos até 160 anos após os supostos ditos e encontros.

Linji Yulu

O Linji yulu ("Zhenzhou Linji Huizhao Chansi yulu") é o texto seminal da escola Linji e Rinzai. Ele contém os ditos registrados atribuídos a Linji Yixuan (falecido em 866). Foi publicado em 1120, mas desenvolvido em um período que se estende de 952 a 1120. A primeira menção de Linji está no Zutang ji (祖堂集 " Antologia do Salão Patriarcal ), compilado em 952, 86 anos após a morte de Linji. Jingde Chuangdeng lu (景德傳燈錄 " Registros Jingde da Transmissão da Lâmpada "), compilado em 1004 por Daoyuan, fornece breves informações biográficas sobre Lijni, seguido pelas interações de Linji com Hunagbo, para fortalecer a alegação de descendência de Linji de Hunagbo e a linhagem Mazu. O Tiansheng Guangdeng lu (天聖廣燈錄), "Tiansheng Era Expanded Lamp Record", compilado pelo oficial Li Zunxu (李遵勗) (988-1038) confirma o status de Shoushan Shengnian, mas também retrata Linji como principal patriarca Chan e herdeiro da escola de Mazu Daoyi em Hongzhou , substituindo a proeminência da linhagem Fayan. Também estabeleceu o slogan de "uma transmissão especial fora do ensino", apoiando a afirmação da escola Linji de "Chan como separado de e superior a todos os outros te budistas dores ". O Sijia yulu , ("Registros do Discurso dos Quatro Mestres"), compilado 1066-1069 por Huanglong Huinan (1002–1069), contém os registros do discurso de Mazu Daoyi (709-788), Baizhang Huaihai (720-814), Huangbo Xiyun (morreu em 850) e Linji, os principais patriarcas da Dinastia Tang de acordo com a facção Linji. Neste texto, Linji é explicitamente colocado em consonância com esses professores da escola de Hongzhou . O Zhenzhou Linji Huizhao Chansi yulu ("O registro de Linji"), compilado por Yuanjue Zongan em 1120, é a versão clássica do registro de Linji. Yuanjue Zongan pertencia à facção de Yunmen e também relançou o Yunmen yulu , os "Registros de Discurso de Yunmen". A publicação separada dos registros de Linji sinaliza o status recém-adquirido de Linji como um dos principais patriarcas de Chán.

Coleções Koan

O gênero "diálogo de encontro" desenvolveu-se em várias coleções de kōans , que formam em si outro extenso corpus literário.

A prática Koan desenvolveu-se a partir de uma prática literária, transformando fragmentos de diálogo-encontro em histórias bem editadas. Surgiu na interação com "literatos instruídos". Havia perigos envolvidos em tal abordagem literária, como fixar significados específicos para os casos. Diz-se até que Dahui Zonggao queimou os blocos de madeira do Registro do Penhasco Azul, pelo obstáculo que se tornou estudar Chán por seus alunos.

As duas coleções de koan mais conhecidas (no Ocidente) são "Gateless Gate" e "Blue Cliff Record". O Gateless Portão (chinês:無門關Wumenguan; japonês: Mumonkan) é uma coleção de 48 koans e comentários publicados em 1228 pelo chinês monge Wumen (無門) (1183-1260). O título pode ser reproduzido com mais precisão como Barreira sem porta ou Ponto de verificação sem porta ). The Blue Cliff Record (chinês: 碧巖錄 Bìyán Lù; japonês: Hekiganroku) é uma coleção de 100 kōans compilada em 1125 por Yuanwu Keqin (圜悟克勤 1063–1135).

Textos japoneses

A tradição zen japonesa também desenvolveu um corpus próprio. Durante o período Tokugawa, o Shōbōgenzō de Dōgen tornou-se o texto oficial da escola Soto. Na escola Rinzai, os currículos koan foram sistematizados pelos herdeiros do dharma de Hakuin , que por sua vez produziu um extenso corpus de textos escritos.

Shōbōgenzō de Dogen

Durante o período Tokugawa, a escola Soto começou a colocar uma ênfase crescente na autoridade textual. Em 1615, o bakufu declarou que "os padrões de Eheiji ( kakun ) devem ser a regra para todos os monges Soto". Com o tempo, isso passou a significar todos os escritos de Dogen, que assim se tornaram a fonte normativa para as doutrinas e organização da Soto-escola.

Um fator chave nesta ênfase crescente em Dogen foi o apelo de Manzan para mudar as regras para a transmissão do dharma , com base em argumentos derivados do Shōbōgenzō. Outra reforma foi implementada por Gento Sokuchu (1729-1807), que tentou purificar a escola Soto do uso de koans . Gento Sokuchu implantou novos regulamentos, com base nos regulamentos da Dogen.

Este crescente status de Dogen como autoridade textual também representou um problema para a Soto-escola:

A hierarquia Soto, sem dúvida com medo do que outros reformadores radicais poderiam encontrar no Shobo Genzo de Dogen , uma obra aberta a uma variedade de interpretações, imediatamente tomou medidas para restringir o acesso a esse símbolo tradicional de autoridade sectária. Atuando a pedido dos prelados de Soto, em 1722 o governo proibiu a cópia ou publicação de qualquer parte de Shobo Genzo .

Durante a Restauração Meiji , a memória de Dōgen foi usada para garantir o lugar central de Eihei-ji na organização Soto e "para cimentar laços mais estreitos com os leigos". Em 1899, a primeira cerimônia de ordenação de leigos foi organizada em Eihei-ji. Eihei-ji também promoveu o estudo das obras de Dōgen, especialmente o Shōbōgenzō, que mudou a visão de Dōgen na história de Soto.

Zenshū Shiburoku

O Zenshū Shiburoku, Os Quatro Textos da Seita Zen , é uma coleção de quatro textos Zen essenciais que estão sendo usados no Japão como textos introdutórios na educação de monges Zen novatos. A coleção consiste no Jūgyūzu ( Dez imagens de pastoreio ), no Shinjinmei ( Fé em mente ), atribuído ao terceiro patriarca chinês Sengcan Chán , o Shōdōka ( Canção do Iluminismo ), atribuído a Yongjia Xuanjue , e o Zazengi (Os Princípios de Zazen), escrito por Dogen .

Veja também

Notas

Referências

Referências escritas

Referências da web

Fontes

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Leitura adicional

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Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Volume 2: Japão . Livros da Sabedoria Mundial. ISBN 978-0-941532-90-7 .
Mcrae, John (2003), Seeing through Zen. Encontro, transformação e genealogia no budismo Chan chinês . The University Press Group Ltd. ISBN 978-0-520-23798-8 .

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