Seongcheol - Seongcheol

Seongcheol
Hangul	성철
Hanja	性徹
Romanização Revisada	Seongcheol
McCune – Reischauer	Sŏngch'ŏl

Seongcheol
성철
性徹
Seongcheol ; 성철; 性徹
Título	Mestre Zen , Patriarca Supremo da Ordem Jogye
Pessoal
Nascer	Yi Yeongju ; 6 de abril de 1912; Coréia
Morreu	4 de novembro de 1993 (com 81 anos)
Religião	Budismo Seon

Seongcheol (6 de abril de 1912 - 4 de novembro de 1993) é o nome do dharma de um Mestre Seon ( Zen ) coreano . Ele foi uma figura chave no budismo coreano moderno , sendo responsável por mudanças significativas entre os anos 1950 e 1990.

Seongcheol foi amplamente reconhecido na Coreia como tendo sido um Buda vivo , devido ao seu estilo de vida extremamente ascético , a duração e a forma de seu treinamento de meditação , seu papel central na reforma do budismo coreano na era pós- Segunda Guerra Mundial e a qualidade de seu ensinamentos orais e escritos.

Vida

Vida pregressa

Nascido em 10 de abril de 1912 na Coréia com o nome de Yi Yeongju (이영주), Seongcheol foi o primeiro de sete filhos de um estudioso confucionista na província de Gyeongsang . Diziam que ele era uma criança excepcionalmente brilhante que lia constantemente, tendo aprendido a ler aos três anos de idade e sendo proficiente o suficiente para ler clássicos chineses como Romance dos Três Reinos e Viagem ao Oeste aos dez anos. Seu entusiasmo pela leitura era tal que certa vez trocou um saco de arroz pela Crítica da Razão Pura, de Immanuel Kant , quando adolescente.

Tendo lido vários livros sobre filosofia e religião , tanto ocidentais quanto orientais , ele teria se sentido insatisfeito, por estar convencido de que isso não poderia levá-lo à verdade. Um dia, um monge Seon deu a Seongcheol uma cópia de Song of Enlightenment ( Hangul : 증도 가, Hanja : 證道歌), um texto Seon escrito por Yongjia Xuanjue (永嘉玄覺) na dinastia Tang . Seongcheol sentiu como se "uma luz brilhante tivesse subitamente sido acesa na escuridão completa" e que ele finalmente tivesse encontrado o caminho para a verdade suprema.

Imediatamente, ele começou a meditar no "Mu" gong-an (japonês: koan ) e começou a ignorar todas as suas responsabilidades em casa. Decidindo que a casa de seus pais tinha muitas distrações, ele prontamente fez as malas e foi para Daewonsa ( templo de Daewon ). Depois de obter permissão para ficar no templo , o jovem Seongcheol começou a meditar intensamente. Mais tarde na vida, ele diria que atingiu o estado de Dongjeong Ilyeo (ver Ensinamentos abaixo, Hangul : 동정 일여, Hanja : 動靜一如) neste ponto inicial de sua vida em apenas quarenta e dois dias.

O boato de um leigo meditando tão intensamente naturalmente se espalhou pelo templo principal de Haeinsa (해인사). Sob as recomendações dos renomados Mestres Seon Gim Beomnin e Choe Beomsul, o jovem Seongcheol partiu para Haeinsa no inverno de 1936. Na época, o Mestre Seon Dongsan era o líder espiritual de Haeinsa , e reconhecendo o grande potencial de Seongcheol, ele recomendou que se tornasse um monge . Mas Seongcheol recusou, afirmando que não tinha absolutamente nenhuma intenção de se tornar um monge e que apenas a meditação intensa era importante. Mas a palestra do dharma do mestre de Dongsan durante a temporada de retiro seguinte mudou sua mente:

"Há um caminho. Ninguém vai revelar o segredo. Você deve entrar pela porta sozinho. Mas não há porta. No final, não há nem mesmo um caminho."

Em março de 1937, Yi Yeongju recebeu seu nome de dharma de Seongcheol, abandonou todas as relações com o mundo exterior e se tornou um monge, escrevendo este poema :

As grandes conquistas do mundo são apenas flocos de neve derretendo no fogo,
Realizações que movem os oceanos são apenas orvalho desaparecendo no brilho do sol,
Por que viver um sonho nesta vida etérea de sonhos,
Eu abandono tudo para caminhar em direção à grande verdade eterna.
彌天大業紅爐雪
跨海雄基赫日露
誰人甘死片時夢
超然獨步萬古眞

Iluminação

Na tradição dos monges budistas coreanos, Seongcheol vagava de um templo para o outro após cada retiro de meditação. No verão de 1940, ele entrou em meditação profunda no Geum Dang Seon Center e atingiu a iluminação. Tendo se tornado monge aos 25 anos, ele atingiu sua verdadeira natureza em apenas três anos. Ele continuou a escrever seu poema de iluminação:

O Rio Amarelo flui para o oeste,
Para o cume da Montanha Gonryun [Kunlun],
Sol e lua perdem sua luz e a terra cai,
Sorrindo uma vez e se virando, a montanha azul fica entre as nuvens brancas como antes.
黃河西流崑崙頂
日月無光大地沈
遽然一笑回首立
靑山依舊白雲中

Tendo alcançado a iluminação, Seongcheol começou peregrinações a vários templos a fim de validar sua experiência e examinar outros monges e seus níveis de realização. Mas ele ficava frequentemente desapontado, percebendo que o inka (validação da realização de um monge por um mestre) era dado de forma muito descuidada, assim reconhecendo falsamente muitos monges como tendo alcançado a iluminação completa. Durante seu retiro em SongGwangSa , ele também ficou desanimado com Jinul teoria de de Dono Jeomsu (iluminação súbita, a formação gradual), e como era a teoria generalizada durante o tempo. Mais tarde, durante as décadas de 1980 e 1990, sua contribuição para o renascimento da teoria tradicional de Dono Donsu de Hui Neng (iluminação repentina, treinamento repentino) teria um efeito significativo na prática de Seon na Coréia , China , Japão e outros países onde Seon / Zen é praticado.

Crescente reputação e reconhecimento

A reputação de Seongcheol logo começou a se espalhar. Vários fatores contribuíram para seu crescente reconhecimento.

Uma das anedotas mais famosas é Jangjwa Bulwa de Seongcheol ( Hangul : 장좌불와, Hanja : 長坐不臥). Traduzido literalmente como 'ficar sentado por muito tempo, sem mentir', é uma técnica de meditação que alguns monges empregam para intensificar sua prática. A meditação sentada é equivalente à maioria das outras práticas, exceto que o praticante não se deita para dormir, mas permanece em posição de lótus mesmo durante o sono, com a intenção de minimizar o sono por meio da posição. Seongcheol era conhecido por ter praticado isso por oito anos após sua iluminação. Ele, segundo consta, nunca se deitou e negou ter dormido.

Outra anedota conta como, enquanto Seongcheol estava hospedado em Mangwolsa, na montanha Dobong, um velho monge chamado Chunseong se recusou a acreditar nisso. Ele queria pegar Seongcheol cochilando para dormir, então o espionou secretamente durante uma noite. Mas tendo testemunhado a verdade do boato, Chunseong ficou pasmo e ele próprio começou a empregar a técnica. Diz-se que o estresse da prática e a idade avançada com que começou a aplicar a técnica fizeram com que todos os seus dentes caíssem mais tarde.

A reputação de Seongcheol de prática intensiva não se limitava apenas à meditação em si. Ele também era conhecido por ser completamente indiferente ao mundo exterior, focado intensamente apenas na meditação e guiando outros monges à iluminação. Sua indiferença era tão completa que ele até se recusou a ver sua mãe quando ela o visitou em Mahayunsa, na montanha Kumgangsan . "Não há necessidade de vê-la" foi supostamente sua resposta à visita dela, à qual seus companheiros monges explodiram de raiva, afirmando que, embora fossem monges devotados ao ascetismo e à meditação , recusar-se a ver sua própria mãe era uma ação muito extrema. Posteriormente, Seongcheol acompanhou sua mãe, mostrando-lhe os locais da montanha Kumgangsan .

Reforma do budismo coreano

Bong Am Sa

Em 15 de agosto de 1945, o Japão se rendeu incondicionalmente, encerrando assim a Segunda Guerra Mundial e a ocupação da Coréia . Os eventos ofereceram uma oportunidade inestimável para a reforma do budismo coreano , que havia sido severamente oprimido durante a ocupação japonesa . Como um líder emergente do budismo coreano , Seongcheol se juntou às discussões nascentes sobre os planos emergentes para reformar a religião. Formando uma parceria com Jawoon, Cheongdam e Hyanggok, os futuros líderes do budismo coreano escolheram o templo Bong Am Sa da montanha Heui Yang. Lá, eles fizeram um pacto para viver estritamente de acordo com o Vinaya , o código de ética budista. Os membros concordaram com as regras de conduta ( Hangul : 공주 규약, Hanja : 共住規約) e exigiram o cumprimento estrito delas entre si:

Para seguir o Vinaya e praticar os ensinamentos dos patriarcas a fim de alcançar a grande iluminação.
Com exceção dos ensinamentos budistas, nenhuma opinião ou filosofia pessoal será tolerada.
Os itens necessários para a vida diária devem ser obtidos por conta própria, sem dependência de leigos, incluindo as tarefas diárias de trabalho de campo, lenha, etc.
Absolutamente nenhuma ajuda dos leigos em termos de comida, roupas, esmolas ou presentes.
Comer apenas mingau pela manhã e não comer nada depois do meio-dia.
A ordem de sessão dos monges segue as datas de ordenação.
Para apenas meditar e ficar em silêncio nos quartos.

O movimento de reforma começou em torno de um pequeno grupo de monges centrado em Seongcheol, mas rapidamente cresceu em reputação, atraindo monges de todo o país que também tinham a intenção de trazer de volta a tradição coreana de meditação intensa, celibato estrito e estudo de sutras . Entre essas gerações mais jovens estavam Weolsan (월산), Ubong (우봉), Bomun (보문), Seongsu (성수), Dou (도우), Hyeam (혜암), Beopjeon (법전), etc. Este grupo não se tornou apenas o futuro líderes do budismo coreano, mas produziram dois Patriarcas Supremos (Hyeam, Beopjeon) e três administradores principais da ordem Jogye .

Post-Bong-amsa

Infelizmente, o experimento Bong Am Sa terminou prematuramente em 1950, quando a Guerra da Coréia estourou na península. Com constantes bombardeios e a presença de soldados de ambos os lados ao redor do templo, era impossível continuar a estrita vida monástica de Bong-amsa.

Algumas das reformas que ocorreram durante este período foram:

unificação de mantos, incluindo a cor (principalmente cinza), corte e variações sazonais
retificação do estatuto da ordem Jogye
unificação dos serviços budistas
implementação do currículo educacional monástico

Após a guerra, a reforma ganhou ímpeto e mudanças significativas foram postas em movimento, embora levassem anos até que se solidificassem. No centro da reforma estava a questão do celibato. Embora todos os cânones budistas enfatizassem o celibato dos monges, o budismo japonês passou por mudanças significativas durante a Restauração Meiji, principalmente o fim do celibato monástico. Durante a ocupação japonesa, o budismo coreano foi severamente oprimido e o estilo japonês foi defendido, convertendo a maioria dos monges coreanos em pouco mais do que residentes monásticos oficiando cerimônias, casados, com negócios e renda. Seongcheol e os novos líderes foram muito críticos do estilo japonês de budismo, sustentando que a tradição do celibato, eremitério, pobreza e meditação intensa não eram apenas centrais para o budismo coreano, mas para o verdadeiro espírito do budismo como um todo. Os sentimentos coreanos do pós-guerra em relação ao Japão não poderiam ter sido piores neste momento, e com a ajuda da população e do presidente Syngman Rhee , o estilo tradicional coreano começou a se estabelecer e se tornou a forma dominante de budismo na década de 1970.

Seongcheol insistia em dar todos os bens monásticos ao público e voltar ao modo budista original de vagar e implorar por esmolas, enquanto investia toda a energia na meditação. Ele argumentou que essa era a única maneira infalível para que as verdadeiras reformas ocorressem, alertando que, de outra forma, um conflito em grande escala poderia ocorrer entre os bikkhus e os monges casados lutando pelos templos. Os líderes da reforma se recusaram a segui-lo, declarando que suas afirmações eram muito extremas. As previsões de Seongcheol, no entanto, se tornaram realidade e o budismo coreano teve vários conflitos entre monges sobre a jurisdição do templo desde então até os dias atuais, muitos deles escalando para medidas violentas de ambos os lados (por exemplo, pagar gangsters para ferir fisicamente os oponentes). Muitas restrições de ordenação foram afrouxadas pelos bikkhus a fim de aumentar seu número em seus esforços para assumir o controle sobre os templos, de modo que homens de posição social questionável (por exemplo, ex-presidiários e criminosos) foram ordenados como bikkhus, levando a lutas mais violentas entre os monges. Um capítulo particularmente embaraçoso do budismo coreano foi no final da década de 1990, quando monges lutaram por Jogyesa, o principal templo administrativo de Seul, não apenas empregando gângsteres, mas se juntando à luta usando armas, incluindo coquetéis molotov, para subjugarem uns aos outros violentamente.

Dez anos como eremita em Seongjeonam

Em 1955, Seongcheol foi nomeado patriarca de Haeinsa , mas desapontado com a direção que a reforma estava tomando, Seongcheol recusou, retirando-se da vanguarda e mudou-se para um eremitério perto de Pagyesa nas montanhas Palgong perto de Daegu para aprofundar o meditativo e esclarecido estágio que ele havia alcançado. O eremitério foi chamado de Seongjeonam e foi aqui que Seongcheol começou a construir as fundações acadêmicas que mais tarde apoiariam seus ensinamentos espirituais. Seongcheol cercou o eremitério com arame farpado para manter os forasteiros do lado de fora (exceto alguns assistentes) e a si mesmo dentro de seus limites. Nunca deixando os limites do pequeno eremitério por incríveis dez anos, ele aprofundou sua meditação e estudou os antigos cânones budistas, textos Zen, sutras, matemática moderna, física, química, biologia e até mesmo aprendeu inglês sozinho para se manter atualizado assuntos Internacionais. Esta década de autodidatismo afetaria significativamente seus ensinamentos futuros.

Haeinsa e a conversa de cem dias

Seongcheol finalmente abriu as portas do eremitério Seong Juhn Am em 1965. O templo que ele visitou foi Gimyongsa, onde deu sua primeira palestra sobre o dharma em uma década. Em 1967, com a insistência de Jawoon, Seongcheol se tornou o patriarca do templo de Haeinsa . Naquele inverno, ele começou suas palestras diárias do dharma de duas horas para monges e leigos, iniciando assim sua famosa Palestra de Cem Dias ( Hangul : 백일 법문, Hanja : 百日法門.) Aplicando sua década de estudos acadêmicos, ele começou a quebrar o estereótipo das palestras do dharma "enfadonhas e enfadonhas" e transformá-las em um híbrido eletrizante de budismo, espiritualismo, mecânica quântica, relatividade geral e assuntos atuais, inaugurando um novo tipo de palestra do dharma com o objetivo de alcançar o público moderno que vive em uma era de globalização e diversidade intelectual.

Patriarca Supremo da ordem Jogye

Iniciando um renascimento da tradição Seon de meditação intensa e estilo de vida monástico estrito, Seongcheol liderou a reforma do budismo coreano moderno dos escombros do colonialismo japonês em um epicentro do treinamento de meditação. Durante seu mandato como patriarca de Haeinsa, o templo se transformou em um campo de treinamento para meditação, estudos de sutra e estudos do Vinaya, atraindo monges de todo o país. O centro de meditação tinha uma média de aproximadamente 500 monges por retiro semestral, o que era inédito desde os dias de Hui Neng e Ma Tzu .

Durante a década de 1970, o clima político tornou-se ainda mais militarista e ditatorial, levando ao expurgo de muitos monges budistas suspeitos de envolvimento político. Com sua crescente reputação como um Buda vivo tanto pelos leigos quanto pelos monásticos, a ordem Jogye olhou para Seongcheol e o nomeou como o próximo Patriarca Supremo da ordem. "Se eu puder ajudar a reformar e melhorar o budismo coreano, aceitarei humildemente" foi a resposta que ele deu. Seu discurso de inauguração trouxe de um monge pouco conhecido, apenas conhecido por monges e leigos devotos, para o centro das atenções como o líder oficial do budismo coreano, levando seus ensinamentos para toda a nação:

A iluminação perfeita permeia tudo, serenidade e destruição não são dois
Tudo o que é visível é Avalokiteshvara , tudo o que é audível é o som místico
Nenhuma outra verdade além de ver e ouvir
Você entende?
Montanha é montanha, água é água.
원각 이 보조 하니 적과 멸 이 둘이 아니라.
보이는 만물 은 관음 이요 들리는 소리 는 묘음 이라.
보고 듣는 이 밖에 진리 가 따로 없으니
시회 대중 은 알겠는가?
산은 산 이요 물 은 물 이로다.

Recusando todas as cerimônias formais como Patriarca Supremo, desde a inauguração até sua morte, Seongcheol nunca deixou as montanhas, afirmando que o verdadeiro lugar de um monge era no templo. Houve inicialmente um grande protesto contra sua política semi-hermética, mas isso foi eventualmente substituído por um senso de respeito que faltava desde o período Joseon e ajudou a melhorar muito a imagem e o tratamento dos monges na Coréia.

Durante seus anos como patriarca de Haeinsa e como Patriarca Supremo da ordem Jogye , a reputação de Seongcheol continuou crescendo. Entre os monges, ele era famoso por ser um professor muito rígido, sendo chamado de tigre da montanha Kaya. Quando os monges adormeciam durante a meditação, ele os batia com varas de madeira enquanto gritava: "Ladrão, pague pelo seu arroz!" (referindo-se às doações dos leigos e às dívidas dos monges para com a sociedade e, portanto, seu dever de praticar o máximo de suas habilidades).

Ele também era conhecido por suas três mil prostrações únicas. Após a guerra da Coréia , Seongcheol construiu uma pequena caverna-eremitério perto do templo de Anjungsa e chamou-a de Cheonjegul. Por volta dessa época, muitas pessoas vieram prestar seus respeitos a ele e para orientar ainda mais os peregrinos em sua prática, Seongcheol começou a usar suas famosas 3.000 prostrações. Ninguém poderia visitá-lo a menos que a pessoa fizesse 3.000 prostrações em frente à estátua do Buda no salão principal. Mais tarde, alguns leigos acusariam Seongcheol de arrogância, mas ele sustentou que esta prática era usada para ajudar a orientar os praticantes em sua própria prática, ajudando-os a destruir seu ego e mais facilmente atingir a unicidade (NB: as 3.000 prostrações completas são na verdade um esteio do regime de treinamento budista coreano, realizado na maioria dos templos na Coréia em uma base mensal. Levaria cerca de oito a doze horas, dependendo da experiência do praticante, e a técnica é usada frequentemente para "limpar a mente", instilar um senso de humildade e aumentar a consciência e o poder de foco do praticante). À medida que sua fama e reputação cresciam, as prostrações se tornavam mais necessárias à medida que mais e mais pessoas pediam para se encontrar com ele. O único é que esse requisito era uniforme, ou seja, ele nunca faria exceções, independentemente da riqueza, fama ou poder da pessoa. Uma anedota famosa serve para ilustrar a tarefa assustadora das 3.000 prostrações e a adesão estrita de Seongcheol às suas próprias regras. Quando Park Chung-hee , o presidente da Coreia, estava abrindo a nova rodovia entre Seul e Pusan, ele visitou Haeinsa. Ouvindo que o presidente estava visitando, o monge administrativo-chefe rapidamente enviou uma mensagem a Seongcheol para descer de seu eremitério para cumprimentar o presidente. Mas, fiel à forma, Seongcheol exigiu que o presidente fosse ao salão principal do Buda e fizesse as 3.000 prostrações antes de se encontrar com ele. Park recusou e os dois nunca se conheceram.

Publicações

Durante os últimos anos de sua vida, Seongcheol presidiu muitas publicações, incluindo onze livros de suas palestras e 37 livros que traduziram muitos clássicos do Zen não muito conhecidos do público em geral (veja o site oficial ). O primeiro incluiu as transcrições completas da Palestra de Cem Dias, palestras sobre o sutra de Huineng , Shin Sim Myung ( Hangul : 신심 명, Hanja : 信心銘), Jeung Do Ga ( Hangul : 증도 가, Hanja : 證道歌) , Iluminação da Iluminação Súbita ( Hangul : 돈 오입 도요 문론, Hanja : 頓悟入道要門論) e suas palestras do dharma. Este último se chamava Seon Lim Go Gyung Chong Suh ( Hangul : 선림 고경 총서, Hanja : 禪林古鏡叢書) e era uma coleção de clássicos zen chineses e coreanos que até a publicação eram conhecidos principalmente pelos monges. Essas publicações ajudaram a divulgar seus ensinamentos ao público em geral e a aumentar a consciência e o conhecimento geral do budismo.

As traduções em inglês do trabalho do Grande Mestre Seongcheol incluem "Echoes from Mt. Kaya", Changgyonggak Publishing, Seoul, 1988 (atualmente esgotado) e "Opening the Eye", Gimmyeong International Co., Seul, 2002. Ambas são traduções do coreano por Brian Barry.

Morte

Em 4 de novembro de 1993, Seongcheol morreu em Haeinsa Toesoeldang, a mesma sala em que foi ordenado monge pela primeira vez. Suas últimas palavras aos seguidores foram: "Medite bem". Seu poema parinirvana foi:

Enganando as pessoas por toda a minha vida, meus pecados superam o Monte Sumeru.
Caindo no inferno vivo, minha dor se divide em dez mil pedaços.
Jorrando para trás uma roda vermelho,
Pendura na montanha azul.
生平欺狂男女群
彌天罪業過須彌
活陷阿鼻恨萬端
一輪吐紅掛碧山

Seongcheol tinha esta explicação para o poema enigmático:

Vivi toda a minha vida como praticante e as pessoas sempre me pediram algo. Todo mundo já é um Buda, mas eles não tentam perceber esse fato e apenas olham para mim. Então, de certa forma, você poderia dizer que enganei as pessoas durante toda a minha vida. Não consegui transmitir esta mensagem a todos, por isso estou sofrendo numa espécie de inferno.

Sua morte foi seguida pelo maior funeral já visto na história da Coréia para um monge, com mais de 100.000 pessoas presentes. Sua cremação durou mais de trinta horas e sua sarira totalizou mais de cem.

Ensinamentos

Os ensinamentos de Seongcheol podem ser resumidos em cinco grandes categorias:

Iluminação repentina, cultivo repentino

Citando Taego Bou (太古普愚: 1301-1382) como o verdadeiro sucessor da linha de patriarcas Linji Yixuan (臨済義玄) em vez de Jinul (知訥: 1158-1210), ele defendeu a posição original de Hui Neng de 'súbito iluminação, cultivo repentino '( Hangul : 돈오돈수, Hanja : 頓悟頓修) em oposição à postura de Jinul de' iluminação repentina, cultivo gradual '( Hangul : 돈오점수, Hanja : 頓悟漸修). Enquanto Jinul havia afirmado inicialmente que com a iluminação vem a necessidade de promover a prática de alguém destruindo gradualmente os vestígios cármicos alcançados através de milhões de renascimentos, Huineng e Seongcheol sustentaram que com a iluminação perfeita, todos os remanescentes cármicos desaparecem e a pessoa se torna um Buda imediatamente.

Caminho do Meio

Ele também expôs a verdadeira definição do Caminho do Meio ( Hangul : 중도, Hanja : 中道), afirmando que não se limitava a evitar os dois extremos de indulgência sensual e auto mortificação como muitos entendiam, mas que também era um explicação do estado de nirvana onde todas as dualidades se fundem e deixam de existir como entidades separadas, onde o bom e o mau, o eu e o não-eu tornam-se sem sentido. Ele comparou isso ao equívoco comum que governou a física pré-Einsteiniana, de que energia e massa eram duas entidades separadas, mas que Einstein elucidou como formas duais intercambiáveis com a relação descrita por E = mc² , provando assim a equivalência de um para o outro. Ele também comparou isso à fusão de espaço e tempo no espaço-tempo, e também formou a analogia de gelo e água. O Caminho do Meio não é o 'meio' ou 'média' de gelo e água, mas a verdadeira forma de cada um, H ₂ O, e afirmava que o estado de nirvana também era assim, um estado onde a verdadeira forma de todas as dualidades é revelado como equivalente.

Prática Gong'an

Seongcheol defendeu fortemente a técnica de meditação gong'an ( Hangul : 공안, Hanja : 公案), afirmando que era o caminho mais rápido e seguro para a iluminação. Os gong'ans mais comuns que ele daria aos leigos e seus seguidores eram:

Não importa, não é uma coisa, não Buda, o que é isso? ( Hangul : 마음 도 아니고, 물건 도 아니고, 부처 도 아닌 것, 이것이 무엇 인고?, Hanja : 不是心, 不是物, 不是佛, 是什麼?)
Um monge certa vez perguntou ao Mestre Dongsan Chan : "O que é Buda?" Dongsan respondeu: "Três libras de linho" ( Hangul : 마 삼근, Hanja : 麻三斤).

No sono profundo, uma mente

Seongcheol também estabeleceu uma referência clara que o praticante poderia aplicar para avaliar seu nível de prática. Ao longo de sua vida, muitos seguidores o procuraram para obter o reconhecimento de sua iluminação. Ele ficou consternado com o número de pessoas que pensaram ter alcançado a iluminação perfeita experimentando algum fenômeno mental durante a prática. Ele, portanto, reiterou que toda pessoa iluminada do Buda em diante havia afirmado a mesma definição do que é iluminação. A verdadeira realização, ele citou, só veio depois de ultrapassar o nível de ser capaz de meditar em sono profundo. Somente depois de ser capaz de meditar em um gong'an continuamente, sem interrupção, durante todo o estado de vigília, depois no estado de sonho e, finalmente, no sono profundo, a pessoa atinge o estado em que a iluminação pode se tornar possível. Antes de tudo isso, nunca se deve alegar que se tornou um iluminado, embora possa haver muitos casos de fenômenos mentais estranhos que acontecem durante a prática. Os níveis que ele identificou foram:

No estado de vigília, uma mente ( Hangul : 동정 일여, Hanja : 動靜一如): o estado em que o praticante pode meditar em um gong'an continuamente ao longo do dia sem interrupção, até mesmo falando e pensando.
No estado de sonho, uma mente ( Hangul : 몽중 일여, Hanja : 夢中一如): o estado em que o praticante pode meditar em um gong'an continuamente no estado de sonho.
No sono profundo, uma mente ( Hangul : 숙면 일여, Hanja : 熟眠一如): o estado descrito acima, onde o praticante pode meditar em um gong'an continuamente durante o sono mais profundo.
Na morte, alcance a vida ( Hangul : 사중 득활, Hanja : 死中得活): do estado anterior onde todos os pensamentos são superados pelo gong'an (portanto, o praticante é considerado mentalmente "morto"), o momento de atingir iluminação, isto é, "vida".
Grande sabedoria redonda, semelhante a um espelho ( Hangul : 대원 경지, Hanja : 大圓鏡智): o estado de iluminação perfeita, usando a analogia do espelho brilhante para a grande sabedoria interna que surge durante a iluminação. O estado final em que o praticante perde o senso de identidade, é liberado de seu carma e, portanto, de todos os renascimentos futuros.

Críticas ao estilo japonês de meditação

Seongcheol criticava muito o estilo japonês de meditação zen . O estilo japonês favorece um estudo gradual de muitos gong'ans, semelhante a um currículo em que o praticante iria melhorar de um gong'an mais fácil para um mais difícil à medida que ele dominasse cada um ao longo do tempo. Seongcheol, e muitos outros mestres, afirmaram que isso não alcançaria nada, já que o objetivo da meditação era livrar a mente de todos os pensamentos divergentes, que eram a causa dos renascimentos cármicos e seu sofrimento concomitante, concentrando a mente profundamente em apenas um gong 'um até que destruiu todos os outros pensamentos. Ao estudar gong'ans como um currículo, a pessoa estava apenas exercitando a mente ainda mais, o que era diametralmente oposto ao objetivo original de extinguir a mente. Assim, este estilo gradual de meditação não era apenas semelhante ao cultivo gradual de Jinul , era uma completa perda de tempo para o praticante, pois o Zen se tornou nada mais do que um exercício de sofisma, com posições mais elevadas sendo dadas àqueles que podiam resolver mais enigmas. Gong'ans nunca pode ser resolvido com tais métodos racionais, ou mesmo intuitivos, e apenas a iluminação final e perfeita poderia dar a solução para o gong'an e, simultaneamente, todos os gong'ans. Portanto, Seongcheol repetidamente deixou claro que o estudo de muitos gong'ans era a antítese da verdadeira meditação. Ele afirmou que atingir a iluminação perfeita era igual a se tornar um Buda, e isso também era igual a resolver definitivamente o gong'an, observando que este não era seu ensinamento único, mas de vários mestres, incluindo Huineng , Ma Tzu , todo o caminho para baixo aos mestres atuais. Ser capaz de resolver vários gong'ans era pura ilusão, acreditada por muitos praticantes, e Seongcheol devotou muito de seus ensinamentos para elucidar esse ponto.

Citações

O Buda disse: "Alcancei o nirvana abandonando todas as dualidades. Abandonei a criação e a destruição, a vida e a morte, a existência e a não existência, o bem e o mal, o certo e o errado, atingindo assim o Absoluto. Isso é liberação, isso é nirvana. Você [os cinco bikkhus iniciais] pratica a automortificação e o mundo se entrega ao sensual. Você, portanto, pensa que é grande e santo, mas os dois extremos são iguais. Para se tornar verdadeiramente livre, você deve desistir de ambos, você deve desista de todas as dualidades ...

- Seongcheol,

É a era científica, então vamos falar na linguagem da ciência. A relatividade geral de Einstein prova que a energia e a massa, antes consideradas separadas, são na verdade uma e a mesma. Energia é massa e massa é energia. Energia e massa são uma só.

- Seongcheol,

O fato de que energia e massa são equivalentes significa que nada é verdadeiramente criado ou destruído. É sobre isso que o Buda estava falando quando abandonou a criação e a destruição. É como água e gelo. Água se convertendo em gelo e vice-versa não significa que qualquer um deles seja destruído. É apenas a mudança na forma de H ₂ O, que nunca muda, assim como a energia e a massa. Se compararmos massa com "forma" e energia com "ausência de forma", o sutra do Coração diz a mesma coisa que a relatividade geral. A forma é sem forma e sem forma é forma. Não apenas em palavras, não apenas no domínio da filosofia, mas na verdade, na natureza, mensurável por métodos científicos. Este é o Caminho do Meio!

- Seongcheol,

Os três venenos que nos impedem de perceber nosso verdadeiro eu são o desejo, a raiva e a ignorância. Entre eles, o desejo é a base para os dois últimos, e o desejo vem do 'eu'. O apego ao 'eu', o ego, e a indiferença aos outros, essas são a base de todo sofrimento. Depois de perceber que realmente não existe você ou eu, eu ou não-eu, você entenderá que todas as coisas estão inter-relacionadas, portanto, ajudar os outros é ajudar a si mesmo, e ferir os outros é ferir a si mesmo. Este é o caminho do universo, o Caminho do Meio, a origem dependente e o carma.

- Seongcheol,

Removendo as nuvens que estão bloqueando nossa luz pura de sabedoria, podemos nos libertar das cadeias do carma, tornando-nos assim verdadeiramente livres. Mas como você faz isso? Existem muitos métodos, mas o mais rápido é a meditação e o mais rápido deles é o hwadu, ou gong-an . Ao ir além do nível de ser capaz de meditar em sono profundo, você alcançará um lugar de perfeita serenidade, seu espelho original, brilhante e brilhante, desprovido de toda a poeira que havia pousado nele. Você verá sua face original, sua verdadeira natureza, a natureza de todo o universo, e perceberá que sempre foi originalmente um Buda. Isso é o nirvana.

- Seongcheol,

Ninguém pode ajudá-lo nesse esforço. Sem livros, sem professores, nem mesmo o Buda. Você deve percorrer esta estrada sozinho.

Não durma mais de quatro horas.

Não fale mais do que o necessário.

Não leia livros.

Não lanche.

Não vagueie ou viaje com frequência.
- Seongcheol,

Muitos praticantes acreditam que alcançaram a iluminação. Alguns dizem que o alcançaram várias vezes. Esta é uma grande ilusão. Existe apenas uma iluminação verdadeira, de modo que o estado alcançado nunca desaparece e então reaparece, mas está constantemente presente, mesmo durante o sono mais profundo. Como Ma Tzu disse, 'alcançado uma vez, alcançado para sempre'. Qualquer iluminação que vem e vai ou tem gradações nada mais é do que ilusão.

- Seongcheol,

Legado

Seongcheol desempenhou um papel fundamental na revitalização do budismo coreano, que estava em profunda desordem com a ocupação japonesa . Ele foi um dos líderes da reforma, trazendo de volta o celibato, a prática estrita, o monaquismo e a mendicância ao budismo coreano. Mais tarde em sua vida, com seu crescente reconhecimento, ele ajudou a retificar a reputação desacreditada do budismo entre o público em geral, de um grupo de monges nominais que se casariam, teriam negócios e frequentemente conspirariam com os ocupantes japoneses, para os de praticantes sérios, que nunca se casou e não possuía bens. Seongcheol também contribuiu significativamente para trazer de volta a 'iluminação repentina, cultivo repentino' de Huineng e esclareceu as noções de prática gong'an, meditação, monaquismo e iluminação. Mais de uma década após sua morte, seus livros ainda são amplamente lidos e respeitados, e as peregrinações a Haeinsa são um esteio para os budistas.

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